「彼らは死者を乱している」：20世紀最初の忘れられた大量虐殺の地を再建する。
2024年末、私はナミビアの港町リューデリッツを訪れ、ドイツ人入植者の子孫が運営する小さな博物館を見つけました。そこにはドイツ帝国の旗や記念品と並んで、近くのシャーク島から回収されたヘレロ族の工芸品が展示されていました。しかし、1905年から1907年にかけて、シャーク島が強制収容所の跡地であり、ヘレロ族とナマ族の囚人が強制労働させられ、飢えさせられ、組織的に虐待されたことは触れられていませんでした。少なくとも3000人がそこで亡くなったと考えられています。 訪れた時、シャーク島は観光用のキャンプ場として使われていました。島には、ドイツ領南西アフリカとして知られる植民地の設立に貢献したドイツ人商人、アドルフ・リューデリッツとハインリヒ・フォーゲルザングを称える記念碑が立っていました。今日、ナミビアの白人の少数派（人口の2%未満）が商業農地の約70%を所有していると広く報じられています。 今週ベルリンで開幕する新しい展覧会「Fractured Lifeworlds」は、記憶、地理、説明責任の問題に焦点を当てています。これは、Forensic Architecture（フォレンジック・アーキテクチャー）という、シリア、パレスチナ、ギリシャ、ドイツなどの場所での人権侵害を調査するために視覚的再構築を用いる学際的なグループによる4年間の研究を紹介するものです。 ベルリンを拠点とする姉妹組織Forensisと共同で制作され、ナミビアの研究者と共に開発されたこの展覧会は、20世紀最初のジェノサイドと呼ばれるものの遺産をたどります。昨年、ウィントフックのナミビア国立美術館で初めて展示され、現在はSpore Initiativeで3つの季節ごとのパート、Bush、Wind、Sandに分かれて開催されています。各パートは、植民地暴力がどのようにナミビアの乾燥した景観に埋め込まれたかを考察します。 展示の目玉は、ジェノサイド犠牲者の子孫からの口承物語と詳細な地質学研究を組み合わせた一連のフィルムです。シャーク島に関する不気味な30分のフィルムは、強制収容所を再構築し、ドイツ当局が島の過酷な環境を囚人に対してどのように利用したか、そして彼らの頭蓋骨を疑似科学的研究のためにドイツに送り返したかを示しています。調査ではまた、シャーク島で殺害された囚人のための無標識の集団墓地と考えられる近くの砂の塚も特定しています。 シャーク島の地下では、ナミビアで開発中の数十億ユーロ規模の英独グリーン水素プロジェクト、Hyphenの一部としてリューデリッツ港の拡張が予定されています。このプロジェクトは、ナミビアの豊富な風力と太陽光資源を利用して、輸出用のグリーン水素とアンモニアを生産する計画です。ドイツにとっては、クリーンエネルギーと外国の化石燃料への依存度低減が約束されています。 多くのナマ族とヘレロ族の子孫にとって、これはおなじみの収奪のパターンのように感じられます。プロジェクトのインフラの多くは、ナマ族コミュニティに属する先祖伝来の土地、4000平方キロメートルの地域に建設されています。人権団体によると、彼らはプロジェクトへの有意義な参加から排除されています。 多くの子孫はまた、Hyphenプロジェクトがナミビアのジェノサイド遺跡を追悼の場として保存する取り組みを損なう可能性があることを懸念しています。ナマ伝統指導者協会（NTLA）の顧問であり、展覧会の協力者でもあるシマ・ルイパート氏は、港の拡張が埋葬地を乱す可能性を恐れています。「浚渫するとき、彼らは単に土を動かしているだけではないことに気づいていないようです。彼らは死者を擾乱しているのです」と彼女は言います。「水が埋葬地なのです。」 ドイツはヘレロ族とナマ族の子孫への賠償金支払いを拒否し、代わりにナミビア政府と交渉した開発援助金を提供しています。ドイツが2021年に残虐行為を正式に認めた際、それを「今日の観点から」ジェノサイドと表現しました。批評家はこの表現が、承認に伴う法的・政治的結果を回避するものだと述べています。その論理によれば、1948年のジェノサイド条約以前に行われた行為は、国際法上ジェノサイドとはみなされません。ルイパート氏にとって、この合意は明らかに二重基準を示しています。「ドイツはホロコースト犠牲者には迅速に補償できる一方で、アフリカ人への賠償を拒否するために厳格な法的言い訳を使うのです」と彼女は言います。彼女にとって、この展覧会は証拠を提示する方法、つまり「歴史否定に対するデジタルの盾」なのです。 近年、Forensic Architectureの活動は議論を引き起こしています。批評家は、不明瞭な証拠に基づいた説得力のある視覚表現だと見なします。支持者は、このグループが、そうでなければ隠されたままになるかもしれない暴力の構造を明らかにする新しい方法を見つけたと主張します。 ベルリンで展示されている作品では、方法をオープンにすることが鍵となっています。これは、1893年のホルンクランツ虐殺に関するフィルムで最も説得力があります。この時、クルト・フォン・フランソワ指揮下のドイツ植民地軍がナマ族の指導者ヘンドリック・ウィットブーイの集落を攻撃し、数十人の民間人を殺害しました。口承史、写真、景観変化の詳細な分析を用いて、このフィルムはドイツの集合的記憶からほとんど欠落している残虐行為を再構築します。 フィルムの再構築プロセスは、展示スペース全体で見ることができます。歴史的な図面、地図、フォン・フランソワからの手紙が、虐殺前の村がどのように見えたかを想像するデジタルモデルと共に展示されています。 Fractured Lifeworldsの主任キュレーターであり、Forensisの研究者でもあるマーク・ムシバ氏は、歴史家は主に植民地文書に依存してきたと説明します。Forensic ArchitectureとForensisは代わりに「景観を読む」ことを試みました。現在は私有農場となっているホルンクランツでは、それは古い薬莢を見つけ、独特の植生パターンを通じてかつての家屋敷を特定し、植物を歴史的証拠として扱うことを意味しました。「ここでこれほど物理的な調査が行われていなかったことに、私たちは完全に衝撃を受けました」とムシバ氏は言います。 Forensic Architectureの創設者エヤル・ワイズマン氏は、ナミビアでの彼らのアプローチを「法医学的植物学」の一形態と表現しています。Forensisと共に、研究機関は植民地時代の写真の灰色の濃淡を分析して草の密度パターンを推測し、これらの発見を他の情報源と組み合わせて、地域コミュニティがどのように消去されたかを再構築しました。目標は、景観に書き込まれた記録を回復することです。ワイズマン氏の言葉を借りれば、この展覧会は「衛星を過去に送り返す」方法を見つけることについてです。 このアプローチは、Satellite Images of Hatsamasという作品に反映されています。これは、明るい赤と緑の色調の3つのデジタルプリントで構成されています。地域の知識、歴史的な写真、現代の衛星データを組み合わせて、150年にわたる植生の変化を示すことを目的としています。その結果、植民地定住がどのように土地を形成し、低木の侵入と砂漠化につながったかが明らかになります。 現代美術作品が展覧会に別の層を加えています。トゥリ・メコンドジョは、Schutztruppeと題された刺繍入りのヘレロ族の制服を提供しています。元々はドイツ植民地軍の兵士が着用していたこの衣服は、抵抗と追悼の行為としてヘレロ族コミュニティに採用されました。メコンドジョは布地に人間の骸骨を縫い付けることで、それをシャーク島で亡くなった囚人のための身に着ける記念碑に変えています。 展覧会について語る際、ワイズマン氏はしばしばジェノサイドと砂漠の関連性に立ち返ります。アルメニア人のシリア砂漠への強制行進から、広範囲にわたる破壊が土地の多くを平坦にしたガザまで。Fractured Lifeworldsは、植民地暴力が景観にどのように痕跡を残すかを示しています。ドイツがその記憶文化の意味と範囲について議論を続ける中、この展覧会は、過去が依然として現在の一部であることを思い出させるタイムリーなものです。 Fractured Lifeworldsは、6月7日から4月30日まで、ベルリンのSpore...