«Δεν υπάρχει αναπόφευκτη δυστοπία»: Η Τζάνετ Γουίντερσον για την τεχνητή νοημοσύνη και το μέλλον της ανθρωπότητας

«Είμαι παραμυθού με το επάγγελμα», γράφει η Ζανέτ Γουίντερσον στην πρώτη σελίδα του βιβλίου της του 2021, 12 Bytes, μια ασυνήθιστη και προκλητική συλλογή δοκιμίων στην οποία εξετάζει πώς η τεχνητή νοημοσύνη μπορεί να αλλάξει κάθε πτυχή της ζωής μας. «Και ξέρω ότι ό,τι κάνουμε είναι μυθοπλασία μέχρι να γίνει γεγονός: το όνειρο της πτήσης, το όνειρο του διαστημικού ταξιδιού, το όνειρο να μιλάς σε κάποιον ακαριαία, μέσα από τον χρόνο και τον χώρο, το όνειρο να μην πεθάνεις – ή να επιστρέψεις.» Σκεφτόταν ήδη τα πιθανά μέλλοντά μας για τουλάχιστον 15 χρόνια – το μυθιστόρημά της του 2007 The Stone Gods, για παράδειγμα, φανταζόταν έναν μετα-κλιματικό καταστροφικό κόσμο γεμάτο ρομπότ και ανθρώπους που δεν γερνούν ποτέ, ενώ το 12 Bytes είχε προηγηθεί το Frankisstein: A Love Story, το οποίο εναλλάσσεται μεταξύ μιας αναπαράστασης του καλοκαιριού που η Μέρι Σέλεϊ έγραψε τον Φρανκενστάιν και των ταξιδιών ενός τρανς γιατρού ανάμεσα σε σύγχρονους κρυογονιστές και ρομπότ με τεχνητή νοημοσύνη. Όταν συναντιόμαστε, η Γουίντερσον μόλις έχει επιστρέψει από την Κίνα, όπου, μου λέει, το πρώτο της μυθιστόρημα, Oranges Are Not the Only Fruit, μια μυθοπλαστική αφήγηση της παιδικής της ηλικίας, έχει πουλήσει περισσότερα από ένα εκατομμύριο αντίτυπα τα τελευταία έξι χρόνια· περισσότεροι από 200.000 άνθρωποι, κυρίως νέες γυναίκες, προσπάθησαν να έρθουν να τη δουν να μιλάει. Πιστεύει ότι αυτό συμβαίνει επειδή, σε έναν κόσμο μεγάλων ωρών εργασίας και αυξανόμενης ανασφάλειας που προκαλείται από την τεχνητή νοημοσύνη, αυτή η μυθοπλαστική αφήγηση της δικής της διαφυγής από μια παγιδευμένη παιδική ηλικία δίνει στους αναγνώστες την άδεια να φανταστούν ένα διαφορετικό μέλλον για τον εαυτό τους. Έκτοτε έχει γράψει 13 μυθιστορήματα για ενήλικες, καθώς και μη μυθοπλασία, διηγήματα, παιδικά βιβλία και σενάρια. Τώρα θέλει να πείσει την εταιρεία παραγωγής Goalhanger να της δώσει ένα podcast. «Θέλω να κάνω ένα που θα λέγεται The Rest is Human», λέει, καθισμένη σε ένα γυμνό ξύλινο τραπέζι στο σπίτι της, ένα γεωργιανό σύνολο δωματίων πάνω από ένα κατάστημα – που επίσης της ανήκει – στο Σπίταλφιλντς, στο ανατολικό Λονδίνο. «Για να δούμε τι κρατάμε για τον εαυτό μας σε αυτή την ορμητική βιασύνη να αναθέσουμε εξωτερικά ό,τι νομίζαμε ότι ήμασταν.» Προβολή εικόνας σε πλήρη οθόνηΓουίντερσον: «Έχουμε μια αγορά που δεν ξέρει πραγματικά σε τι χρησιμεύει η εκπαίδευση.» Φωτογραφία: Πόζα από μοντέλα· SDI Productions/Getty Images Διότι βρισκόμαστε, υποστηρίζει, σε ένα σημείο καμπής στην ιστορία μας ως είδος. Μέχρι τη Βιομηχανική Επανάσταση, η αλλαγή αφορούσε όλη τη «Μητέρα Φύση και τη βραδεία διαδικασία του γίγνεσθαι», αλλά τότε εμείς «παρεμβήκαμε σε μαζική κλίμακα. Και αυτή είναι μια αποφασιστική στιγμή.» Η πληροφορική, πριν από 70 χρόνια, ήταν ένα ακόμη βήμα. Η τεχνητή νοημοσύνη – την οποία θα προτιμούσε να αποκαλεί εναλλακτική νοημοσύνη – είναι το επόμενο, και «ένα εξελικτικό άλμα. Αυτό είναι. Η ΤΝ είναι πολύ περισσότερο από ένα εργαλείο.» Δεδομένου αυτού, μια ορισμένη κατανόηση του τι είναι αναγωγίμως ανθρώπινο – τα συναισθήματά μας, η φαντασία μας, οι αιώνες μελέτης μας για το ποιοι είμαστε και τι έχουμε κάνει – πρέπει να είναι κεντρική στο πόσο καλά ή άσχημα μπορεί να πάνε τα πράγματα. Συχνά είναι εντυπωσιακά αισιόδοξη γι' αυτό. Φαντάζεται μια σχέση με την ΤΝ, για παράδειγμα, όπου μπορείς να «κουβεντιάσεις με το σύστημά σου. Θα κοιτάξει τα πάντα. Θα πάει με τέτοια ταχύτητα. Θα κοιτάξει τις μεταφορές. Θα κοιτάξει τις υπηρεσίες κοινής ωφέλειας. Θα κοιτάξει την απασχόληση, θα κοιτάξει τις ώρες εργασίας, και θα πει, "Με τι ευδοκιμούν αυτά τα παράξενα πλάσματα που λέγονται άνθρωποι; Τι τους αρέσει; Και τους άρεσε πάντα;" Θα μπορούσαμε να το κάνουμε αυτό με έναν πραγματικά ουτοπικό τρόπο και να πούμε, "Ωραία, θα το κάνουμε καλύτερο."» Βρισκόμαστε σε μια βαθιά σημαντική στιγμή επιλογής, πιστεύει, που αντανακλά την επιλογή που αντιμετωπίσαμε στη Βιομηχανική Επανάσταση – δηλαδή, «Τι μέλλον θα χτίσουμε;» Αλλά αποτυγχάνοντας να διανείμει τα κέρδη της δίκαια, η Βιομηχανική Επανάσταση εγκαινίασε μια εποχή πρωτοφανούς πλούτου για τους λίγους και πρωτοφανούς δυστυχίας για τους πολλούς – μια κατάσταση που πολλοί προβλέπουν ότι όχι μόνο επαναλαμβάνεται ήδη αλλά θα επισκιαστεί από τις συνέπειες της ΤΝ: μια μόνιμη υποτάξη, ολόκληρες ήπειροι εγκαταλελειμμένες και στερημένες από τρέχουσες πηγές εισοδήματος. Για να μην αναφέρουμε τον περιβαλλοντικό αντίκτυπο των κέντρων δεδομένων έρχεται σε μια εποχή που ο κόσμος μπορεί λιγότερο να το αντέξει οικονομικά. Το πρόβλημα δεν είναι η ΤΝ, επιμένει, αλλά εμείς. «Δεν υπάρχει αναπόφευκτη δυστοπία.» Αν τα πράγματα πάνε στραβά, θα είναι εξαιτίας της «παλιομοδίτικης σκέψης που επιστρώνεται πάνω σε αυτή την ολοκαίνουργια πραγματικότητα.» Συγκεκριμένα, «η ιδέα ότι η άσκοπη ατελείωτη εργασία είναι καλή για την ψυχή είναι μια τρέλα του 19ου αιώνα σχεδιασμένη να κρατά τους ανθρώπους στη θέση τους. Τα περισσότερα από όσα φοβόμαστε για την ΤΝ και τις θέσεις εργασίας ανάγονται στις πολιτικές και οικονομικές επιλογές που θα κάνουν οι αφέντες μας, ακριβώς όπως έκαναν στη Βιομηχανική Επανάσταση.» Δεν είναι τυφλά αισιόδοξη. Ξέρει ότι «ναι, είμαστε σε τροχιά να χαλάσουμε αυτή την ευκαιρία να αλλάξουμε θεμελιωδώς τη σχέση μας με τον κόσμο της εργασίας» – αλλά αυτό συμβαίνει επειδή «οι αφέντες μας χρησιμοποιούν απαρχαιωμένα, ακατάλληλα οικονομικά μοντέλα.» Προβολή εικόνας σε πλήρη οθόνη «Αυτό που ξέρουμε για τους ανθρώπους είναι ότι λατρεύουν τα μονοπώλια.» Φωτογραφία: Sarah Lee/The Guardian Αλλά δεν είναι μόνο τα παλιά οικονομικά μοντέλα «ορθολογικού» νικητή-τα-παίρνει-όλα, όπου ο σκοπός αγιάζει τα μέσα, που είναι το πρόβλημα. Οι ελαττωματικές υποθέσεις και προκαταλήψεις μας, που αποτελούν το υλικό στο οποίο εκπαιδεύονται τα μεγάλα γλωσσικά μοντέλα (LLMs), είναι ενσωματωμένες στον ίδιο τον ιστό της ΤΝ. Για να μην αναφέρουμε τους χαρακτήρες και τη moral φαντασία εκείνων που την αναπτύσσουν. Όταν συναντιόμαστε, η Γουίντερσον διαβάζει το The Rise and Fall of the Artificial State της Τζιλ Λεπόρ, και επαναλαμβάνει το επιχείρημα της Λεπόρ ότι τώρα ζούμε «τα βιβλία επιστημονικής φαντασίας που διάβαζαν αυτοί [οι άνδρες που] κυβερνούν τον κόσμο όταν ήταν 13 ετών. Και είπε, "Τώρα είμαστε όλοι κάτω από τα σκεπάσματα με αυτά τα αγόρια και τους φακούς τους. Και το θέμα είναι ότι δεν τα διάβασαν ως προειδοποιήσεις για το πώς να διατηρήσουμε ό,τι καλό υπάρχει μέσα μας. Τα διάβασαν ως εγχειρίδια οδηγιών." Είναι απολύτως τρομακτικό.» Ένα μεγάλο πράγμα που φαίνεται να πήραν από αυτά τα βιβλία, και η Γουίντερσον δεν μπορεί παρά να γοητεύεται, είναι «ο απόλυτος στόχος της Σίλικον Βάλεϊ … να βγουν από το σώμα και έξω από τον πλανήτη» – όχι λιγότερο επειδή είναι τόσο ενήμερη ότι ο ουμανισμός, στον οποίο τα πάντα επιστρέφουν σε εμάς τους ίδιους, τις αντιλήψεις μας και τα σώματά μας, είναι ιστορικά τόσο πρόσφατος. Οι άνθρωποι λένε, «Αυτά είναι μηχανές, δεν μπορείς να έχεις σχέσεις μαζί τους», λέει. «Τους κοιτάζω και λέω, "δισεκατομμύρια άνθρωποι σε αυτή τη Γη αυτή τη στιγμή έχουν την πιο βαθιά σχέση τους με μια μη βιολογική οντότητα που αποκαλούν θεό του ουρανού τους." Σωστά; Πάντα έτσι ήταν! Είμαστε απολύτως προετοιμασμένοι να μην ανησυχούμε ότι η βιολογία είναι τα πάντα για εμάς. Γι' αυτό εφευρέθηκε η θρησκεία – είναι η πρώτη ανατρεπτική startup του κόσμου. Είναι εκεί για να πει, αυτό δεν είναι το τέλος, αυτό δεν είναι το τέλος, αυτό δεν έχει σημασία, αυτό είναι μια μετάβαση.» Προβολή εικόνας σε πλήρη οθόνη Μια εικονογράφηση ενός μύλου στο Λιντς, κατά τη δεύτερη Βιομηχανική Επανάσταση. Φωτογραφία: Universal History Archive/Universal Images Group/Getty Images Δηλαδή φτιάχνουμε κυριολεκτικά τους δικούς μας θεούς; «Απολύτως! Αυτό που κάνει η τεχνολογία τώρα είναι αυτό που πάντα ήθελε η θρησκεία», που είναι, στο πιο βασικό επίπεδο, μια λύση στο πρόβλημα του θανάτου. «Θέλω να πω, υπήρξε ποτέ εποχή όπου η θρησκεία και η επιστήμη θέτουν το ίδιο ερώτημα, από τον Διαφωτισμό; Και οι δύο λένε, "Είναι η συνείδηση υποχρεωμένη στην υλικότητα;" Και η θρησκεία πάντα έλεγε όχι. Και η επιστήμη πάντα έλεγε ναι. Και τώρα η επιστήμη λέει, "Εμ, όχιιιι."» Ξέρεις, για μένα, από πού κατάγομαι» – μια παιδική ηλικία φονταμενταλιστικού Χριστιανισμού στο Άκρινγκτον της δεκαετίας του 1960, και εκπαίδευση ως ιεροκήρυκας – «αυτό είναι απολύτως συναρπαστικό.» Αργότερα, σε email, προσθέτει, «Αγαπώ το σώμα μου, αλλά θα ήμουν ευτυχής να αλλάξω μορφή. Ευτυχής να γλιστρήσω έξω από αυτό σε καθαρή συνείδηση μια μέρα και φυσικά οι άνθρωποι λένε ότι δεν υπάρχει συνείδηση χωρίς σώμα, και αυτή ήταν η επιστημονική πεποίθηση. Αλλά τώρα; Χαχα.» Θα έλεγα, πρέπει να πω, το αντίθετο, ότι οι πρόοδοι στη νευροεπιστήμη, την ανοσολογία και την ψυχοθεραπεία σημαίνουν ότι είναι περισσότερο ζήτημα επιστημονικής πεποίθησης από ποτέ. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η ΤΝ εξαρτάται επίσης εξ ολοκλήρου από ένα φυσικό σύστημα, γνωστό και ως κέντρα δεδομένων. Αν και, όπως επισημαίνει, είναι σημαντικό να θυμόμαστε ότι «οι μηχανές δεν έχουν μεταιχμιακό σύστημα. Είναι μόνο νευρωνικά δίκτυα. Αλλά εμείς έχουμε δύο συστήματα – είμαστε σαν υβριδικό αυτοκίνητο με δύο συστήματα μετάδοσης κίνησης, οπότε έχουμε το νευρωνικό δίκτυο, τον ορθολογικό επεξεργαστικό εαυτό μας, και έχουμε το μεταιχμιακό σύστημα, που είναι πολύ παλαιότερο και είναι το μάχη-φυγή-πάγωμα, και από εκεί προέρχονται όλα τα συναισθήματά μας.» Ίσως η αποσύνδεση από το μεταιχμιακό είναι το επόμενο στάδιο, λέει, και σίγουρα δεν είναι όλο καλό. «Ίσως αποφασίσουμε ότι δεν χρειαζόμαστε αυτή τη μηχανή συναισθημάτων … εκεί κατευθύνονται τα tech bros. Δεν ξέρω αν έχεις καθίσει ποτέ σε ένα δωμάτιο με μερικούς από αυτούς τους μεγαλύτερους τύπους, γιατί είναι πολύ ενδιαφέρον. Δεν είναι συνδεδεμένοι με τα συναισθήματά τους. Τα βρίσκουν κάπως ενοχλητικά.» Αυτή η τεχνολογικά υποστηριζόμενη δυνατότητα ενός είδους υπέρβασης φαίνεται να έχει φτάσει μαζί με μια απαίτηση για πίστη – στην τεχνολογία, στο μέλλον που δημιουργεί, στους ανθρώπους που χτίζουν αυτό το μέλλον, στις προβλέψεις της τόσο για ουτοπικό παράδεισο όσο και για διάφορες αποχρώσεις της κόλασης, όλα από αρχιερείς που φυλάνε ζηλότυπα την πρόσβαση σε ό,τι πραγματικά συμβαίνει. «Αυτό που ξέρουμε για τους ανθρώπους είναι ότι λατρεύουν τα μονοπώλια», λέει η Γουίντερσον, «επειδή είναι συγκέντρωση εξουσίας. Φυσικά μπορεί να εταιρικοποιηθεί, να μονοπωληθεί σε τέτοιο βαθμό που να γίνει η χειρότερη φυλακή που μπορεί να φανταστεί κανείς», όπως λέγεται στο λαμπρό δυστοπικό μυθιστόρημα του 2019 της Τζοάνα Κάβενα Zed. «Αυτή είναι μια πραγματική πιθανότητα», λέει. «Και γι' αυτό χρειαζόμαστε ανθρώπους που είναι κατά κάποιο τρόπο ελεύθερης βοσκής άνθρωποι, που μπορούν να σκέφτονται.» Προβολή εικόνας σε πλήρη οθόνη Γουίντερσον … «Δείξε μου ένα παιδί που δεν θέλει να ακούσει μια ιστορία.» Φωτογραφία: Πόζα από μοντέλα· MoMo Productions/Getty Images Το πρόβλημα τότε είναι πώς υποστηρίζουμε – ή αναπτύσσουμε – τέτοιους ανθρώπους. «Υπάρχουν βασικά δύο τρόποι να ξέρεις ότι έχεις μέλλον», ισχυρίστηκε πρόσφατα ο Άλεξ Καρπ, διευθύνων σύμβουλος της Palantir. «Ένας, έχεις κάποια επαγγελματική κατάρτιση. Ή δύο, είσαι νευροδιαφορετικός.» Η Ντανιέλα Αμοντέι, πρόεδρος της Anthropic και η ίδια πτυχιούχος λογοτεχνίας, όταν ρωτήθηκε λίγο-πολύ το ίδιο πράγμα, είχε διαφορετική άποψη. «Πιστεύω στην πραγματικότητα ότι η μελέτη των ανθρωπιστικών επιστημών θα γίνει πιο σημαντική από ποτέ», είπε, επειδή «τα πράγματα που μας κάνουν ανθρώπους θα γίνουν πολύ πιο σημαντικά αντί πολύ λιγότερο σημαντικά.» Κάτι που κάνει την πυρά των ανθρωπιστικών επιστημών στο Ηνωμένο Βασίλειο κάπως ανησυχητική: το έτος έως τον Δεκέμβριο του 2024, χάθηκαν 4.000 θέσεις εργασίας στις κοινωνικές επιστήμες, τις ανθρωπιστικές επιστήμες και τις τέχνες. Το Πανεπιστήμιο του Έξετερ ανακοίνωσε πρόσφατα ότι θα περικόψει 150 θέσεις, επηρεάζοντας οκτώ στους 10 ακαδημαϊκούς στη σχολή ανθρωπιστικών επιστημών, τεχνών και κοινωνικών επιστημών, ενώ τον περασμένο μήνα το Νότιγχαμ δήλωσε ότι θα τερματίσει τα πτυχία σύγχρονων γλωσσών και μουσικής. Σε ορισμένα πανεπιστήμια οι ανθρωπιστικές επιστήμες, σύμφωνα με ρεπορτάζ σε αυτή την εφημερίδα, κινδυνεύουν να «σβήσουν» εντελώς. Γιατί να σώσουμε τις ανθρωπιστικές επιστήμες; Μια απάντηση μπορεί να είναι ότι διδάσκουν μια αίσθηση του από πού ερχόμαστε και ποιοι είμαστε, κάτι που επίσης φαίνεται απειλούμενο. «Τεράστιοι αριθμοί φοιτητών θα βγουν από το πανεπιστήμιο με πτυχία, και στην αγορά εργασίας, που είναι ουσιαστικά αναλφάβητοι», είπε ένας καθηγητής στο περιοδικό New York, απαντώντας στην πρώτη ομάδα γηγενών της ΤΝ που φτάνουν στην τριτοβάθμια εκπαίδευση. «Και με την κυριολεκτική έννοια και με την έννοια του να είναι ιστορικά αναλφάβητοι και να μην έχουν καμία γνώση του δικού τους πολιτισμού, πόσο μάλλον οποιουδήποτε άλλου.» Κινδύνευε, ισχυρίστηκε μια έκθεση του MIT, να είναι ένα είδος γενεαλογικής «γνωστικής παράδοσης». Ένας άλλος είναι οι διαδικασίες με τις οποίες πρέπει να διδάσκονται οι άνθρωποι – η ανάγνωση, και η κριτική στάση απέναντι σε ό,τι διαβάζεται, και στη συνέχεια η αναγκαστική συγγραφή πειστικών υπερασπίσεων αυτών των κριτικών. Το να παλεύεις τις διαισθήσεις σου σε ένα δοκίμιο σε βοηθά να ανακαλύψεις τι σκέφτεσαι – και πώς σκέφτεσαι – και πώς λειτουργούν οι ιδέες των άλλων. Η Γουίντερσον, που σπούδασε Αγγλικά στην Οξφόρδη και είναι καθηγήτρια νέας γραφής στο Πανεπιστήμιο του Μάντσεστερ εδώ και 14 χρόνια, καθώς και διδάσκει «μια τάξη ελεύθερης σκέψης για τη δημιουργικότητα», συμφωνεί. Αλλά είναι επικριτική απέναντι σε μεγάλο μέρος του τρέχοντος συστήματος. «Ίσως είμαι αμφιλεγόμενη εδώ, αλλά πιστεύω ότι η τριτοβάθμια εκπαίδευση χρειάζεται αναδιάρθρωση από πάνω προς τα κάτω. Δεν πιστεύω ότι είναι βιώσιμη, και δεν πιστεύω ότι αποδίδει στην παρούσα μορφή της.» Το θέμα είναι, «Έχουμε μια αγορά που δεν ξέρει πραγματικά σε τι χρησιμεύει η εκπαίδευση. Είναι για θέσεις εργασίας; Είναι για προσωπική ανάπτυξη; Υπάρχουν επίσης πολλά άχρηστα μαθήματα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης που δεν βοηθούν. Πιστεύω ότι είναι πάντα καλύτερο, όντας ένα πρακτικό κορίτσι από τον βορρά, να αντιμετωπίζεις τα γεγονότα από την αρχή.» Πρέπει να σκεφτούμε, λέει, «τι μας επιφυλάσσεται που δεν θα γίνει μεγαλύτερο, καλύτερο, γρηγορότερο, δυνατότερο από τις μηχανές. Και εκεί μπαίνει πραγματικά η τριτοβάθμια εκπαίδευση. Το ερώτημα που κάθεται πάνω από όλα αυτά τα πράγματα για το "Γιατί φεύγουν αυτές οι θέσεις εργασίας;", "Τι συμβαίνει σε αυτά τα μαθήματα που δεν προσελκύουν πλέον υποψηφίους;", είναι "Τι είδους άνθρωποι θα χρειαστούμε στον κόσμο που έρχεται; Σε τι χρησιμεύουν οι άνθρωποι; Τι θα κάνουμε με εμάς;"» Και αυτό «μας πηγαίνει πίσω στην ιδέα του, εντάξει, πώς αναπτύσσεις ένα μυαλό; Πώς προστατεύεις ένα μυαλό; Επειδή το μυαλό είναι αυτό το τεράστιο, τερατώδες μέρος όπου μπορεί να συμβεί οτιδήποτε.» Και γι' αυτό, «μια ανθρωπιστική εκπαίδευση είναι απαραίτητη. Πρέπει να θέσουμε τον άνθρωπο στο κέντρο εδώ. Αλλάζοντας τον τρόπο που εκπαιδεύουμε τα παιδιά μας από την αρχή, μπορούμε να θέσουμε στο προσκήνιο τη δημιουργικότητα, το παιχνίδι, την επίλυση προβλημάτων, τη σκέψη – γιατί είναι διασκεδαστικό να σκέφτεσαι – τις τέχνες, γιατί οι άνθρωποι είναι φυσικά δημιουργικοί. Δείξε μου ένα παιδί που δεν θέλει να ακούσει μια ιστορία ή να χορέψει ή να ζωγραφίσει μια εικόνα ή να έχει έναν φανταστικό φίλο. Αυτό δεν επιβάλλεται και δεν είναι ελιτισμός. Είμαστε εμείς.» Ακόμη και μια ώρα την εβδομάδα, πιστεύει, θα έκανε τη διαφορά. «Ας ρωτήσουμε τι σκέφτεσαι για τον κόσμο. "Γιατί το σκέφτεσαι αυτό;" Δεν είναι δαπανηρό. Είναι στην πραγματικότητα θέμα θέλησης.» Δίδαξε μαθηματικά και τέχνες και επιστήμη, προτείνει, τουλάχιστον μέχρι το A-level, ακόμη και αν δεν εξετάζονται. «Φυσικά θα ειδικευτούμε. Χρειαζόμαστε γιατρούς και χημικούς, αλλά χρειαζόμαστε επίσης αυτό που συνήθιζε να λέγεται ολοκληρωμένοι άνθρωποι. Τα πάντα είναι ενδιαφέροντα! Οι άνθρωποι γεννιούνται με ένα μεγάλο μυαλό. Κυρίως δεν το χρησιμοποιούμε.» Μόλις περάσει η τυπική εκπαίδευση, θα ενσωμάτωνε καλλιτέχνες και δημόσιους διανοούμενους σε κάθε επίπεδο. «Οι τέχνες δεν είναι βιομηχανία αναψυχής», όπως το θέτει στο 12 Bytes. «Οι τέχνες ήταν πάντα μια φανταστική και συναισθηματική πάλη με την πραγματικότητα – μια σειρά από εφευρέσεις και δημιουργίες. Μια ικανότητα να σκέφτεσαι διαφορετικά, μια προθυμία να αλλάξεις την κατανόησή μας για τον εαυτό μας. Για να μας βοηθήσουν να γίνουμε σοφότεροι, πιο στοχαστικοί, λιγότερο φοβισμένοι άνθρωποι. Οι καλλιτέχνες φτιάχνουν κάτι από το τίποτα κάθε μέρα.» Συναντιόμαστε πριν ο Τζέικομπ Κόξον παραιτηθεί από τη δουλειά του στην Anthropic για να προειδοποιήσει για μια πιθανότητα 10% η ΤΝ να εξαφανίσει την ανθρωπότητα, στέλνοντας ένα κύμα πανικού σε όλο τον κόσμο. Μετά, ρωτάω πόσο θετική νιώθει τώρα η Γουίντερσον. Το χειρότερο «θα μπορούσε να συμβεί», επαναλαμβάνει. Αλλά «το μέγεθος του καλού αποτελέσματος είναι εξίσου πραγματικό με το σύνολο της αποτυχίας μας να το κάνουμε σωστά.» Πάνω απ' όλα, «αυτή είναι μια ανθρώπινη απόφαση και ένα ανθρώπινο δίλημμα. Αυτή είναι η μεγάλη μας ευκαιρία. Ίσως η τελευταία μας ευκαιρία, ακριβώς όπως είπε ο συνάδελφος του Τούρινγκ, Τζακ Γκουντ, όταν αποκάλεσε την ΤΝ τελευταία μας εφεύρεση. Όλα παίζονται.» Μπορούμε μόνο να ελπίζουμε ότι δεν είναι πολύ αργά. Το πιο πρόσφατο βιβλίο της είναι One Aladdin, Two Lamps. Γράφει επίσης στο jeanettewinterson.substack.com. One Aladdin, Two Lamps της Ζανέτ Γουίντερσον (Vintage Publishing, £12.99). Για να υποστηρίξετε τον Guardian, παραγγείλετε το αντίτυπό σας για £10.39 στο guardianbookshop.com. Μπορεί να ισχύουν χρεώσεις παράδοσης.

Συχνές Ερωτήσεις
Ακολουθεί μια λίστα με συχνές ερωτήσεις σχετικά με τις απόψεις της Ζανέτ Γουίντερσον για την ΤΝ και το μέλλον της ανθρωπότητας με βάση το δοκίμιό της There is no inevitable dystopia

Ερωτήσεις Αρχαρίων

1 Ποια είναι η Ζανέτ Γουίντερσον
Είναι Βρετανίδα συγγραφέας και καθηγήτρια γνωστή για μυθιστορήματα όπως το Oranges Are Not the Only Fruit Τα τελευταία χρόνια έχει γράψει και μιλήσει εκτενώς για την τεχνητή νοημοσύνη και τον αντίκτυπό της στην κοινωνία

2 Τι σημαίνει το There is no inevitable dystopia
Σημαίνει ότι ένα κακό μέλλον δεν είναι εγγυημένο Απλώς επειδή η ΤΝ θα μπορούσε να προκαλέσει προβλήματα δεν σημαίνει ότι θα το κάνειτο αποτέλεσμα εξαρτάται από τις επιλογές που κάνουν οι άνθρωποι τώρα

3 Τι είναι η ΤΝ με απλά λόγια
Η ΤΝ είναι τεχνολογία που επιτρέπει στις μηχανές να κάνουν εργασίες που κανονικά απαιτούν ανθρώπινη