Nunca supe cuán profundamente apreciaba mi ciudad natal hasta que fue golpeada por un ataque terrorista. Mi esperanza es que la unidad perdure allí.

Nunca supe cuán profundamente apreciaba mi ciudad natal hasta que fue golpeada por un ataque terrorista. Mi esperanza es que la unidad perdure allí.

Es notable cuánto de mi vida ha estado influenciado por Crumpsall, aunque no lo había pensado realmente hasta el jueves pasado y el terrible ataque a la sinagoga de Heaton Park. Crumpsall es un pequeño barrio al norte de Mánchester, de apenas 1,2 millas cuadradas con 18.000 residentes. Cuando enfermé gravemente a los nueve años, me llevaron primero al Hospital de Crumpsall. Dos años después, cuando volví a una escuela especial, fue a Crumpsall Open Air; y la sinagoga a la que asistía era Higher Crumpsall.

Durante años, di por sentado a Crumpsall o lo menosprecié. Estaba vinculado a algunos de mis recuerdos más dolorosos, como mi enfermedad, y a mi parte menos favorita de la vida: la religión. Prefería hablar de Cheetham Hill, a menos de dos millas de distancia, que parecía más moderno y secular, aunque las dos áreas a menudo se mezclaban. Irónica y tontamente, también pensaba que Cheetham Hill parecía más arriesgado y peligroso.

Dejé Mánchester para estudiar en Leeds y luego me mudé a Londres hace décadas. Mis padres se quedaron en Broughton Park, un suburbio judío de clase media a menos de una milla de donde ambos crecieron. Para mí, se sentía asfixiantemente insular. Después de que mi hermana y yo nos fuimos, se mudaron a una casa más pequeña a solo unas calles de distancia. Cuando mi padre falleció hace casi 20 años, mi madre se quedó en su pequeña casa en su pequeño callejón sin salida.

Durante mucho tiempo, no soportaba visitarla. Se sentía claustrofóbico, tanto física como socialmente. Nunca entendí por qué se quedó allí. Por mucho que la amara—y realmente la adoraba—era esnob con su vecindario y sentía que merecía un mundo más grande y mejor. Ella era como un pez fuera del agua allí—una judía observante pero en gran parte secular (si eso no es una contradicción) viviendo entre una comunidad mayoritariamente jasídica. Con las décadas, la zona se había vuelto más religiosa, o como decimos los judíos, "cada vez más frummer".

Pero, ¿qué sabía yo de la pequeñez y la insularidad? En los últimos años de mi madre, pasé más y más tiempo en su casa, tanto con ella como solo. Cuando estaba en el hospital con varias enfermedades, a menudo me quedaba allí mientras la visitaba. Y cuando volvía a casa para recuperarse, me quedaba porque quería estar cerca de ella.

Poco a poco, llegué a amar tanto la casa como la comunidad—o más bien, las comunidades. Mientras yo estaba fuera, más y más musulmanes se habían mudado a Crumpsall y Cheetham Hill. No desplazaron a los judíos; en cambio, vivían vidas mayormente separadas pero pacíficas lado a lado. No eran solo religiones diferentes, sino diferentes niveles de observancia: judíos ultra-frum vivían junto a judíos frum y menos observantes, y lo mismo ocurría con los musulmanes. Era como arcoíris dentro de arcoíris. Lejos del shtetl que imaginaba la generación de mis padres, Crumpsall y Cheetham Hill eran increíblemente, cinematográficamente diversos. (Realmente sería un escenario maravilloso para una película).

De las 18.000 personas en Crumpsall, casi 10.000 son musulmanes, 1.000 son judíos y 4.000 son cristianos. En el censo de 2021, el 0,5% de la población de Inglaterra y Gales se identificó como judía, mientras que el 6,5% se identificó como musulmana. Así que tanto la población judía como la musulmana en Crumpsall son aproximadamente diez veces el promedio nacional. Junto con los 4.600 residentes nacidos en Medio Oriente y Asia (aproximadamente 25%), más de 1.000 vinieron de África. Zonas adineradas lindaban con algunas de las más desfavorecidas del país.

Hay un Tesco a unos cinco minutos a pie de la antigua casa de mi madre. Es enorme, y nunca he visto un supermercado que atienda a tantas culturas. Mamá solía preguntarse por qué pasaba tanto tiempo allí o deambulando por Cheetham Hill. Le decía que lo encontraba inspirador—todas las clases, religiones y razas llevando sus vidas bajo el mismo cielo gris. No podía superarlo. Llegué a una tardía realización: el lugar que una vez desprecié como de mentalidad cerrada es en realidad uno de los mayores crisoles del mundo. Y cinco días después del ataque terrorista, todavía lo es.

Mientras políticos, líderes religiosos y periodistas populistas intentan sembrar división en Crumpsall—afirmando que el ataque fue un resultado inevitable de que el gobierno británico reconociera a Palestina como estado, o su negativa a reprimir las protestas sobre el genocidio en Gaza, o su fracaso en vigilar las sinagogas—es crucial recordar que este horrible ataque fue una excepción. Fue el acto de un individuo (aunque otros han sido arrestados en conexión), no de una comunidad en guerra con otra, como algunos quieren hacernos creer.

Crumpsall fue, y sigue siendo, una comunidad modelo. En muchos sentidos, el suburbio es como su propia solución pacífica de dos estados en miniatura. Acaba de sufrir un terrible pero temporal revés.

Son tiempos aterradores para judíos y musulmanes en Crumpsall y en todo el mundo. Después de los ataques terroristas de la Arena en 2017, Mánchester respondió de la mejor manera posible—una comunidad de abejas desafiantes unidas por la humanidad compartida. El amor claramente triunfó sobre el odio entonces, y debe hacerlo nuevamente por Crumpsall.

Simon Hattenstone es escritor de reportajes de The Guardian.

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Preguntas Frecuentes
Por supuesto. Aquí tienes una lista de preguntas frecuentes basadas en el sentimiento que compartiste, diseñadas para ser claras, naturales y útiles.



Comprensión General - Emociones



1. ¿Qué es este sentimiento de valorar un lugar solo después de una tragedia?

Es una experiencia humana común. A menudo damos por sentado lo familiar. Un evento traumático puede romper esa normalidad, haciéndonos conscientes de lo que podríamos perder y profundizando nuestro aprecio por ello.



2. ¿Por qué una crisis hace que la gente se sienta más unida?

Una amenaza o tragedia compartida a menudo rompe las diferencias individuales. La gente se une para apoyo mutuo, consuelo y fuerza, creando un poderoso sentido de comunidad y propósito compartido contra una adversidad común.



3. ¿Es normal sentir una conexión más fuerte con mi ciudad natal después de un ataque?

Sí, es completamente normal. El ataque creó una experiencia emocional compartida para todos los de tu ciudad. Esta pena, miedo y resiliencia colectiva puede forjar un vínculo que se siente más profundo que antes.



Afrontamiento - Respuesta Personal



4. ¿Cómo puedo lidiar con el dolor y el miedo que siento?

Es importante reconocer tus sentimientos. Habla con amigos, familiares o un profesional de la salud mental. Participar en memoriales comunitarios o grupos de apoyo también puede brindar consuelo y un sentido de solidaridad.



5. ¿Qué puedo hacer personalmente para ayudar a mantener la unidad que estamos sintiendo?

Las pequeñas acciones tienen un gran impacto. Comunícate con los vecinos, apoya a los negocios locales, participa en eventos comunitarios y comparte historias y recuerdos positivos de tu ciudad natal. Elegir activamente la amabilidad refuerza la unidad.



6. Ya no vivo allí, pero me afecta profundamente. ¿Cómo puedo ayudar desde lejos?

Puedes donar a fondos de ayuda local verificados, contactar a viejos amigos y familiares de la zona para ofrecer apoyo, y usar tus redes sociales para compartir información precisa y mensajes positivos sobre la resiliencia del pueblo.



Comunidad - El Futuro



7. ¿Cómo puede nuestra comunidad trabajar activamente para evitar que este sentido de unidad se desvanezca?

Las comunidades pueden establecer memoriales permanentes, crear eventos anuales centrados en la unidad y el recuerdo, y formar redes de apoyo a largo plazo o grupos de vigilancia vecinal que mantengan a la gente conectada.



8. ¿Cuáles son algunos ejemplos de cómo otros pueblos han mantenido la unidad después de una tragedia?

Muchos pueblos crean jardines comunitarios, establecen fundaciones benéficas en nombre de las víctimas o lanzan proyectos de arte público que simbolizan la resiliencia. Estos se convierten en recordatorios físicos duraderos de su fuerza colectiva y compromiso mutuo.