Nós, filhas da Mãe Terra, nos reunimos para decidir juntas como podemos criar um mundo onde nossos filhos e netos queiram viver. Esta é a mensagem da Declaração de Pequim das Mulheres Indígenas.
Adotada em 1995, a declaração descrevia a opressão enfrentada por mulheres em todo o mundo e pedia que governos reconhecessem os direitos sociais, culturais, econômicos e religiosos dos povos indígenas em suas leis e constituições.
Trinta anos depois, as comunidades indígenas ainda enfrentam discriminação, ameaças e barreiras que restringem seu acesso à educação, saúde e oportunidades para escapar da pobreza. Ao mesmo tempo, a crise climática, as indústrias de mineração e madeireira e gangues criminosas reduziram os territórios seguros, arruinaram meios de subsistência e causaram escassez de alimentos.
Cada vez mais, as mulheres estão na vanguarda da resistência, servindo como pilares de suas comunidades. Um relatório publicado este ano para o 25º aniversário do Fórum Internacional de Mulheres Indígenas (FIMI) destaca como as mulheres são centrais para proteger tanto a cultura quanto a terra.
Teresa Zapeta, diretora executiva do FIMI, diz: "À medida que olhamos para a conferência climática COP30 na Amazônia em novembro, a mensagem é clara: o mundo deve parar de ver as mulheres indígenas como vítimas e nos reconhecer como as líderes estratégicas que somos."
Conversamos com cinco mulheres líderes sobre seu trabalho e o que as inspira.
**Florence Jaukae Kamel, Papua Nova Guiné**
Florence Jaukae Kamel, conhecida como “Bilum Meri”, é do clã Kama Nagamiufa do grupo étnico Alekano em Papua Nova Guiné. Ela tinha 17 anos quando teve o primeiro de seus cinco filhos. Em 2009, quando seus filhos eram adolescentes, ela deixou o pai deles depois que ele a socou, quebrou seu dente e a deixou sangrando no chão.
Quando ela contou aos irmãos o que aconteceu, eles a pressionaram a voltar. Kamel recusou. Com apenas oito kina (cerca de £ 1,40) em seu nome, ela alugou uma pequena cabana em sua vila, Iufi-ufa. “Eu estava desempregada”, lembra. “Sobrevivi cultivando uma horta e tinha suportado tanto abuso.”
Kamel já era conhecida por quebrar barreiras na moda e na política. Em 2002, ela se tornou a primeira mulher eleita para o governo local na província de Goroka, onde chamou a atenção usando vestidos feitos de tecido tradicionalmente usado para bilum—bolsas trançadas que carregam de tudo, desde comida até bebês. “As pessoas perguntavam: ‘O que Florence está fazendo?’ Alguns achavam que ia contra nossos costumes. Mas as críticas só me motivaram. Usei aqueles vestidos todos os dias—tinha um guarda-roupa inteiro.”
Em 2002, ela iniciou um coletivo de mulheres para tecer bilum. Em 2006, ela estava desenhando roupas para a equipe dos Jogos da Commonwealth de Papua Nova Guiné e desde então mostrou seu trabalho em desfiles de moda e galerias de arte.
Para Kamel, tecer é mais que uma fonte de renda. “É um laço, é uma batida do coração”, diz. “Compartilhamos histórias. Criamos risos, alegria e a paz que as mulheres precisam.”
Ela lançou um festival anual de bilum que cresceu para uma rede de 3.000 mulheres. Elas trocam histórias e técnicas enquanto recebem treinamento em marketing, gestão financeira e adaptação às mudanças climáticas. A rede também inclui uma casa segura para sobreviventes de violência doméstica, com planos para abrir outra.
“A maioria das mulheres aqui está desempregada, e tecer é sua principal habilidade”, diz Kamel, agora com 53 anos. “Ajudamos elas a preservar histórias de suas comunidades, e o treinamento ensina como alcançar mercados internacionais.”
Graças à renda, algumas mulheres compraram máquinas de costura ou terras. “Causou um grande impacto”, observa Kamel. O grupo também registra histórias orais dos anciãos e administra programas para meninas—muitas das quais agora podem frequentar a escola porque suas mães podem pagar as taxas. “Me deixa feliz ver mulheres ganhando seu próprio dinheiro e tomando suas próprias decisões”, diz ela.
Michelle Duff
**Roeurn Heng, Camboja**
Roeurn Reoun Heng, uma mulher Bunong do Camboja, é membro da Associação de Mulheres Indígenas. Em 2019, Roeurn Heng descobriu no Facebook que parte de Phnom Radang—uma montanha sagrada para sua comunidade—havia sido vendida para investidores. Vivendo na província de Mondulkiri, perto da fronteira do Camboja com o Vietnã, a guia de turismo de elefantes e agricultora viu cada vez mais terras sendo desenvolvidas para o turismo. "Se a montanha desaparecer, é como perder a identidade de todo o nosso povo indígena", diz ela.
Heng, 40, explica que durante o genocídio do Khmer Vermelho nos anos 1970, as pessoas sobreviveram se escondendo na montanha. Hoje, os residentes de sua vila Pou Lung, lar da comunidade Bunong, vão lá para orar pelos doentes e realizar cerimônias religiosas.
Quando se espalhou a notícia de que quase quatro das dez hectares (24 acres) da montanha haviam sido vendidas, Heng organizou os aldeões para agir, apresentando queixas às autoridades provinciais e ministeriais. "Eu amo a natureza", diz ela. "Quando alguém vem para destruí-la, fico com o coração partido. Preciso me levantar e lutar."
Crescendo, Heng via mulheres Bunong percorrerem de casa em casa vendendo frutas e legumes, carregando mercadorias—e às vezes crianças—nas costas. Em 2011, ela foi uma defensora vocal dos esforços das mulheres para construir um mercado central, e no ano passado ajudou a liderar reformas do mercado e suas barracas, incluindo a adição de banheiros para as mulheres.
"Mudou a vida das pessoas porque elas podem ganhar dinheiro para suas famílias e ter um lugar adequado para vender—é mais fácil", diz Heng. As mulheres agora podem economizar para a educação dos filhos e construíram amizades mais fortes. Mas ao longo dos anos, grilagens de terra e desmatamento tornaram mais difícil forragear ou cultivar produtos.
A luta por Phnom Radang continua. Autoridades provinciais propuseram que compradores e aldeões dividissem a terra igualmente—uma sugestão que a comunidade rejeitou. Heng diz que Phnom Radang "é como uma casa com uma porta na frente e atrás. Não pode ser dividida." Em 2022, um dos compradores a processou por incitação, uma acusação comum usada contra ativistas de terra no Camboja. Ela foi ameaçada de prisão, mas seu caso está em limbo desde uma audiência em outubro passado.
Neang Vannak, porta-voz provincial, confirmou que um grupo de trabalho estava investigando a disputa, mas se recusou a discutir o caso de Heng. Ele disse que havia tantos conflitos de terra na província de Mondulkiri que era "lento para resolver".
Heng quer que as autoridades ajudem as comunidades a registrar suas terras. "Isso é uma questão de fé", diz ela.
---
**Immaculata Casimero, do povo Wapichan**, fundou o movimento de mulheres Wapichan e está envolvida na luta por direitos à terra. Quando falou com o Guardian, ela se preparava para se encontrar com o presidente da Guiana, Irfaan Ali, para discutir direitos à terra.
A mãe de quatro filhos, de 42 anos, é uma ativista que luta pelos direitos de seu povo Wapichan—especialmente mulheres—tanto no campo quanto com as autoridades. "Sou filha de um defensor indígena, então acho que está no meu sangue", diz Casimero. Depois de mais de uma década vivendo fora de sua comunidade para trabalhar, ela retornou em 2015 e foi eleita conselheira da vila de Aishaltan. Isso a levou a trabalhar com o Conselho do Distrito de South Rupununi (SRDC), que representa o povo Wapichan.
Estima-se que 10.000 pessoas Wapichan vivem no sudoeste da Guiana, na fronteira com o Brasil. Elas lutam pelo pleno reconhecimento legal e proteção de suas terras ancestrais desde que a Guiana ganhou independência da Grã-Bretanha em 1966.
"São 1,6 milhão de hectares [4 milhões de acres] de floresta primitiva, que nós, povo Wapichan, defendemos por gerações. Tentamos manter fora as indústrias extrativistas, mas nem sempre conseguimos", diz Casimero.
Ela está envolvida em várias iniciativas para proteger o território Wapichan e salvaguardar o patrimônio cultural, incluindo—sua língua. Esses esforços incluem um projeto para estabelecer uma universidade e escolas bilíngues onde os alunos aprendem Wapishana e Inglês.
"Nossa língua é nossa identidade", diz Casimero. "Ela nos conecta com nossa terra, nossa comida, nossa cultura, nossos rios, nossas montanhas, nossa água."
Grande parte de seu trabalho é com o movimento de mulheres Wapichan wizii, que ela co-fundou há cinco anos. Casimero visita aldeias para se encontrar com mulheres e compartilhar informações sobre direitos, gestão financeira e meio ambiente.
"As mulheres carregam um fardo maior das mudanças climáticas, especialmente quando se trata de nossos sistemas alimentares tradicionais", explica. Inundações incomuns e estações secas mais longas prejudicam as plantações de mandioca, levando à escassez de alimentos e à perda de práticas culturais, particularmente entre a geração mais jovem.
"Nutrição, saúde e meio ambiente estão todos conectados", diz Casimero. "Quando você depende de fontes externas de alimento, isso muda a cultura."
Constance Malleret
**María Cahuec, Guatemala**
"Se nós mulheres não trabalhamos, não há progresso", diz María Cahuec, uma anciã Maya Poqomchi' das terras altas centrais da Guatemala. "Sou avó, mas ainda estou trabalhando."
Cahuec, 63, vive em Mocohán, uma vila de cerca de 5.000 pessoas no departamento de Baja Verapaz, onde cultiva e tece huipiles, as blusas tradicionais usadas por mulheres Maias.
Baja Verapaz é uma das regiões mais pobres da Guatemala—mais de 80% da população vive abaixo da linha da pobreza—e ainda carrega as cicatrizes da brutal guerra civil de 36 anos que terminou em 1996. Comunidades indígenas continuam lutando pela posse total de suas terras.
"Não temos segurança jurídica", diz Cahuec. As mulheres lideram a luta pelos direitos à terra porque "os homens muitas vezes saem para encontrar trabalho em outro lugar", acrescenta.
Cahuec é representante comunitária e anteriormente trabalhou como conselheira escolar e presidente da Ixoq Mayaj, uma organização que apoia mulheres a alcançar independência financeira e agricultura.
Junto com milho e feijão, elas cultivam vegetais como acelga, cebola e beterraba usando métodos orgânicos. Cahuec lidera os produtores de vegetais, embora tenham pausado o plantio por enquanto. "O solo perde sua fertilidade, então estamos deixando descansar", explica.
Atualmente, ela prefere tecer a cultivar, pois é menos fisicamente exigente. Com nove filhos e 14 netos, ela está passando suas habilidades para a próxima geração. "Este trabalho não vai acabar", diz ela.
Vender tecidos artesanais é a principal fonte de renda para mulheres em Mocohán, embora elas lutem para obter preços justos por seu trabalho.
Enquanto isso, ela continua a se organizar com outras mulheres. Um grupo delas está planejando um protesto fora de uma das fazendas que está invadindo suas terras.
"Vamos defender nosso território", diz ela. "As mulheres são as verdadeiras donas da terra."
Constance Malleret
**Ndinini Kimesera Sikar, Tanzânia**
Ndinini Kimesera Sikar cresceu nas florestas do norte da Tanzânia. Sua infância foi idílica, cheia de amor da f... Seu amor pela família e pela natureza só era superado pela tradição Maasai que esperava que ela se casasse aos 13 anos. Mas Sikar, uma de mais de 30 filhos das cinco esposas de seu pai, foi enviada para a escola em Dar es Salaam. Lá, professores reconheceram seu potencial e a encorajaram a continuar para o ensino médio. “Foi quando o desafio começou”, diz ela.
Aos 15 anos, sua família arranjou seu casamento com um homem Maasai “com muitas vacas”. Ela recusou. Eles encontraram outro homem, e outro, mas cada vez Sikar disse não.
Determinada a continuar sua educação, ela recrutou um professor e um tio para persuadir líderes comunitários. Seu pai teve a palavra final. “Quando eu disse a ele o que queria, ele ouviu. Concordou que eu poderia ir, se prometesse voltar e ajudar a comunidade.”
“Quando eu parti, todos estavam infelizes, mas meu pai estava em paz”, lembra Sikar.
Ela se tornou a primeira em sua comunidade a frequentar a universidade e a primeira a trabalhar em um banco. “Cheguei a um alto nível. Tornei-me chefe de recursos humanos”, diz ela.
Mas sua promessa ao pai permaneceu com ela. Quando ele morreu em 2000, ela deixou seu emprego e fundou a Organização de Desenvolvimento de Mulheres Maasai (MWEDO).
“Mulheres e meninas Maasai tinham muito poucas oportunidades em educação, direitos econômicos e saúde. Elas não tinham direitos e não tinham saída”, diz Sikar.
O que começou com Sikar e outros dois voluntários em 2000 cresceu para uma organização de 10.000 mulheres. Elas se encontram semanalmente em mais de 500 grupos, beneficiando mais de 360.000 famílias e ajudando-as a garantir direitos à terra.
Elas construíram uma clínica de saúde no distrito de Kiteto, onde 800 bebês nascem a cada ano, e financiaram uma escola em Arusha que protege 1.200 meninas do casamento precoce. Até agora, 55 meninas da escola se formaram na universidade.
“Algumas foram para a universidade, algumas se tornaram professoras ou enfermeiras e retornaram às suas comunidades. Cerca de seis agora trabalham com a MWEDO”, diz Sikar.
A MWEDO visa misturar o melhor da vida Maasai com um mundo em mudança. “Os Maasai são criadores de gado; dependem disso para sobreviver. Conhecemos cada árvore, cada fruta—o conhecimento indígena para viver.”
A crise climática está tornando a vida mais difícil, e a MWEDO incentiva as comunidades a diversificarem. “Às vezes há seca—sem leite, sem comida—então treinamos mulheres para entender as mudanças climáticas e criar outras fontes de renda, como cultivar vegetais ou criar cabras e galinhas.”
Sikar agora vive na cidade. “Onde fui criada era completamente dentro da minha comunidade, então é parte de quem eu sou. A maneira como comemos, nos vestimos—é quando me sinto mais eu mesma. Estou mais em paz.”
Isabel Choat
Perguntas Frequentes
Claro Aqui está uma lista de Perguntas Frequentes sobre o tópico Não apenas resistindo, mas liderando a luta: cinco mulheres que se recusam a ser ignoradas, projetada para soar natural e fornecer respostas claras e diretas.
Perguntas Gerais Iniciantes
P: Sobre o que é este tópico?
R: É sobre destacar cinco mulheres específicas que não estão apenas protestando contra a injustiça, mas estão ativamente liderando movimentos e criando mudanças em suas comunidades e no mundo.
P: Quem são essas cinco mulheres?
R: As cinco específicas dependeriam do artigo ou palestra, mas normalmente são ativistas contemporâneas, organizadoras ou líderes de todo o mundo que estão enfrentando questões importantes como mudança climática, justiça racial, igualdade de gênero ou corrupção política.
P: Por que é importante focar em mulheres líderes?
R: A liderança das mulheres, especialmente de grupos marginalizados, muitas vezes foi historicamente negligenciada. Mostrar essas histórias fornece modelos cruciais, divers
