Ние, дъщерите на Майката Земя, се събрахме, за да решим заедно как можем да създадем свят, в който нашите деца и внуци ще искат да живеят. Това е посланието на Пекинската декларация на местните жени.
Приета през 1995 г., декларацията описва угнетението, с което се сблъскват жените по целия свят, и призовава правителствата да признават социалните, културни, икономически и религиозни права на коренните народи в своите закони и конституции.
Тридесет години по-късно местните общности все още изпитват дискриминация, заплахи и бариери, които ограничават достъпа им до образование, здравеопазване и възможности да избягат от бедността. В същото време климатичната криза, минната и дърводобивната промишленост и престъпните групи са свили безопасните територии, унищожили средствата за препитание и причинили недостиг на храна.
Все по-често жените са на предната линия на съпротивата, служейки като стълбове на своите общности. Доклад, публикуван тази година по случай 25-годишнината на Международния форум на местните жени (FIMI), подчертава как жените са централни за защитата както на културата, така и на земята.
Тереса Запета, изпълнителният директор на FIMI, казва: „Докато гледаме напред към климатичната конференция COP30 в Амазонката този ноември, посланието е ясно: светът трябва да спре да гледа на местните жени като на жертви и да ни признае за стратегически лидери, каквито сме.“
Говорихме с пет жени-лидерки за тяхната работа и какво ги вдъхновява.
Флорънс Джаукае Камел, Папуа Нова Гвинея
Флорънс Джаукае Камел, известна като „Билум Мери“, е от клана Кама Нагамиуфа на етническата група Алекано в Папуа Нова Гвинея. Тя беше на 17 години, когато роди първото от петте си деца. През 2009 г., когато децата ѝ бяха тийнейджъри, тя напусна баща им, след като той я удари, счупи й зъба и я остави да кърви на земята.
Когато разказа на братята си какво се е случило, те я подканили да се върне. Камел отказа. Само с осем кина (около 1,40 паунда) на име, тя нае малка колиба в селото си Иуфи-уфа. „Бях без работа“, припомня си тя. „Оцелях чрез градинарство и бях претърпяла толкова много злоупотреби.“
Камел вече беше известна с преодоляването на границите във фасона и политиката. През 2002 г. тя стана първата жена, избрана в местното управление на провинция Горока, където предизвика внимание, като носеше рокли, направени от плат, традиционно използван за билум - плетени чанти, които носят всичко - от храна до бебета. „Хората питаха: 'Какво прави Флорънс?' Някои смятаха, че това е против нашите обичаи. Но тяхната критика само ме мотивира. Носех тези рокли всеки ден - имах цял гардероб.“
През 2002 г. тя създаде женска общност за плетене на билум. До 2006 г. тя вече проектираше облекла за отбора на Папуа Нова Гвинея за Игрите на Общността и оттогава показва творбите си на модни ревюта и в художествени галерии.
За Камел плетенето е повече от източник на доходи. „Това е връзка, това е биение на сърцето“, казва тя. „Споделяме истории. Създаваме смях, радост и мира, от който жените се нуждаят.“
Тя стартира ежегоден фестивал на билума, който се превърна в мрежа от 3000 жени. Те обменят истории и техники, докато получават обучение по маркетинг, финансов мениджмънт и адаптиране към климатичните промени. Мрежата включва и безопасен дом за оцелели от домашно насилие, с планове за отваряне на още един.
„Повечето жени тук са безработни и плетенето е техният основен умение“, казва Камел, сега на 53 години. „Ние им помагаме да запазят историите от техните общности, а обучението ги учи как да достигат до международните пазари.“
Благодарение на доходите някои жени са купили шевни машини или земя. „Това има огромно въздействие“, отбелязва Камел. Групата също така записва устни истории от старейшините и провежда програми за момичета - много от които вече могат да ходят на училище, защото майките им могат да си позволят таксите. „Радвам се, когато виждам жените да печелят собствени пари и да вземат собствени решения“, казва тя.
Мишел Дъф
Роурн Хенг, Камбоджа
Роурн Роун Хенг, жена от народността Бунong от Камбоджа, е членка на Асоциацията на местните жени. През 2019 г. Роурн Хенг откри във Facebook, че част от Пном Раданг - планина, свещена за нейната общност - е била продадена на инвеститори. Живеейки в провинция Мондулкири, близо до границата на Камбоджа с Виетнам, гидът по слонове и земеделец беше наблюдавала как все повече и повече земя се застроява за туризъм. „Ако планината изчезне, това е като да загубиш идентичността на целия ни коренен народ“, казва тя.
Хенг, на 40 години, обяснява, че по време на геноцида на Червените кхмери през 70-те години на миналия век хората оцелявали, като се криели на планината. Днес жителите на селото ѝ Пу Лунг, дом на общността Бунong, отиват там да се молят за болните и да провеждат религиозни церемонии.
Когато се разпространи думата, че са продадени близо четири от десетте хектара (24 акра) на планината, Хенг организира селяните да предприемат действия, като подават жалби до провинциалните и министерски власти. „Обичам природата“, казва тя. „Когато някой дойде да я унищожи, сърцето ми се скъсва. Трябва да се изправя и да се боря.“
Докато растя, Хенг виждаше как жените от Бунong вървят от къща на къща, продавайки плодове и зеленчуци, носейки стоки - а понякога и деца - на гърба си. През 2011 г. тя беше гласен защитник на усилията на жените да изградят централен пазар, а миналата година тя помогна да се ръководи ремонтът на пазара и неговите щандове, включително добавянето на тоалетни за жените.
„Това промени живота на хората, защото те могат да печелят пари за семействата си и да имат подходящо място за продажба - по-лесно е“, казва Хенг. Жените вече могат да спестяват за образованието на децата си и са изградили по-здрави приятелства. Но през годините земни заграбвания и обезлесяването са затруднили събирането на диворастящи растения и отглеждането на продукция.
Борбата за Пном Раданг продължава. Провинциалните власти предложиха купувачите и селяните да разделят земята поравно - предложение, което общността отхвърли. Хенг казва, че Пном Раданг „е като къща с врата отпред и отзад. Не може да бъде разделена.“ През 2022 г. един от купувачите я съди за подбуждане, често срещано обвинение срещу земеделски активисти в Камбоджа. Тя беше заплашена с арест, но нейният случай е в несигурност след съдебно заседание през октомври миналата година.
Неанг Ваннак, провинциален говорител, потвърди, че работна група разследва спора, но отказа да коментира случая на Хенг. Той каза, че в провинция Мондулкири има толкова много земни конфликти, че е „бавно разрешаването им“.
Хенг иска властите да помогнат на общностите да регистрират земята си. „Това е въпрос на вяра“, казва тя.
---
Имакулата Касимеро, от народа Вапичан, е основала движението на жените вапичан и участва в борбата за земни права. Когато говори с „Гардиън“, тя се подготвяше да се срещне с президента на Гайана Ирфан Али, за да обсъди земните права.
42-годишната майка на четири деца е активист, борещ се за правата на нейния народ вапичан - особено жените - както на терен, така и с властите. „Аз съм дете на защитник на коренните народи, така че мисля, че това е в кръвта ми“, казва Касимеро. След повече от десет години живот извън общността си поради работа, тя се завърна през 2015 г. и беше избрана за съветник в село Аишалтан. Това я накара да работи с окръжния съвет на Южния Рупунуни (SRDC), който представлява народа вапичан.
Приблизително 10 000 души от народа вапичан живеят в югозападната част на Гайана, на границата с Бразилия. Те се борят за пълно правно признаване и защита на земите на предците си, откакто Гайана получи независимост от Великобритания през 1966 г.
„Това са 1,6 милиона хектара [4 милиона акра] девствена гора, която ние, народът вапичан, защитаваме от поколения. Опитвахме се да не допускаме екстрактивните индустрии, но не винаги успявахме“, казва Касимеро.
Тя участва в няколко инициативи за защита на територията на вапичан и опазване на културното наследство, включително техния език. Тези усилия включват проект за създаване на университет и двуезични училища, където учениците учат едновременно вапишана и английски.
„Нашият език е нашата идентичност“, казва Касимеро. „Той ни свързва с нашата земя, нашата храна, нашата култура, нашите реки, нашите планини, нашата вода.“
Голяма част от работата ѝ е с движението на жените вапичан уизии, което тя съосновава преди пет години. Касимеро посещава села, за да се среща с жени и да споделя информация за права, финансов мениджмънт и околната среда.
„Жените носят по-голямо бреме от климатичните промени, особено що се отнася до нашите традиционни хранителни системи“, обяснява тя. Необичайни наводнения и по-дълги сухи сезони вредят на културите маниока, което води до недостиг на храна и загуба на културни практики, особено сред по-младото поколение.
„Хранителните навици, здравето и околната среда са свързани“, казва Касимеро. „Когато разчиташ на външни източници на храна, това променя културата.“
Констанс Малерен
Мария Кахуек, Гватемала
„Ако ние жените не работим, няма прогрес“, казва Мария Кахуек, възрастна жена от маите покомчи от централните високи планини на Гватемала. „Аз съм баба, но все още работя.“
Кауек, на 63 години, живее в Мокохан, село с около 5000 души в департамента Баха Верапас, където се занимава със земеделие и тъче уипили - традиционните блузи, които носят жените маи.
Баха Верапас е един от най-бедните региони на Гватемала - над 80% от населението живее под прага на бедността - и все още носи белезите от бруталната 36-годишна гражданска война, която приключи през 1996 г. Коренните общности продължават да се борят за пълна собственост върху земята си.
„Нямаме правна сигурност“, казва Кахуек. Жените водят борбата за земни права, защото „мъжете често заминават да търсят работа другаде“, допълва тя.
Кауек е представител на общността и преди работи като училищен съветник и президент на Ixoq Mayaj, организация, която подкрепя жените в постигането на финансова независимост и земеделие.
Заедно с царевица и боб те отглеждат зеленчуци като мангол, лук и червено цвекло, използвайки органични методи. Кауек ръководи зеленчукопроизводителите, въпреки че засега са спрели засаждането. „Почвата губи плодородието си, затова й позволяваме да си почине“, обяснява тя.
В днешно време тя предпочита тъкането пред земеделието, тъй като е по-малко физически изтощително. С девет деца и 14 внуци, тя предава уменията си на следващото поколение. „Тази работа няма да приключи“, казва тя.
Продажбата на ръчно тъка
