Noi, fiicele Pământului-Mamă, ne-am adunat pentru a decide împreună cum putem crea o lume în care copiii și nepoții noștri să-și dorească să trăiască. Acesta este mesajul Declarației de la Beijing a Femeilor Indigene.
Adoptată în 1995, declarația a descris opresiunea cu care se confruntă femeile din întreaga lume și a solicitat guvernelor să recunoască în legile și constituțiile lor drepturile sociale, culturale, economice și religioase ale popoarelor indigene.
Treizeci de ani mai târziu, comunitățile indigene încă se confruntă cu discriminare, amenințări și obstacole care le restricționează accesul la educație, sănătate și oportunități de a scăpa de sărăcie. În același timp, criza climatică, industriile miniere și de exploatare forestieră, precum și bandele criminale au redus teritoriile sigure, au distrus mijloacele de subzistență și au provocat penurii alimentare.
În ce ce în ce mai mare măsură, femeile se află în prim-planul rezistenței, servind ca stâlpi ai comunităților lor. Un raport publicat anul acesta pentru a marca cea de-a 25-a aniversare a Forumului Internațional al Femeilor Indigene (FIMI) evidențiază modul în care femeile sunt centrale în protejarea atât a culturii, cât și a pământului.
Teresa Zapeta, directorul executiv al FIMI, spune: „Pe măsură ce privim către conferința climatică COP30 din Amazon din noiembrie acesta, mesajul este clar: lumea trebuie să înceteze să ne vadă pe femeile indigene ca victime și să ne recunoască ca lideri strategici care suntem.”
Am vorbit cu cinci femei lider despre munca lor și despre ce le inspiră.
**Florence Jaukae Kamel, Papua Noua Guinee**
Florence Jaukae Kamel, cunoscută sub numele de „Bilum Meri”, provine din clanul Kama Nagamiufa al grupului etnic Alekano din Papua Noua Guinee. Avea 17 ani când a născut primul dintre cei cinci copii ai săi. În 2009, când copiii ei erau adolescenți, l-a părăsit pe tatăl lor după ce acesta a lovit-o, spărgându-i dintele și lăsând-o să sângereze pe jos.
Când le-a spus fraților ei ce s-a întâmplat, aceștia au insistat să se întoarcă. Kamel a refuzat. Cu doar opt kina (aproximativ 1,40 lire sterline) la nume, a închiriat o mică colibă în satul ei, Iufi-ufa. „Eram șomeră”, își amintește ea. „Am supraviețuit făcând grădinărit și am îndurat atât de mult abuz.”
Kamel era deja cunoscută pentru a sparge granițele în modă și politică. În 2002, a devenit prima femeie aleasă în administrația locală din provincia Goroka, unde a stârnit admirație purtând rochii confecționate din țesătură tradițional utilizată pentru bilum — genți țesute care cară de la alimente la bebeluși. „Oamenii întrebau: «Ce face Florence?» Unii credeau că merge împotriva obiceiurilor noastre. Dar critica lor m-a motivat doar. Am purtat acele rochii în fiecare zi — aveam un întreg dulap.”
În 2002, a fondat un colectiv de femei care țeseau bilum. Până în 2006, crea deja ținute pentru echipa Papua Noua Guinee de la Jocurile Commonwealthului și de atunci și-a expus lucrările în spectacole de modă și galerii de artă.
Pentru Kamel, țesutul este mai mult decât o sursă de venit. „Este o legătură, este o bătaie de inimă”, spune ea. „Împărtășim povești. Creăm râs, bucurie și pacea de care femeile au nevoie.”
A lansat un festival anual bilum care a crescut devenind o rețea de 3.000 de femei. Acestea schimbă povești și tehnici în timp ce primesc formare în marketing, management financiar și adaptare la schimbările climatice. Rețeaua include și un adăpost sigur pentru supraviețuitoarele violenței domestice, cu planuri de a deschide un altul.
„Majoritatea femeilor de aici sunt șomeri, iar țesutul este principala lor calificare”, spune Kamel, acum în vârstă de 53 de ani. „Le ajutăm să păstreze poveștile din comunitățile lor, iar formarea le învață cum să ajungă pe piețele internaționale.”
Datorită veniturilor, unele femei și-au cumpărat mașini de cusut sau terenuri. „A avut un impact enorm”, notează Kamel. Grupul înregistrează și istorii orale de la bătrâni și conduce programe pentru fete — multe dintre ele putând acum merge la școală pentru că mamele lor își pot permite taxele. „Mă face fericită să văd femei câștigând proprii bani și luând propriile decizii”, spune ea.
Michelle Duff
**Roeurn Heng, Cambodia**
Roeurn Reoun Heng, o femeie Bunong din Cambodia, este membră a Asociației Femeilor Indigene. În 2019, Roeurn Heng a aflat pe Facebook că o parte din Phnom Radang — un munte sacru pentru comunitatea ei — fusese vândut investitorilor. Trăind în provincia Mondulkiri, aproape de granița Cambodgiei cu Vietnamul, ghidul de elefanți și fermiera văzuse tot mai mult teren fiind dezvoltat pentru turism. „Dacă muntele dispare, este ca și cum am pierde identitatea întregului nostru popor indigen”, spune ea.
Heng, în vârstă de 40 de ani, explică că în timpul genocidului Khmer Roșu din anii 1970, oamenii au supraviețuit ascunzându-se pe munte. Astăzi, locuitorii satului ei Pou Lung, locuit de comunitatea Bunong, merg acolo să se roage pentru bolnavi și să țină ceremonii religioase.
Când s-a răspândit vestea că aproape patru dintre cele zece hectare (24 de acri) ale muntelui fuseseră vândute, Heng a organizat sătenii să acționeze, depunând plângeri la autoritățile provinciale și ministeriale. „Iubesc natura”, spune ea. „Când vine cineva să o distrugă, mi se frânge inima. Trebuie să mă ridic și să ripostez.”
Crescând, Heng a văzut femei Bunong mergând de la casă la casă vânzând fructe și legume, cărând marfă — și uneori copii — pe spate. În 2011, a fost o vocală susținătoare a eforturilor femeilor de a construi o piață centrală, iar anul trecut a ajutat la conducerea renovării pieței și a tarabelor acesteia, inclusiv adăugând toalete pentru femei.
„Le-a schimbat oamenilor viețile pentru că pot câștiga bani pentru familiile lor și au un loc propriu pentru a vinde — este mai ușor”, spune Heng. Femeile pot acum să strângă bani pentru educația copiilor lor și și-au construit prietenii mai puternice. Dar de-a lungul anilor, ocupările de teren și despăduririle au făcut mai dificilă culegerea sau creșterea produselor.
Lupta pentru Phnom Radang continuă. Autoritățile provinciale au propus ca cumpărătorii și sătenii să împartă terenul în mod egal — o sugestie pe care comunitatea a respins-o. Heng spune că Phnom Radang „este ca o casă cu o ușă în față și una în spate. Nu poate fi împărțit.” În 2022, unul dintre cumpărători a dat-o în judecată pentru instigare, o acuzație comună folosită împotriva activiștilor pentru drepturi funciare din Cambodia. A fost amenințată cu arestarea, dar cazul ei a rămas în impas de la o audiere din octombrie anul trecut.
Neang Vannak, un purtător de cuvânt provincial, a confirmat că un grup de lucru investiga disputa dar a refuzat să discute cazul Heng. El a spus că existau atât de multe conflicte funciare în provincia Mondulkiri încât era „lent de rezolvat”.
Heng dorește ca autoritățile să ajute comunitățile să-și înregistreze terenurile. „Aceasta este o problemă de credință”, spune ea.
---
**Immaculata Casimero**, din poporul Wapichan, a fondat mișcarea femeilor Wapichan și este implicată în lupta pentru drepturi funciare. Când a vorbit cu The Guardian, se pregătea să întâlnească președintele Guyana, Irfaan Ali, pentru a discuta drepturi funciare.
Mama de patru copii, în vârstă de 42 de ani, este o activistă care luptă pentru drepturile poporului său Wapichan — în special femei — atât la nivel local, cât și cu autoritățile. „Sunt copilul unui activist indigen, așa că cred că mi-e în sânge”, spune Casimero. După peste un deceniu de trăit în afara comunității ei pentru muncă, s-a întors în 2015 și a fost aleasă consilier în satul Aishaltan. Aceasta a condus-o la a lucra cu Consiliul Districtual South Rupununi (SRDC), care reprezintă poporul Wapichan.
Aproximativ 10.000 de oameni Wapichan trăiesc în sud-vestul Guyana, la granița cu Brazilia. Aceștia luptă pentru recunoașterea și protecția legală deplină a pământurilor strămoșești încă din 1966, când Guyana și-a câștigat independența față de Marea Britanie.
„Sunt 1,6 milioane de hectare [4 milioane de acri] de pădure virgină, pe care noi, poporul Wapichan, le-am apărat de generații. Am încercat să ținem industriile extractive afară, dar nu am reușit întotdeauna”, spune Casimero.
Ea este implicată în mai multe inițiative pentru a proteja teritoriul Wapichan și a salvaguarda patrimoniul cultural, inclusiv — limba lor. Aceste eforturi includ un proiect de înființare a unei universități și școli bilingve unde studenții învață atât Wapishana, cât și engleza.
„Limba noastră este identitatea noastră”, spune Casimero. „Ne leagă de pământul nostru, mâncarea noastră, cultura noastră, râurile noastre, munții noștri, apa noastră.”
Mare parte din munca ei este cu mișcarea femeilor Wapichan wizii, pe care a co-fondat-o acum cinci ani. Casimero vizitează sate pentru a se întâlni cu femei și a împărtăși informații despre drepturi, management financiar și mediu.
„Femeile poartă o povară mai mare de la schimbările climatice, în special în ceea ce privește sistemele noastre alimentare tradiționale”, explică ea. Inundațiile neobișnuite și sezoanele secetoase mai lungi dăunează culturilor de manioc, ducând la penurii alimentare și la pierderea practicilor culturale, în special în rândul generației mai tinere.
„Nutriția, sănătatea și mediul sunt toate conectate”, spune Casimero. „Când te bazezi pe surse externe de alimente, se schimbă cultura.”
Constance Malleret
**María Cahuec, Guatemala**
„Dacă noi, femeile, nu lucrăm, nu există progres”, spune María Cahuec, o bătrână Maya Poqomchi’ din munții centrali ai Guatemalei. „Sunt o bunica, dar încă lucrez.”
Cahuec, în vârstă de 63 de ani, trăiește în Mocohán, un sat de aproximativ 5.000 de oameni în departamentul Baja Verapaz, unde cultivă pământul și țese huipile, bluzele tradiționale purtate de femeile Maya.
Baja Verapaz este una dintre cele mai sărace regiuni ale Guatemalei — peste 80% din populație trăiește sub pragul sărăciei — și încă poartă cicatricile războiului civil brutal de 36 de ani care s-a încheiat în 1996. Comunitățile indigene continuă să lupte pentru deținerea deplină a pământului lor.
„Nu avem siguranță juridică”, spune Cahuec. Femeile conduc lupta pentru drepturi funciare pentru că „bărbații pleacă adesea să caute de muncă în altă parte”, adaugă ea.
Cahuec este reprezentantă de comunitate și a lucrat anterior ca consilier școlar și președinte al Ixoq Mayaj, o organizație care sprijină femeile în obținerea independenței financiare și a fermelor.
Alături de porumb și fasole, cultivă legume precum mangold, ceapă și sfeclă folosind metode organice. Cahuec conduce cultivatorii de legume, deși au întrerupt temporar plantarea. „Solul își pierde fertilitatea, așa că îl lăsăm să se odihnească”, explică ea.
Aceste zile, preferă țesutul în loc de agricultură, deoarece este mai puțin solicitant fizic. Cu nouă copii și 14 nepoți, le transmite abilitățile sale generației următoare. „Această muncă nu se va termina”, spune ea.
Vânzarea textilelor țesute manual este principala sursă de venit pentru femeile din Mocohán, deși se luptă pentru a obține prețuri corecte pentru munca lor.
Între timp, continuă să se organizeze cu alte femei. Un grup dintre ele plănuiește o protestație în fața uneia dintre fermele care le invadează terenul.
„Vom apăra teritoriul nostru”, spune ea. „Femeile sunt adevăratele proprietare ale pământului.”
Constance Malleret
**Ndinini Kimesera Sikar, Tanzania**
Ndinini Kimesera Sikar a crescut în pădurile din nordul Tanzaniei. Copilăria ei a fost idilică, plină de dragoste de la f... Iubirea ei pentru familie și natură era surclasată doar de tradiția Maasai care aștepta ca ea să se mărite la 13 ani. Dar Sikar, una dintre p
