**번역문:**
우리 대지의 딸들은 우리 자녀와 손주들이 살고 싶어 할 세상을 함께 만들 방법을 논의하기 위해 모였습니다. 이것이 베이징 원주민 여성 선언의 메시지입니다.
1995년 채택된 이 선언은 전 세계 여성들이 직면한 억압을 설명하고, 각국 정부에 법과 헌법에 원주민의 사회적, 문화적, 경제적, 종교적 권리를 인정할 것을 촉구했습니다.
30년이 지난 지금도 원주민 공동체는 여전히 교육, 의료, 빈곬 탈출 기회를 제한하는 차별, 위협, 장벽에 직면해 있습니다. 동시에 기후 위기, 채굴 및 벌목 산업, 범죄 조직으로 인해 안전한 영토는 줄어들고 생계는 파괴되며 식량 부족이 발생하고 있습니다.
점점 더 많은 여성들이 저항의 최전선에 서서 공동체의 기둥 역할을 하고 있습니다. 올해 국제 원주민 여성 포럼(FIMI) 창립 25주년을 맞아 발간된 보고서는 여성들이 문화와 땅을 보호하는 데 어떻게 중심 역할을 하는지 강조합니다.
FIMI의 테레사 사페타 사무총장은 "올해 11월 아마존에서 열릴 COP30 기후 회의를 앞두고 메시지는 분명합니다. 세계는 원주민 여성을 단순한 피해자가 아닌 우리가 가진 전략적 지도자로 인정해야 합니다"라고 말합니다.
우리는 다섯 명의 여성 지도자들과 그들의 작업과 영감을 주는 것에 대해 이야기 나눴습니다.
**플로렌스 자우카에 카멜, 파푸아뉴기니**
"빌룸 메리"로 알려진 플로렌스 자우카에 카멜은 파푸아뉴기니 알레카노(Alkano) 족의 카마 나가미우파(Kama Nagamiufa) 씨족 출신입니다. 그녀는 17세에 다섯 자녀 중 첫 아이를 낳았습니다. 2009년, 아이들이 십대가 되었을 때, 남편이 그녀를 때려 이가 부러지고 땅에 쓰러져 피를 흘리는 사건 이후 그를 떠났습니다.
그녀가 형제들에게发生了什么를 말했을 때, 그들은 그녀에게 돌아갈 것을 촉구했습니다. 카멜은 거절했습니다. 그녀 이름으로 킨나(Kina) 8개(약 1.40파운드)만 가지고 고향 이우피-우파(Iufi-ufa) 마을에 작은 오두막을 빌렸습니다. "저는 실업자였습니다," 그녀는 회상합니다. "텃밭을 가꾸며 생존했고, 너무 많은 학대를 견뎌냈습니다."
카멜은 이미 패션과 정치에서 한계를 깨는 것으로 알려져 있었습니다. 2002년, 그녀는 고로카(Goroka) 주 지방 정부에 선출된 첫 여성이 되었고, 음식부터 아기까지 모든 것을 나르는 직조 가방인 빌룸(bilum)에 전통적으로 사용되던 천으로 만든 드레스를 입어 사람들의 이목을 끌었습니다. "사람들은 '플로렌스가 뭘 하는 거야?'라고 물었습니다. 어떤 이들은 그것이 우리의 관습에 어긋난다고 생각했습니다. 하지만 그들의 비난은 오히려 저를 동기 부여했죠. 저는 그 드레스를 매일 입었습니다—옷장 가득히 있었어요."
2002년, 그녀는 빌룸을 짜는 여성 협동조합을 시작했습니다. 2006년까지 그녀는 파푸아뉴기니 코먼웰스 게임 팀을 위한 의상을 디자인했고, 이후 패션쇼와 미술관에서 그녀의 작품을 선보였습니다.
카멜에게 직조는 단순한 수입원 그 이상입니다. "그것은 유대감이고, 심장박동입니다,"라고 그녀는 말합니다. "우리는 이야기를 나눕니다. 우리는 여성들이 필요한 웃음, 기쁨, 그리고 평화를 창조합니다."
그녀는 매년 열리는 빌룸 축제를 시작했고, 이는 3,000명의 여성 네트워크로 성장했습니다. 그들은 마케팅, 재무 관리, 기후 변화 적응에 대한 훈련을 받으며 이야기와 기술을 교환합니다. 이 네트워크에는 가정 폭력 생존자를 위한 안전한 집도 포함되어 있으며, 다른 하나를 열 계획입니다.
"여기의 대부분의 여성들은 실업 상태이며, 직조가 그들의 주요 기술입니다,"라고 53세가 된 카멜은 말합니다. "우리는 그들이 자신들의 공동체에서 이야기를 보존하도록 돕고, 훈련을 통해 국제 시장에 어떻게 접근하는지 가르칩니다."
수입 덕분에 일부 여성들은 재봉틀이나 땅을 샀습니다. "이는 엄청난 영향을 미쳤습니다,"라고 카멜은 지적합니다. 이 단체는 또한 장로들의 구술 역사를 기록하고 소녀들을 위한 프로그램을 운영합니다—그들 중 많은 이들이 이제 어머니들이 학비를 낼 수 있게 되어 학교에 다닐 수 있습니다. "여성들이 자신만의 돈을 벌고 자신만의 결정을 내리는 것을 보면 행복합니다,"라고 그녀는 말합니다.
*Michelle Duff*
**로은 헹, 캄보디아**
캄보디아 출신의 부농(Bunong) 여성인 로은 로운 헹(Roeurn Reoun Heng)은 원주민 여성 협회의 회원입니다. 2019년, 로은 헹은 Facebook에서 그녀의 공동체에게 신성한 산인 프놈 라당(Phnom Radang)의 일부가 투자자들에게 팔렸다는 사실을 발견했습니다. 캄보디아와 베트남 국경 근처인 몬둘키리(Mondulkiri) 주에 거주하는 이 코끼리 투어 가이드이자 농부는 점점 더 많은 땅이 관광지로 개발되는 것을 지켜봤습니다. "만약 그 산이 사라진다면, 그것은 우리 전체 원주민의 정체성을 잃는 것과 같습니다,"라고 그녀는 말합니다.
40세의 헹은 1970년대 크메르 루주 학살 동안 사람들이 그 산에 숨어서 생존했다고 설명합니다. 오늘날, 부농 공동체의 고향인 그녀의 푸룽(Pou Lung) 마을 주민들은 병자를 위해 기도하고 종교 의식을举行하기 위해 그곳에 갑니다.
산의 10헥타르(24에이커) 중 거의 4헥타르가 팔렸다는 소문이 퍼졌을 때, 헹은 주민들을 조직하여 행동에 나서 주 및 부처 당국에 불만을 제기했습니다. "저는 자연을 사랑합니다,"라고 그녀는 말합니다. "누군가 그것을 파괴하러 오면, 저는 마음이 아픕니다. 저는 일어서서 맞서 싸워야 합니다."
자라면서, 헹은 부농 여성들이 집에서 집으로 과일과 채소를 팔며, 등에 물건—때로는 아이들—을 지고 길을 걷는 것을 보았습니다. 2011년, 그녀는 여성들이 중앙 시장을 건설하려는 노력에 목소리 높여 지지했고, 지난해에는 시장과 그 가게들의 개보수,包括 여성들을 위한 화장실 추가를 주도적으로 도왔습니다.
"사람들의 삶을 바꿔놓았습니다. 왜냐하면 그들은 가족을 위해 돈을 벌고 제대로 된 판매 장소를 가질 수 있게 되었기 때문입니다—더 쉬워졌죠,"라고 헹은 말합니다. 여성들은 이제 자녀들의 교육을 위해 저축할 수 있고 더 강한 우정을 쌓았습니다. 하지만 수년에 걸쳐 토지 점유와 산림 파괴로 인해 채집이나 농산물 재배가 더 어려워졌습니다.
프놈 라당을 둘러싼 싸움은 계속되고 있습니다. 주 당국은 구매자와 마을 주민들이 땅을 균등하게 나누자고 제안했지만, 이 제안은 공동체가 거부했습니다. 헹은 프놈 라당이 "앞문과 뒷문이 있는 집과 같습니다. 나눌 수 없습니다."라고 말합니다. 2022년, 구매자 중 한 명이 그녀를 선동 혐의로 고소했는데, 이는 캄보디아에서 토지 활동가들에게 흔히 사용되는指控입니다. 그녀는 체포 위협을 받았지만, 지난 10월 hearing 이후 그녀의 사건은 불확실한 상태에 있습니다.
주 대변인 네앙 반낙(Neang Vannak)은 작업반이 분쟁을 조사 중임을 확인했지만 헹의 사건에 대해 논의하는 것은 거부했습니다. 그는 몬둘키리 주에는 토지 분쟁이 너무 많아 "해결이 더디다"고 말했습니다.
헹은 당국이 공동체들이 그들의 땅을 등록하도록 도와주기를 원합니다. "이것은 신앙의 문제입니다,"라고 그녀는 말합니다.
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**이마쿨라타 카시메로**, 와피찬(Wapichan) 족 출신으로 와피찬 여성 운동을 창립하고 토지 권리 투쟁에 참여하고 있습니다. 그녀가 가디언과 이야기할 때는 가이아나의 이르판 알리(Irfaan Ali) 대통령을 만나 토지 권리에 대해 논의할 준비를 하고 있었습니다.
네 자녀를 둔 42세의 이 활동가는 현장에서와 당국과의 접촉을 통해, 특히 여성을 포함한 그녀의 와피찬 족의 권리를 위해 싸우고 있습니다. "저는 원주민 옹호가의 자녀입니다, 그래서 제 피에 흐르는 것 같아요,"라고 카시메로는 말합니다. 일 때문에 공동체 밖에서 10년 이상 살다가 2015년에 돌아와 아이샬탄(Aishaltan) 마을 의원으로 선출되었습니다. 이는 그녀로 하여금 와피찬 족을 대표하는 사우스 루푸누니 지역 위원회(SRDC)와 일하게 했습니다.
약 10,000명의 와피찬 족이 브라질과 국경을 접한 가이아나 남서부에 살고 있습니다. 그들은 1966년 가이아나가 영국으로부터 독립한 이후로 그들의 조상 땅에 대한 완전한 법적 인정과 보호를 위해 싸워왔습니다.
"160만 헥타르[400만 에이커]의 원시림입니다, 우리 와피찬 족이 대대로 지켜온 땅이죠. 우리는 채굴 산업을 막으려 했지만, 항상 성공한 것은 아닙니다,"라고 카시메로는 말합니다.
그녀는 와피찬 영토를 보호하고 문화 유산, 包括 그들의 언어를 보존하기 위한 여러 계획에 참여하고 있습니다. 이러한 노력에는 대학과 와피샤나어(Wapishana)와 영어를 모두 배우는 이중 언어 학교를 설립하는 프로젝트가 포함됩니다.
"우리의 언어는 우리의 정체성입니다,"라고 카시메로는 말합니다. "그것은 우리를 우리의 땅, 음식, 문화, 강, 산, 물에 연결시킵니다."
그녀의 작업 대부분은 5년前 그녀가 공동 창립한 와피찬 위지(wizii) 여성 운동과 함께합니다. 카시메로는 마을을 방문하여 여성들을 만나고 권리, 재무 관리, 환경에 대한 정보를 공유합니다.
"여성들은 기후 변화로 인해 더 큰 부담을 지고 있습니다, 특히 우리의 전통적인 식량 시스템과 관련해서요,"라고 그녀는 설명합니다. 이상 홍수와 더 긴 건기로 인해 카사바 작물에 피해가 가고, 이는 식량 부족과 문화적 관행, 특히 젊은 세대 사이에서의 상실로 이어집니다.
"영양, 건강, 환경은 모두 연결되어 있습니다,"라고 카시메로는 말합니다. "외부 식량 공급원에 의존하게 되면 문화가 변합니다."
*Constance Malleret*
**마리아 카우에크, 과테말라**
"우리 여성들이 일하지 않으면 발전이 없습니다,"라고 과테말라 중부 고원 지역의 마야 포콤치(Poqomchi') 족 장로 마리아 카우에크는 말합니다. "저는 할머니이지만, 여전히 일하고 있습니다."
63세의 카우에크는 바하 베라파스(Baja Verapaz) 주에 있는 약 5,000명이 사는 모코한(Mocohán) 마을에 살며 농사를 짓고 마야 여성들이 입는 전통 블라우스인 위필(huipil)을 짭니다.
바하 베라파스는 과테말라에서 가장 가난한 지역 중 하나입니다—인구의 80% 이상이 빈곤선 아래에서 생활합니다—그리고 1996년에 끝난 잔혹한 36년간의 내전의 상처가 여전히 남아 있습니다. 원주민 공동체들은 여전히 그들의 땅에 대한 완전한 소유권을 위해 싸우고 있습니다.
"우리에게는 법적 확실성이 없습니다,"라고 카우에크는 말합니다. 여성들이 토지 권리 투쟁을 주도하는 이유는 "남성들이 종종 일자리를 찾아 다른 곳으로 떠나기 때문입니다,"라고 그녀는 덧붙입니다.
카우에크는 공동체 대표이며,此前에는 학교 상담사였고 여성들의 경제적 독립과 농업을 지원하는 조직 Ixoq Mayaj의 회장을 역임했습니다.
옥수수와 콩과 함께, 그들은 유기농 방식으로 차드, 양파, 비트 뿌리와 같은 채소를 재배합니다. 카우에크는 채소 재배자들을 이끌지만, 현재는 심기를 중단했습니다. "토양이 비옥함을 잃어서 휴경 중입니다,"라고 그녀는 설명합니다.
요즘 그녀는 농사보다는 직조를 선호합니다, 신체적으로 덜 힘들기 때문입니다. 아홉 자녀와 14명의 손주를 둔 그녀는 그 기술을 다음 세대에 전수하고 있습니다. "이 일은 끝나지 않을 것입니다,"라고 그녀는 말합니다.
수제 직물을 판매하는 것은 모코한 여성들의 주요 수입원이지만, 그들은 그들의 작업에 공정한 가격을 받기 위해 고군분투하고 있습니다.
한편, 그녀는 다른 여성들과 함께 조직하는 일을 계속하고 있습니다. 그들 중 한 무리는 그들의 땅을 침범하고 있는 농장 중 하나 밖에서 시위를 계획하고 있습니다.
"우리는 우리의 영토를 지킬 것입니다,"라고 그녀는 말합니다. "여성들은 땅의 진정한 주인입니다."
*Constance Malleret*
**은디니니 키메세라 시카르, 탄자니아**
은디니니 키메세라 시카르는 탄자니아 북部的 숲에서 자랐습니다. 그녀의 어린 시절은... 가족과 자연에 대한 그녀의 사랑은 그녀가 13세에 결혼하기를 기대하는 마사이 전통에 버금갔습니다. 하지만 아버지의 다섯 아내에게서 태어난 30명 이상의 자녀 중 한 명인 시카르는 다르 에스 살람으로 학교에 보내졌습니다. 거기서 선생님들은 그녀의 잠재력을 알아보고 그녀가 중학교에 계속 다닐 것을 격려했습니다. "그때 도전이 시작되었습니다,"라고 그녀는 말합니다.
15세 때, 그녀의 가족은 "소를 많이 가진" 마사이 남자와 결혼하도록安排했습니다. 그녀는 거절했습니다. 그들은 다른 남자를, 또 다른 남자를 찾았지만, 매번 시카르는 아니라고 말했습니다.
교육을 계속하기로 결심한 그녀는 한 선생님과 삼촌을 통해 공동체 지도자들을 설득하도록 했습니다. 아버지가 최종 결정권
