My translation is complete. Here is the Polish version:
My, córki Matki Ziemi, zebrałyśmy się, aby wspólnie zdecydować, jak możemy stworzyć świat, w którym będą chciały żyć nasze dzieci i wnuki. Takie jest przesłanie Deklaracji z Pekinu Kobiet Rdzennych.
Przyjęta w 1995 roku deklaracja opisywała ucisk, z jakim na całym świecie borykają się kobiety, i wzywała rządy do uznania w swoich ustawach i konstytucjach społecznych, kulturalnych, gospodarczych i religijnych praw ludów rdzennych.
Trzydzieści lat później społeczności rdzenne wciąż doświadczają dyskryminacji, gróźb i barier, które ograniczają ich dostęp do edukacji, opieki zdrowotnej oraz możliwości wyrwania się z ubóstwa. Jednocześnie kryzys klimatyczny, przemysł wydobywczy i drzewny oraz gangi przestępcze zmniejszyły bezpieczne terytoria, zrujnowały źródła utrzymania i spowodowały niedobory żywności.
Kobiety coraz częściej stoją na czele oporu, służąc jako filary swoich społeczności. Opublikowany w tym roku z okazji 25-lecia Międzynarodowego Forum Kobiet Rdzennych (FIMI) raport podkreśla, jak centralną rolę odgrywają kobiety w ochronie zarówno kultury, jak i ziemi.
Teresa Zapeta, dyrektorka wykonawcza FIMI, mówi: „Patrząc w przyszłość, na listopadową konferencję klimatyczną COP30 w Amazonii, przesłanie jest jasne: świat musi przestać postrzegać rdzenne kobiety jako ofiary i uznać nas za strategiczne przywódczynie, którymi jesteśmy”.
Rozmawialiśmy z pięcioma przywódczyniami o ich pracy i tym, co je inspiruje.
**Florence Jaukae Kamel, Papua-Nowa Gwinea**
Florence Jaukae Kamel, znana jako „Bilum Meri”, pochodzi z klanu Kama Nagamiufa grupy etnicznej Alekano w Papui-Nowej Gwinei. Miała 17 lat, gdy urodziła pierwsze z pięciorga swoich dzieci. W 2009 roku, kiedy jej dzieci były nastolatkami, odeszła od ich ojca po tym, jak ją uderzył, wybijając jej ząb i pozostawiając krwawiącą na ziemi.
Kiedy opowiedziała swoim braciom, co się stało, namawiali ją, by wróciła. Kamel odmówiła. Mając przy sobie tylko osiem kina (około 1,40 funta), wynajęła małą chatkę w swojej wiosce Iufi-ufa. „Byłam bez pracy” – wspomina. „Przeżyłam, zajmując się ogrodem, a zniosłam tak wiele przemocy”.
Kamel była już znana z przekraczania granic w modzie i polityce. W 2002 roku została pierwszą kobietą wybraną do samorządu lokalnego w prowincji Goroka, gdzie zwracała na siebie uwagę, nosząc sukienki z tkaniny tradycyjnie używanej do wyrobu bilum – plecionych toreb, w których nosi się wszystko, od jedzenia po dzieci. „Ludzie pytali: «Co wyprawia Florence?». Niektórzy uważali, że to sprzeczne z naszymi obyczajami. Ale ich krytyka tylko mnie zmotywowała. Nosiłam te sukienki każdego dnia – miałam całą garderobę”.
W 2002 roku założyła kolektyw kobiet do tkania bilum. Do 2006 roku projektowała stroje dla reprezentacji Papui-Nowej Gwinei na Igrzyskach Wspólnoty Narodów, a od tamtej pory prezentowała swoją pracę na pokazach mody i w galeriach sztuki.
Dla Kamel tkanie to więcej niż źródło dochodu. „To więź, to bicie serca” – mówi. „Dzielimy się historiami. Tworzymy śmiech, radość i spokój, którego kobiety potrzebują”.
Zainicjowała coroczny festiwal bilum, który przekształcił się w sieć 3000 kobiet. Wymieniają się one historiami i technikami, jednocześnie otrzymując szkolenia z marketingu, zarządzania finansami i adaptacji do zmian klimatu. Sieć obejmuje również bezpieczny dom dla ofiar przemocy domowej, z planami otwarcia kolejnego.
„Większość kobiet tutaj jest bezrobotna, a tkanie to ich główna umiejętność” – mówi 53-letnia Kamel. „Pomagamy im zachować historie z ich społeczności, a szkolenia uczą je, jak dotrzeć na rynki międzynarodowe”.
Dzięki dochodom niektóre kobiety kupiły maszyny do szycia lub ziemię. „To wywarło ogromny wpływ” – zauważa Kamel. Grupa nagrywa również historie ustne starszych i prowadzi programy dla dziewcząt – wiele z nich może teraz chodzić do szkoły, ponieważ ich matki stać na czesne. „To sprawia mi radość, widząc, jak kobiety zarabiają własne pieniądze i same podejmują decyzje” – mówi.
*Michelle Duff*
**Roeurn Heng, Kambodża**
Roeurn Reoun Heng, kobieta z ludu Bunong z Kambodży, jest członkinią Stowarzyszenia Kobiet Rdzennych. W 2019 roku Roeurn Heng odkryła na Facebooku, że część Phnom Radang – góry świętej dla jej społeczności – została sprzedana inwestorom. Mieszkając w prowincji Mondulkiri przy granicy Kambodży z Wietnamem, przewodniczka po słoniach i rolniczka obserwowała, jak coraz więcej ziemi jest zabudowywanej pod turystykę. „Jeśli góra zniknie, to jakby utracić tożsamość całego naszego ludu rdzennego” – mówi.
40-letnia Heng wyjaśnia, że podczas ludobójstwa Czerwonych Khmerów w latach 70. ludzie przeżyli, ukrywając się na górze. Dziś mieszkańcy jej wioski Pou Lung, zamieszkałej przez społeczność Bunong, udają się tam, aby modlić się za chorych i odprawiać ceremonie religijne.
Kiedy rozeszła się wieść, że sprzedano prawie cztery z dziesięciu hektarów (24 akrów) góry, Heng zorganizowała wieśniaków do działania, składając skargi do władz prowincji i ministerstw. „Kocham przyrodę” – mówi. „Kiedy ktoś przychodzi ją zniszczyć, mam złamane serce. Muszę stanąć i walczyć”.
Dorastając, Heng widywała kobiety Bunong wędrujące od domu do domu, sprzedające owoce i warzywa, niosące na plecach towary – a czasem dzieci. W 2011 roku była głośną orędowniczką starań kobiet o budowę centralnego targowiska, a w zeszłym roku pomogła kierować renowacją targu i jego stoisk, w tym dodaniem toalet dla kobiet.
„To zmieniło życie ludzi, ponieważ mogą zarabiać pieniądze dla swoich rodzin i mają odpowiednie miejsce do sprzedaży – jest łatwiej” – mówi Heng. Kobiety są teraz w stanie oszczędzać na edukację swoich dzieci i zbudowały silniejsze przyjaźnie. Ale na przestrzeni lat grabieże ziemi i wylesianie utrudniły zbieranie lub uprawę produktów.
Walka o Phnom Radang trwa. Władze prowincji zaproponowały, aby nabywcy i wieśniacy podzielili ziemię po równo – sugestia, którą społeczność odrzuciła. Heng mówi, że Phnom Radang „jest jak dom z drzwiami z przodu i z tyłu. Nie można go podzielić”. W 2022 roku jeden z nabywców pozwał ją o podżeganie, co jest powszechnym zarzutem stosowanym wobec aktywistów ziemi w Kambodży. Grożono jej aresztowaniem, ale jej sprawa utknęła w martwym punkcie od rozprawy w październiku zeszłego roku.
Neang Vannak, rzecznik prasowy prowincji, potwierdził, że grupa robocza bada spór, ale odmówił komentowania sprawy Heng. Powiedział, że w prowincji Mondulkiri jest tak wiele konfliktów ziemnych, że ich rozstrzygnięcie „postępuje powoli”.
Heng chce, aby władze pomogły społecznościom zarejestrować ich ziemię. „To kwestia wiary” – mówi.
---
**Immaculata Casimero, lud Wapichan**
Immaculata Casimero z ludu Wapichan założyła ruch kobiet Wapichan i jest zaangażowana w walkę o prawa do ziemi. Kiedy rozmawiała z The Guardian, przygotowywała się do spotkania z prezydentem Gujany, Irfaanem Alim, w celu omówienia praw do ziemi.
42-letnia matka czworga dzieci jest aktywistką walczącą o prawa swojego ludu Wapichan – zwłaszcza kobiet – zarówno na miejscu, jak i z władzami. „Jestem dzieckiem rdzennej działaczki, więc myślę, że to mam we krwi” – mówi Casimero. Po ponad dekadzie życia poza swoją społecznością dla pracy, wróciła w 2015 roku i została wybrana radną wioski Aishaltan. Doprowadziło to do jej współpracy z Radą Dystryktu South Rupununi (SRDC), która reprezentuje lud Wapichan.
Szacuje się, że 10 000 osób z ludu Wapichan mieszka na południowym zachodzie Gujany, przy granicy z Brazylią. Walczą one o pełne prawne uznanie i ochronę swoich ziem przodków od czasu, gdy Gujana uzyskała niepodległość od Wielkiej Brytanii w 1966 roku.
„To 1,6 miliona hektarów [4 miliony akrów] dziewiczej dżungli, którą my, lud Wapichan, broniliśmy z pokolenia na pokolenie. Staraliśmy się trzymać z dala przemysł wydobywczy, ale nie zawsze byliśmy w stanie” – mówi Casimero.
Jest zaangażowana w kilka inicjatyw mających na celu ochronę terytorium Wapichan i zachowanie dziedzictwa kulturowego, włączając w to ich język. Wśród tych wysiłków jest projekt utworzenia uniwersytetu i szkół dwujęzycznych, gdzie uczniowie uczą się zarówno języka wapishana, jak i angielskiego.
„Nasz język to nasza tożsamość” – mówi Casimero. „Łączy nas z naszą ziemią, naszym pożywieniem, naszą kulturą, naszymi rzekami, naszymi górami, naszą wodą”.
Znaczna część jej pracy odbywa się z ruchem kobiet Wapichan wizii, który współzałożyła pięć lat temu. Casimero odwiedza wioski, aby spotkać się z kobietami i dzielić informacjami o prawach, zarządzaniu finansami i środowisku.
„Kobiety ponoszą większy ciężar zmian klimatycznych, zwłaszcza jeśli chodzi o nasze tradycyjne systemy żywnościowe” – wyjaśnia. Nietypowe powodzie i dłuższe pory suche szkodzą uprawom manioku, prowadząc do niedoborów żywności i utraty praktyk kulturowych, szczególnie wśród młodszego pokolenia.
„Odżywianie, zdrowie i środowisko są ze sobą powiązane” – mówi Casimero. „Kiedy polegasz na zewnętrznych źródłach żywności, zmienia to kulturę”.
*Constance Malleret*
**María Cahuec, Gwatemala**
„Jeśli my, kobiety, nie pracujemy, nie ma postępu” – mówi María Cahuec, starsza kobieta z ludu Maya Poqomchi’ z centralnych wyżyn Gwatemali. „Jestem babcią, ale wciąż pracuję”.
63-letnia Cahuec mieszka w Mocohán, wiosce liczącej około 5000 osób w departamencie Baja Verapaz, gdzie uprawia ziemię i tka huipiles, tradycyjne bluzki noszone przez kobiety Maya.
Baja Verapaz jest jednym z najbiedniejszych regionów Gwatemali – ponad 80% populacji żyje poniżej granicy ubóstwa – i wciąż nosi blizny po brutalnej 36-letniej wojnie domowej, która zakończyła się w 1996 roku. Społeczności rdzenne wciąż walczą o pełną własność swojej ziemi.
„Nie mamy pewności prawnej” – mówi Cahuec. Kobiety przewodzą walce o prawa do ziemi, ponieważ „mężczyźni często wyjeżdżają, aby znaleźć pracę gdzie indziej” – dodaje.
Cahuec jest reprezentantką społeczności i wcześniej pracowała jako doradczyni szkolna oraz prezeska organizacji Ixoq Mayaj, która wspiera kobiety w osiąganiu niezależności finansowej i rolnictwie.
Oprócz kukurydzy i fasoli uprawiają warzywa, takie jak boćwina, cebula i buraki, metodami organicznymi. Cahuec przewodzi uprawom warzyw, chociaż na razie wstrzymali sadzenie. „Gleba traci żyzność, więc dajemy jej odpocząć” – wyjaśnia.
Obecnie woli tkanie od rolnictwa, ponieważ jest mniej wymagające fizycznie. Mając dziewięcioro dzieci i 14 wnuków, przekazuje swoje umiejętności następnemu pokoleniu. „Ta praca się nie skończy” – mówi.
Sprzedaż ręcznie tkanych tekstyliów jest głównym źródłem dochodu dla kobiet w Mocohán, chociaż mają trudności z uzyskaniem sprawiedliwych cen za swoją pracę.
Tymczasem nadal organizuje się z innymi kobietami. Grupa z nich planuje protest przed jedną z farm, która wkracza na ich ziemię.
„Będziemy bronić naszego terytorium” – mówi. „Kobiety są prawdziwymi właścicielkami ziemi”.
*Constance Malleret*
**Ndinini Kimesera Sikar, Tanzania**
Ndinini Kimesera Sikar dorastała w lasach północnej Tanzanii. Jej dzieciństwo było sielankowe, przepełnione miłością od r... Jej miłość do rodziny i przyrody ustępowała tylko tradycji Masajów, która nakazywała jej wyjść za mąż w wieku 13 lat. Ale Sikar, jedno z ponad 30 dzieci z pięciu żon jej ojca, została wysłana do szkoły w Dar es Salaam. Tam nauczyciele dostrzegli jej potencjał i zachęcili ją do kontynuowania nauki w szkole średniej. „Wtedy zaczęło się wyzwanie” – mówi.
W wieku 15 lat jej rodzina zorganizowała jej małżeństwo z Masajem „z wieloma krowami”. Odmówiła. Znaleźli kolejnego mężczyznę, i kolejnego, ale za każdym razem Sikar mówiła nie.
Zdeterminowana, by kontynuować edukację, zaangażowała nauczyciela i wuja, aby przekonali przywódców społeczności. Jej ojciec miał decydujący głos. „Kiedy powiedziałam mu, czego chcę, wysłuchał. Zgodził się, że mogę jechać, jeśli obiecam wrócić i pomóc społeczności”.
„Gdy wyjeżdżałam, wszyscy byli niezadowoleni, ale mój ojciec był spokojny” – wspomina Sikar.
Została pierwszą w swojej społeczności, która uczęszczała na uniwersytet, i pierwszą, która pracowała w banku. „Awansowałam na wysokie stanowisko. Zostałam szefową zasobów ludzkich” – mówi.
Ale jej obietnica dana ojcu pozostała z nią
