Biz, Toprak Ana'nın kızları, çocuklarımızın ve torunlarımızın yaşamak isteyeceği bir dünyayı birlikte nasıl yaratabileceğimizi kararlaştırmak için bir araya geldik. Bu, Yerli Kadınların Pekin Deklarasyonu'nun mesajıdır.
1995'te kabul edilen deklarasyon, dünya çapında kadınların karşılaştığı baskıyı tanımladı ve hükümetleri yasalarında ve anayasalarında Yerli halkların sosyal, kültürel, ekonomik ve dini haklarını tanımaya çağırdı.
Otuz yıl sonra, Yerli topluluklar hala eğitim, sağlık hizmetleri ve yoksulluktan kurtulma fırsatlarına erişimlerini kısıtlayan ayrımcılık, tehditler ve engellerle karşılaşıyor. Aynı zamanda, iklim krizi, madencilik ve kerestecilik endüstrileri ile suç çeteleri güvenli bölgeleri daralttı, geçim kaynaklarını yok etti ve gıda kıtlığına neden oldu.
Giderek artan bir şekilde, kadınlar topluluklarının temel taşları olarak direnişin ön saflarında yer alıyor. Uluslararası Yerli Kadınlar Forumu'nun (FIMI) 25. yıldönümü için bu yıl yayınlanan bir rapor, kadınların hem kültürü hem de toprakları korumada ne kadar merkezi olduğunu vurguluyor.
FIMI'nin icra direktörü Teresa Zapeta, "Bu yıl Kasım ayında Amazonlar'da düzenlenecek COP30 iklim konferansına bakarken, mesaj açık: dünya, Yerli kadınları kurbanlar olarak görmeyi bırakmalı ve bizleri stratejik liderler olarak tanımalı" diyor.
Beş kadın liderle çalışmaları ve onlara ilham veren şeyler hakkında konuştuk.
**Florence Jaukae Kamel, Papua Yeni Gine**
"Bilum Meri" olarak bilinen Florence Jaukae Kamel, Papua Yeni Gine'deki Alekano etnik grubunun Kama Nagamiufa klanındandır. Beş çocuğundan ilkine 17 yaşındayken sahip oldu. 2009'da, çocukları gençken, kocası onu yumruklayıp dişini kırıp yerde kanlar içinde bıraktıktan sonra onu terk etti.
Olanları kardeşlerine anlattığında, ona geri dönmesi için ısrar ettiler. Kamel reddetti. Adına kayıtlı sadece sekiz kina (yaklaşık 1,40 £) ile, Iufi-ufa köyünde küçük bir kulübeyi kiraladı. "İşsizdim," diye hatırlıyor. "Bahçecilik yaparak hayatta kaldım ve çok fazla istismara katlandım."
Kamel, moda ve siyasette sınırları zorlamasıyla zaten tanınıyordu. 2002'de, Goroka eyaletinde yerel yönetime seçilen ilk kadın oldu ve burada geleneksel olarak bilum (yiyeceklerden bebeklere kadar her şeyi taşıyan dokuma torbalar) için kullanılan kumaştan yapılmış elbiseler giyerek herkesi şaşırttı. "İnsanlar 'Florence ne yapıyor?' diye sordu. Bazıları bunun geleneklerimize aykırı olduğunu düşündü. Ama eleştirileri beni sadece motive etti. O elbiseleri her gün giydim—bir dolabım vardı."
2002'de, bilum dokumak için bir kadın kolektifi kurdu. 2006'ya gelindiğinde, Papua Yeni Gine'nin İngiliz Milletler Topluluğu Oyunları takımı için kıyafetler tasarlıyordu ve o zamandan beri çalışmalarını moda şovlarında ve sanat galerilerinde sergiliyor.
Kamel için dokumak, bir gelir kaynağından daha fazlası. "Bu bir bağ, bir kalp atışı," diyor. "Hikayeler paylaşıyoruz. Kadınların ihtiyaç duyduğu kahkahaları, neşeyi ve huzuru yaratıyoruz."
Yıllık bir bilum festivali başlattı ve bu festival 3.000 kadından oluşan bir ağa dönüştü. Pazarlama, finansal yönetim ve iklim değişikliğine uyum konularında eğitim alırken hikayeler ve teknikler paylaşıyorlar. Ağ, ayrıca, aile içi şiddetten kurtulanlar için bir sığınak içeriyor ve bir tane daha açma planları var.
"Buradaki kadınların çoğu işsiz ve dokumak onların ana becerisi," diyor 53 yaşındaki Kamel. "Onlara topluluklarından hikayeleri korumalarında yardım ediyoruz ve eğitim onlara uluslararası pazarlara nasıl ulaşacaklarını öğretiyor."
Gelir sayesinde, bazı kadınlar dikiş makineleri veya arazi satın aldı. "Bu büyük bir etki yarattı," diye belirtiyor Kamel. Grup ayrıca yaşlılardan sözlü tarihler kaydediyor ve kız çocukları için programlar yürütüyor—anneleri artık ücretleri karşılayabildiği için birçoğu okula gidebiliyor. "Kadınların kendi paralarını kazanıp kendi kararlarını vermelerini görmek beni mutlu ediyor," diyor.
Michelle Duff
**Roeurn Heng, Kamboçya**
Kamboçya'dan bir Bunong kadını olan Roeurn Reoun Heng, Yerli Kadınlar Derneği'nin bir üyesi. 2019'da, Roeurn Heng Facebook'ta, topluluğu için kutsal bir dağ olan Phnom Radang'ın bir kısmının yatırımcılara satıldığını öğrendi. Kamboçya'nın Vietnam sınırına yakın Mondulkiri eyaletinde yaşayan fil tur rehberi ve çiftçi, giderek daha fazla arazinin turizm için geliştirildiğini izlemişti. "Eğer dağ yok olursa, bu tüm Yerli halkımızın kimliğini kaybetmek gibidir," diyor.
40 yaşındaki Heng, 1970'lerdeki Kızıl Kmer soykırımı sırasında insanların dağda saklanarak hayatta kaldığını açıklıyor. Bugün, Bunong topluluğunun evi olan Pou Lung köyünün sakinleri, hasta olanlar için dua etmek ve dini törenler düzenlemek için oraya gidiyor.
Dağın on hektarının (24 dönüm) neredeyse dördünün satıldığı haberi yayıldığında, Heng köylüleri harekete geçmek için organize etti, eyalet ve bakanlık makamlarına şikayetler dilekçesi verdi. "Doğayı seviyorum," diyor. "Birisi onu yok etmeye geldiğinde, kalbim kırılıyor. Ayağa kalkıp geri savaşmam gerekiyor."
Büyürken, Heng, Bunong kadınlarının ev ev dolaşıp sırtlarında mallar—ve bazen çocuklar—taşıyarak meyve ve sebze sattıklarını gördü. 2011'de, kadınların bir merkez pazar inşa etme çabalarının sesli bir savunucusuydu ve geçen yıl pazarın ve tezgahlarının yenilenmesine, kadınlar için tuvaletler eklemek de dahil olmak üzere, yardımcı oldu.
"Bu insanların hayatlarını değiştirdi çünkü aileleri için para kazanabiliyorlar ve satmak için uygun bir yere sahipler—bu daha kolay," diyor Heng. Kadınlar artık çocuklarının eğitimi için para biriktirebiliyor ve daha güçlü arkadaşlıklar kurabiliyor. Ama yıllar geçtikçe, arazi gaspı ve ormansızlaşma, ürün toplamayı veya yetiştirmeyi zorlaştırdı.
Phnom Radang mücadelesi devam ediyor. Eyalet makamları, alıcıların ve köylülerin arazileri eşit olarak bölmelerini önerdi—topluluk bu öneriyi reddetti. Heng, Phnom Radang'ın "önünde ve arkasında kapısı olan bir ev gibi olduğunu" söylüyor. "Bölünemez." 2022'de, alıcılardan biri onu kışkırtmaktan dava etti, Kamboçya'da arazi aktivistlerine karşı kullanılan yaygın bir suçlama. Tutuklanma tehdidi aldı, ama davası geçen Ekim ayındaki bir duruşmadan beri belirsizlikte.
Eyalet sözcüsü Neang Vannak, bir çalışma grubunun anlaşmazlığı araştırdığını doğruladı ama Heng'in davasını tartışmayı reddetti. Mondulkiri eyaletinde o kadar çok arazi çatışması olduğunu söyledi ki "çözülmesi yavaş."
Heng, yetkililerin toplulukların arazilerini kaydettirmelerine yardım etmelerini istiyor. "Bu bir inanç meselesi," diyor.
---
Wapichan halkından Immaculata Casimero, Wapichan kadın hareketini kurdu ve arazi hakları mücadelesine dahil oldu. Guardian ile konuştuğunda, Guyana devlet başkanı Irfaan Ali ile arazi haklarını tartışmak üzere buluşmaya hazırlanıyordu.
Dört çocuk annesi 42 yaşındaki, Wapichan halkının—özellikle kadınların—hakları için hem sahada hem de yetkililerle mücadele eden bir aktivist. "Ben bir Yerli savunucusunun çocuğuyum, bu yüzden sanırım bu kanımda var," diyor Casimero. Topluluğunun dışında iş için on yıldan fazla yaşadıktan sonra, 2015'te döndü ve Aishaltan köyüne meclis üyesi seçildi. Bu onu, Wapichan halkını temsil eden South Rupununi Bölge Konseyi (SRDC) ile çalışmaya yöneltti.
Tahmini 10.000 Wapichan, Brezilya sınırında, Guyana'nın güneybatısında yaşıyor. Guyana'nın 1966'da İngiltere'den bağımsızlığını kazanmasından beri, atalarının topraklarının tam yasal tanınması ve korunması için mücadele ediyorlar.
"1,6 milyon hektar [4 milyon dönüm] bakir orman, ki biz Wapichan halkı nesiller boyu bunu savunduk. Sömürü endüstrilerini uzak tutmaya çalıştık, ama her zaman başaramadık," diyor Casimero.
Wapichan topraklarını korumak ve kültürel mirası—dilleri de dahil—korumak için birkaç girişime dahil. Bu çabalar, bir üniversite ve öğrencilerin hem Wapishana hem de İngilizce öğrendiği iki dilli okullar kurma projesini içeriyor.
"Bizim dilimiz bizim kimliğimiz," diyor Casimero. "Bizi toprağımıza, yemeğimize, kültürümüze, nehirlerimize, dağlarımıza, suyumuza bağlar."
İşinin çoğu, beş yıl önce birlikte kurduğu Wapichan wizii kadın hareketi ile. Casimero, köyleri ziyaret ederek kadınlarla buluşuyor ve haklar, finansal yönetim ve çevre hakkında bilgi paylaşıyor.
"Kadınlar iklim değişikliğinden daha büyük bir yük taşıyor, özellikle geleneksel gıda sistemlerimiz söz konusu olduğunda," diye açıklıyor. Olağandışı seller ve daha uzun kurak mevsimler manyok mahsullerine zarar veriyor, bu da gıda kıtlığına ve kültürel uygulamaların kaybına, özellikle genç nesil arasında, yol açıyor.
"Beslenme, sağlık ve çevre hepsi bağlantılı," diyor Casimero. "Dış gıda kaynaklarına güvendiğinizde, bu kültürü değiştirir."
Constance Malleret
**María Cahuec, Guatemala**
"Biz kadınlar çalışmazsak, ilerleme olmaz," diyor Guatemala'nın merkez yaylalarından Maya Poqomchi' yaşlısı María Cahuec. "Ben bir büyükanneyim, ama hala çalışıyorum."
63 yaşındaki Cahuec, Baja Verapaz departmanında yaklaşık 5.000 kişilik bir köy olan Mocohán'da yaşıyor, burada çiftçilik yapıyor ve Maya kadınlarının giydiği geleneksel bluzlar olan huipileleri dokuyor.
Baja Verapaz, Guatemala'nın en yoksul bölgelerinden biri—nüfusun %80'inden fazlası yoksulluk sınırının altında yaşıyor—ve 1996'da sona eren acımasız 36 yıllık iç savaşın izlerini hala taşıyor. Yerli topluluklar, topraklarının tam mülkiyeti için mücadele etmeye devam ediyor.
"Yasal güvencemiz yok," diyor Cahuec. Kadınlar arazi hakları mücadelesine öncülük ediyor çünkü "erkekler genellikle başka yerlerde iş bulmak için ayrılıyor," diye ekliyor.
Cahuec bir topluluk temsilcisi ve daha önce bir okul danışmanı ve kadınların finansal bağımsızlık ve çiftçilik elde etmelerini destekleyen bir organizasyon olan Ixoq Mayaj'ın başkanı olarak çalıştı.
Mısır ve fasulyenin yanı sıra, organik yöntemler kullanarak pazı, soğan ve pancar gibi sebzeler yetiştiriyorlar. Cahuec sebze yetiştiricilerine öncülük ediyor, though şimdilik ekime ara verdiler. "Toprak verimliliğini kaybediyor, bu yüzden dinlendiriyoruz," diye açıklıyor.
Bugünlerde, çiftçilikten ziyade dokumayı tercih ediyor, çünkü fiziksel olarak daha az zorlayıcı. Dokuz çocuğu ve 14 torunu ile, becerilerini gele
