My, dcery Matky Země, jsme se sešly, abychom společně rozhodly, jak vytvořit svět, ve kterém budou chtít žít naše děti a vnoučata. To je poselství Pekingské deklarace domorodých žen.
Deklarace přijatá v roce 1995 popsala útlak, kterému ženy po celém světě čelí, a vyzvala vlády, aby ve svých zákonech a ústavách uznaly sociální, kulturní, ekonomická a náboženská práva domorodých národů.
O třicet let později domorodé komunity stále zažívají diskriminaci, hrozby a překážky, které omezují jejich přístup ke vzdělání, zdravotní péči a příležitostem uniknout z chudoby. Zároveň klimatická krize, těžební a dřevařský průmysl a zločinecké gangy zmenšily bezpečná území, zničily obživu a způsobily nedostatek potravin.
Ženy jsou stále více v čele odporu a slouží jako pilíře svých komunit. Zpráva publikovaná letos k 25. výročí Mezinárodního fóra domorodých žen (FIMI) zdůrazňuje, jak jsou ženy klíčové pro ochranu jak kultury, tak země.
Teresa Zapeta, výkonná ředitelka FIMI, říká: „Když se díváme dopředu na klimatickou konferenci COP30 v Amazonii tento listopad, poselství je jasné: svět musí přestat nahlížet na domorodé ženy jako na oběti a uznat nás jako strategické lídry, kterými jsme.“
Mluvili jsme s pěti ženami-lídryňkami o jejich práci a o tom, co je inspiruje.
Florence Jaukae Kamel, Papua-Nová Guinea
Florence Jaukae Kamel, známá jako „Bilum Meri“, pochází z klanu Kama Nagamiufa etnické skupiny Alekano na Papui-Nové Guineji. Bylo jí 17 let, když porodila první ze svých pěti dětí. V roce 2009, když byly její děti teenagery, opustila jejich otce poté, co ji udeřil, zlomil jí zub a nechal ji krvácet na zemi.
Když řekla svým bratrům, co se stalo, naléhali na ni, aby se vrátila. Kamelová odmítla. S pouhými osmi kinami (asi 1,40 liber) si pronajala malou chýši ve své vesnici Iufi-ufa. „Byla jsem bez práce,“ vzpomíná. „Přežila jsem zahradničením a vytrpěla jsem tolik násilí.“
Kamelová byla již známá tím, že překračuje hranice v módě a politice. V roce 2002 se stala první ženou zvolenou do místní samosprávy v provincii Goroka, kde budila pozornost tím, že nosila šaty z látky tradičně používané pro bilum – pletené tašky, ve kterých se nosí vše od jídla po děti. „Lidé se ptali: ‚Co to Florence dělá?‘ Někteří si mysleli, že to je proti našim zvykům. Ale jejich kritika mě jen motivovala. Nosila jsem ty šaty každý den – měla jsem celý šatník.“
V roce 2002 založila ženské společenství na pletení bilum. Do roku 2006 navrhovala outfity pro tým Papuy-Nové Guineje na Hrách Commonwealthu a od té doby předváděla svou práci na módních přehlídkách a v galeriích.
Pro Kamelovou je pletení více než zdrojem příjmu. „Je to pouto, je to tep srdce,“ říká. „Sdílíme příběhy. Vytváříme smích, radost a mír, který ženy potřebují.“
Založila každoroční festival bilum, který vyrostl v síť 3000 žen. Vyměňují si příběhy a techniky a zároveň se školí v marketingu, finančním managementu a přizpůsobování se klimatickým změnám. Síť také zahrnuje bezpečný dům pro oběti domácího násilí, s plány na otevření dalšího.
„Většina žen zde je nezaměstnaných a pletení je jejich hlavní dovednost,“ říká 53letá Kamelová. „Pomáháme jim zachovat příběhy z jejich komunit a školení je učí, jak dosáhnout na mezinárodní trhy.“
Díky příjmům si některé ženy koupily šicí stroje nebo pozemky. „Má to obrovský dopad,“ poznamenává Kamelová. Skupina také zaznamenává ústní historii starších a vede programy pro dívky – mnohé z nich nyní mohou chodit do školy, protože jejich matky si mohou dovolit školné. „Těší mě, když vidím ženy, jak si vydělávají vlastní peníze a rozhodují se samy za sebe,“ říká.
Michelle Duff
Roeurn Heng, Kambodža
Roeurn Reoun Heng, žena z kmene Bunongů z Kambodže, je členkou Asociace domorodých žen. V roce 2019 se na Facebooku dozvěděla, že část hory Phnom Radang – posvátné pro její komunitu – byla prodána investorům. Průvodkyně po slonech a farmářka žijící v provincii Mondulkiri poblíž hranic Kambodže s Vietnamem sledovala, jak je stále více půdy rozvíjeno pro turistiku. „Pokud hora zmizí, je to jako ztratit identitu celého našeho domorodého lidu,“ říká.
Čtyřicetiletá Heng vysvětluje, že během genocidy Rudých Khmerů v 70. letech lidé přežili tím, že se skrývali na hoře. Dnes tam obyvatelé její vesnice Pou Lung, domova komunity Bunongů, chodí modlit se za nemocné a konat náboženské obřady.
Když se rozšířila zpráva, že bylo prodáno téměř čtyři z deseti hektarů (24 akrů) hory, Hengová zorganizovala vesničany k akci a podala stížnosti u provinčních a ministerských úřadů. „Miluji přírodu,“ říká. „Když někdo přijde, aby ji zničil, jsem zarmoucená. Musím se postavit a bojovat.“
Když vyrůstala, viděla bunongské ženy, jak putují z domu do domu a prodávají ovoce a zeleninu, na zádech nesou zboží – a někdy i děti. V roce 2011 byla hlasitou zastánkyní snah žen vybudovat centrální trh a loni pomáhala vést rekonstrukci trhu a jeho stánků, včetně přidání toalet pro ženy.
„Změnilo to životy lidí, protože mohou vydělávat peníze pro své rodiny a mít řádné místo k prodeji – je to jednodušší,“ říká Hengová. Ženy nyní mohou spořit na vzdělání svých dětí a vytvořily si silnější přátelství. Ale v průběhu let zabírání půdy a odlesňování ztížilo shánění potravy nebo pěstování produktů.
Boj o Phnom Radang pokračuje. Provinční úřady navrhly, aby si kupující a vesničané rozdělili půdu rovným dílem – návrh, který komunita odmítla. Hengová říká, že Phnom Radang „je jako dům s dveřmi vpředu a vzadu. Nelze jej rozdělit.“ V roce 2022 ji jeden z kupujících zažaloval za podněcování, což je běžné obvinění používané proti aktivistům za práva k půdě v Kambodži. Hrozilo jí zatčení, ale její případ je od říjnového slyšení v limbu.
Neang Vannak, provinční mluvčí, potvrdil, že pracovní skupina vyšetřuje spor, ale odmítl Hengin případ diskutovat. Řekl, že v provincii Mondulkiri je tolik pozemkových konfliktů, že je jejich řešení „pomalé“.
Hengová chce, aby úřady pomohly komunitám zaregistrovat jejich půdu. „Je to otázka víry,“ říká.
---
Immaculata Casimero z kmene Wapichanů založila hnutí wapichanských žen a podílí se na boji za práva k půdě. Když mluvila s Guardianem, chystala se setkat s guayanským prezidentem Irfaanem Alim, aby prodiskutovala práva k půdě.
Dvaačtyřicetiletá matka čtyř dětí je aktivistkou bojující za práva svého lidu Wapichanů – zejména žen – jak na místě, tak u úřadů. „Jsem dítě domorodého advokáta, takže si myslím, že to mám v krvi,“ říká Casimero. Po více než desetiletí života mimo svou komunitu kvůli práci se v roce 2015 vrátila a byla zvolena radní vesnice Aishaltan. To ji přivedlo k práci s Radou distriktu South Rupununi (SRDC), která zastupuje lid Wapichanů.
Odhaduje se, že 10 000 Wapichanů žije na jihozápadě Guyany na hranici s Brazílií. Bojují za plné právní uznání a ochranu svých předků země od doby, kdy Guyana v roce 1966 získala nezávislost na Británii.
„Je to 1,6 milionu hektarů [4 miliony akrů] panenského pralesa, který jsme my Wapichanové bránili po generace. Snažili jsme se udržet těžební průmysl stranou, ale ne vždy se nám to podařilo,“ říká Casimero.
Podílí se na několika iniciativách na ochranu území Wapichanů a zachování kulturního dědictví, včetně jejich jazyka. Mezi tyto snahy patří projekt na založení univerzity a dvojjazyčných škol, kde se studenti učí jak wapishansky, tak anglicky.
„Náš jazyk je naše identita,“ říká Casimero. „Spojuje nás s naší zemí, naším jídlem, naší kulturou, našimi řekami, našimi horami, naší vodou.“
Velká část její práce je s hnutím žen Wapichan wizii, které spoluzaložila před pěti lety. Casimero navštěvuje vesnice, setkává se s ženami a sdílí informace o právech, finančním managementu a životním prostředí.
„Ženy nesou větší zátěž v důsledku klimatických změn, zejména pokud jde o naše tradiční potravinové systémy,“ vysvětluje. Neobvyklé povodně a delší suchá období poškozují plodiny manioku, což vede k nedostatku potravin a ztrátě kulturních praktik, zejména mezi mladší generací.
„Výživa, zdraví a životní prostředí jsou všechny propojeny,“ říká Casimero. „Když spoléháte na vnější zdroje potravin, mění to kulturu.“
Constance Malleret
María Cahuec, Guatemala
„Pokud my ženy nepracujeme, není pokrok,“ říká María Cahuec, mayská stařešinka Poqomchi’ z centrální vysočiny Guatemaly. „Jsem babička, ale stále pracuji.“
Třiašedesátiletá Cahuec žije v Mocohánu, vesnici s asi 5000 obyvateli v departementu Baja Verapaz, kde farmaří a tká huipiles, tradiční blůzy, které nosí mayské ženy.
Baja Verapaz je jedna z nejchudších oblastí Guatemaly – více než 80 % populace žije pod hranicí chudoby – a stále nese jizvy po brutální 36leté občanské válce, která skončila v roce 1996. Domorodé komunity stále bojují za plné vlastnictví své půdy.
„Nemáme právní jistotu,“ říká Cahuec. Ženy vedou boj za práva k půdě, protože „muži často odcházejí hledat práci jinde,“ dodává.
Cahuec je komunitní zástupkyní a dříve pracovala jako školní poradkyně a prezidentka organizace Ixoq Mayaj, která podporuje ženy v dosažení finanční nezávislosti a zemědělství.
Spolu s kukuřicí a fazolemi pěstují zeleninu jako mangold, cibuli a červenou řepu organickými metodami. Cahuec vede pěstitele zeleniny, i když prozatím přestali sázet. „Půda ztrácí úrodnost, takže jí dáváme odpočinout,“ vysvětluje.
V těchto dnech dává přednost tkaní před farmařením, protože je to méně fyzicky náročné. S devíti dětmi a 14 vnoučaty předává své dovednosti další generaci. „Tato práce neskončí,“ říká.
Prodej ručně tkaných textilií je hlavním zdrojem příjmů pro ženy v Mocohánu, i když se potýkají s tím, aby za svou práci dostaly spravedlivé ceny.
Mezitím pokračuje v organizování s dalšími ženami. Skupina z nich plánuje protest před jednou z farem, která zabírá jejich půdu.
„Budeme bránit naše území,“ říká. „Ženy jsou skutečnými vlastnicemi půdy.“
Constance Malleret
Ndinini Kimesera Sikar, Tanzanie
Ndinini Kimesera Sikar vyrostla v lesích severní Tanzanie. Její dětství bylo idylické, naplněné láskou od r... Její láska k rodině a přírodě byla druhá pouze po masajské tradici, která očekávala, že se vdá ve 13 letech. Ale Sikar, jedna z více než 30 dětí z pěti manželek jejího otce, byla poslána do školy v Dar es Salaamu. Tam učitelé rozpoznali její potenciál a povzbudili ji, aby pokračovala na střední škole. „Tehdy začala výzva,“ říká.
V 15 letech její rodina zařídila, aby se provdala za Masaje „s mnoha kravami“. Odmítla. Našli jiného muže, a dalšího, ale pokaždé Sikar řekla ne.
Odhodlaná pokračovat ve vzdělání, získala učitele a strýce, aby přesvědčili vůdce komunity. Její otec měl poslední slovo. „Když jsem mu řekla, co chci, poslouchal. Souhlasil, že můžu jít, když slíbím, že se vrátím a pomůžu komunitě.“
„Když jsem odcházela, všichni byli nespokojení, ale můj otec byl v klidu,“ vzpomíná Sikar.
Stala se první ve své komunitě, která navštěvovala univerzitu, a první, která pracovala v bance. „Dostala jsem se na vysokou úroveň. Stala jsem se vedoucí lidských zdrojů,“ říká.
Ale její slib otci ji provázel. Když v roce 2000 zemřel, opustila práci a založila Masajskou ženskou rozvojovou organizaci (MWEDO).
„Masajské ženy a dívky měly tak málo příležitostí ve vzdělání, ekonomických právech a zdraví. Neměly žádná práva a žádnou cestu ven,“ ří
