Algo está sucediendo en ambos lados del Atlántico. En la superficie, parece tratarse de banderas, identidad y lealtad política. Pero como estadounidense que vive en Gran Bretaña, percibo algo más profundo en los acontecimientos recientes: ambas sociedades están normalizando el odio y la exclusión de maneras que dañan no solo nuestra política, sino nuestra propia humanidad.
Me refiero a agresiones, tanto grandes como pequeñas—un embrutecimiento de la vida cotidiana. Tengo ejemplos personales. Hace no mucho, en un conocido espacio creativo de Londres, experimenté claros prejuicios en dos ocasiones. Mis invitados y yo éramos la única mesa completamente negra de la sala, y cuando oscureció, a todas las mesas les dieron una lámpara excepto a la nuestra. Cuando se lo comenté a la dirección, me interrumpieron, me despidieron con evasivas y me dijeron que solo había sido un descuido. Enviaron a un empleado negro para calmar las cosas. Más tarde, un responsable me dijo que, aunque tenían una “visión diferente de lo sucedido”, admitían que no cumplía con sus estándares habituales y que así fue como yo lo viví. Mi negritud fue ignorada y menospreciada, mientras que la blancura fue afirmada y celebrada—todo en un lugar que pregona ser un hogar para “pertenecer”.
El péndulo ha oscilado hacia atrás. La agresión abierta se está volviendo normal de una manera que no había visto en años. Recientemente, en aeropuertos y restaurantes de EE. UU., me han llamado “nigger” (término despectivo para persona negra)—una palabra destinada no solo a insultar, sino a borrar.
Estas no son pequeñas ofensas. Son señales de una cultura donde la sospecha y el prejuicio ya no se susurran, sino que se convierten en armas. En Colorado, tres estudiantes resultaron gravemente heridos en un tiroteo escolar. En Minnesota, líderes políticos estuvieron entre los objetivos de un atacante que elaboró una larga “lista de objetivos” de demócratas, aunque los investigadores dijeron que no parecía tener creencias ideológicas claras. En Suecia, diez personas murieron en un ataque en un centro de educación para adultos—la policía no encontró evidencia de que estuviera motivado ideológicamente. Aquí en Gran Bretaña, la actividad de extrema derecha y las protestas contra solicitantes de asilo han aumentado, alimentadas por retórica inflamatoria y el silencio de los líderes.
Lo que conecta estos eventos no es la ideología, sino la falta de empatía. Y sin empatía, las democracias luchan.
Martin Luther King Jr. advirtió: “No permitas que nadie te arrastre tan bajo como para odiarle”. Sabía que el odio corroe tanto al que odia como al odiado. El amor, por otro lado, es la única fuerza que puede transformar de verdad. Esto no es filosofía abstracta—es una verdad vivida.
El mensaje de Jesucristo nunca fue defender doctrinas o trazar líneas de pureza. Fue sobre el amor radical—amor que cruzaba fronteras, abrazaba al marginado y veía el alma más allá del pecado. Ese es el amor que el mundo necesita desesperadamente hoy.
El rabino Jonathan Sacks hizo la misma observación en su libro de 2015, No en nombre de Dios: “Todos somos hijos de Abraham… Dios nos llama, a judíos, cristianos y musulmanes, a abandonar el odio y la prédica del odio, y vivir por fin como hermanos y hermanas… honrando el nombre de Dios honrando su imagen, la humanidad”. Su desafío era teológico, pero también cívico. Las sociedades construidas sobre el agravio no pueden prosperar. La empatía debe convertirse en una práctica pública, integrada en nuestras escuelas, lugares de trabajo y leyes. Los políticos que prosperan con la división deben rendir cuentas no solo por sus palabras, sino por las culturas de crueldad que crean.
Incluso en EE. UU., donde la libertad de expresión es sagrada, los presidentes al menos han reconocido que la libertad no debería significar licencia. La Casa Blanca de Trump declaró una vez: “Debemos amarnos los unos a los otros, mostrarnos afecto y unirnos en la condena del odio, la intolerancia y la violencia”. Eso debería aplicarse a todos los estadounidenses—sin excepción—y a toda sociedad que se llame democrática.
Desde las protestas en Gran Bretaña hasta la violencia en América, el espectáculo público a menudo ahoga las preguntas más profundas que enfrentamos no sobre qué lado es más ruidoso, sino si todavía podemos encontrar empatía en una era que parece adicta a la división. La libertad de expresión es esencial para la democracia, pero sin empatía y responsabilidad, se convierte en una herramienta contundente—una que daña a los vulnerables mientras protege a los poderosos.
Aquí en Gran Bretaña, la empatía significaría confrontar el racismo donde existe abiertamente pero no se cuestiona: en clubes privados que celebran la blancura mientras ignoran la negritud, y en situaciones cotidianas donde el prejuicio se descarta como broma inofensiva. Significaría remodelar nuestra política para que los agravios no se usen como armas y se priorice la gracia.
Esto no se trata de ser sentimental. La empatía no es ingenuidad—es un acto de valor moral. Significa negarse a definir a las personas por sus peores momentos. Significa ver la humanidad en la persona frente a nosotros, incluso cuando sus palabras duelen.
Siento indignación cuando alguien me llama “nigger”—ya sea un camarero o cualquier otro—porque esa palabra pretende borrar quién soy. Pero no siento odio. El odio carcome el alma. La indignación, cuando se canaliza correctamente, alimenta la verdad—se niega a que la dignidad sea disminuida o la injusticia normalizada. Mi esperanza es que, incluso frente a tanta fealdad, podamos construir una sociedad donde la empatía haga el trabajo que el odio alguna vez reclamó: unirnos, no dividirnos.
A menudo pienso en mi hijo. Está creciendo en un mundo más tóxico que el que yo conocí. Enfrentará elecciones sobre si responder a la crueldad con crueldad, o con amor. Lo que quiero que sepa—lo que quiero que todos sepamos—es que la empatía no es debilidad. Es fortaleza. Es la negativa a permitir que el odio defina quiénes somos. Al final, es el único legado que vale la pena dejar.
También pienso en otro niño: el hijo de Charlie Kirk en EE. UU. Un niño crecerá sin su padre; el mío crecerá viendo lo que ese padre representaba. Dos niños, separados por un océano, heredando la misma pregunta: ¿romperemos el ciclo de odio? Mi rezo es que ambos, a su manera, lleguen a entender esto: la única manera de avanzar, la única manera de sanar lo que está roto, es el amor.
Preguntas Frecuentes
Preguntas frecuentes sobre En medio de la ira y el odio, una pregunta importante persigue: ¿pueden las sociedades aún encontrar empatía? por Keith Magee
1 ¿Cuál es el tema principal de la charla de Keith Magee?
Explora si las sociedades abrumadas por la ira y el odio pueden redescubrir y practicar la empatía.
2 ¿Por qué es importante la empatía en la sociedad?
La empatía ayuda a las personas a comprender y conectarse con los demás, reduce conflictos y promueve la cooperación y la equidad.
3 ¿Cuáles son algunas barreras comunes para la empatía en la sociedad actual?
Las barreras comunes incluyen polarización, desinformación, miedo, prejuicios y desigualdad económica o social.
4 ¿Realmente la empatía puede marcar una diferencia en sociedades divididas?
Sí, la empatía puede tender puentes, humanizar posturas opuestas y crear oportunidades para el diálogo y la sanación.
5 ¿Cómo afectan la ira y el odio a nuestra capacidad de empatizar?
A menudo anulan nuestra disposición a escuchar o comprender a los demás, haciendo que la empatía se sienta difícil o incluso riesgosa.
6 ¿Hay ejemplos del mundo real donde la empatía ayudó a sanar divisiones sociales?
Sí, ejemplos incluyen procesos de verdad y reconciliación, diálogos comunitarios y esfuerzos posteriores a conflictos, como en Sudáfrica o Ruanda.
7 ¿Cuáles son algunas formas prácticas de cultivar la empatía en la vida diaria?
Escuchar activamente, intentar ver situaciones desde las perspectivas de otros, interactuar con diversos puntos de vista y practicar la amabilidad.
8 ¿Es la empatía lo mismo que estar de acuerdo con alguien?
No, empatía significa entender cómo alguien se siente o piensa, incluso si no estás de acuerdo con ellos.
9 ¿Cómo pueden las sociedades fomentar la empatía a mayor escala?
A través de la educación, políticas inclusivas, medios que promuevan la comprensión y líderes que modelen comportamientos empáticos.
10 ¿Qué papel juegan las instituciones en fomentar la empatía?
Pueden crear entornos que prioricen el respeto, el diálogo y la equidad, ayudando a que la empatía se convierta en una norma social.
11 ¿Puede coexistir la empatía con hacer que las personas rindan cuentas por acciones dañinas?
Sí, la empatía no significa excasar el mal—significa entender el contexto y las motivaciones, lo que puede apoyar una rendición de cuentas justa y constructiva.
12 ¿Por qué algunas personas podrían resistirse a la idea de la empatía en tiempos de conflicto?
Pueden verla como debilidad, temer ser aprovechadas o creer que socava sus propias luchas o agravios.
13 ¿Cómo sugiere Keith Magee que comencemos a reconstruir la empatía en sociedades polarizadas?
Enfatiza comenzar con conversaciones honestas.
