Molemmilla puolilla Atlanttia on meneillään jotain. Pintapuolisesti näyttää siltä, että kyse on lipuista, identiteetistä ja poliittisesta uskollisuudesta. Mutta amerikkalaisena, joka asuu Britanniassa, näen viimeaikaisissa tapahtumissa jotain syvempää: molemmat yhteiskuntamme normalisoivat vihaa ja syrjintää tavalla, joka vahingoittaa paitsi politiikkaamme, myös ihmisyyttämme itsessään.
Puhun aggressiosta, sekä suuresta että pienestä – arjen karkeanpuoleistumisesta. Minulla on henkilökohtaisia esimerkkejä. Ei kauan sitten tunnetussa luovassa tilassa Lontoossa kohtelin selkeää ennakkoluuloa kahdesti. Minun ja vierailijani pöytä oli ainoa täysin mustaihoisten pöytä huoneessa, ja kun ilta hämärtyi, jokaiselle muulle pöydälle annettiin lamppu paitsi meidän pöydällemme. Kun otin asian esille johdon kanssa, minut keskeytettiin, vähäteltiin ja sanottiin, että kyse oli vain erehdyksestä. Mustaihoinen henkilökunnan jäsen lähetettiin rauhoittamaan tilannetta. Myöhemmin virkailija kertoi minulle, että vaikka heillä oli "erilainen näkemys siitä, mitä tapahtui", he myönsivät, että se ei vastannut heidän tavallisia standardejaan ja että minä koin asian niin. Mustuuttani ei huomioitu ja sitä vähäteltiin, kun taas valkoisuutta vahvistettiin ja juhlittiin – kaikki paikassa, joka väittää äänekkäästi olevansa koti "tunne kuuluvasi".
Heiluri on heilahtanut takaisin. Selkeä aggressio on tulossa normaaliksi tavalla, jota en ole nähnyt vuosiin. Äskettäin Yhdysvaltain lentokentillä ja ravintoloissa minua on kutsutu n-sanaa – sana, joka on tarkoitettu paitsi loukkaamaan, myös pyyhkimään pois olemassaolosta.
Nämä eivät ole pieniä vähättelyjä. Ne ovat merkkejä kulttuurista, jossa epäilys ja ennakkoluuloja ei enää kuiskata vaan aseistetaan. Coloradossa kolme opiskelijaa haavoittui kriittisesti kouluampumisessa. Minnesotassa poliittiset johtajat olivat hyökkääjän kohteena, joka teki pitkän "tappolistan" demokraateista, vaikka tutkijat sanoivat, että hänellä ei vaikuttanut olevan selkeitä ideologisia uskomuksia. Ruotsissa kymmenen ihmistä kuoli hyökkäyksessä aikuiskoulutuskeskuksessa – poliisit eivät löytäneet todisteita siitä, että se olisi ollut ideologisesti motivoitu. Täällä Britanniassa äärioikeiston toiminta ja vastaanottokeskusten vastaiset mielenosoitukset ovat lisääntyneet, lietsottuna kiihottavalla retoriikalla ja johtajien hiljaisuudella.
Mikä yhdistää nämä tapahtumat, ei ole ideologia, vaan empatian puute. Ja ilman empatiaa demokratiat kamppailevat.
Martin Luther King Jr. varoitti: "Älä anna kenenkään vetää sinua niin alas, että vihaat häntä." Hän tiesi, että viha syövyttää sekä vihaajan että vihatun. Rakkaus sen sijaan on ainoa voima, joka voi todella muuttaa. Tämä ei ole abstraktia filosofiaa – se on elämän totuus.
Jeesuksen Kristuksen viesti ei koskaan ollut oppien puolustamisesta tai puhtauden rajojen vetämisestä. Se oli radikaalista rakkaudesta – rakkaudesta, joka ylitti rajoja, otti syrjäytyneet omakseen ja näki sielun synnin takana. Sellaista rakkautta maailma tarvitsee epätoivon vimmalla tänään.
Rabbi Jonathan Saks teki saman pointin vuoden 2015 kirjassaan Not in God’s Name: "Olemme kaikki Aabrahamin lapsia… Jumala kutsuu meitä, juutalaisia, kristittyjä ja muslimeja, luopumaan vihasta ja vihan saarnasta ja elämään viimein veljinä ja siskoina… kunnioittaen Jumalan nimeä kunnioittamalla hänen kuvaansa, ihmiskuntaa." Hänen haasteensa oli teologinen, mutta myös kansalaisellinen. Yhteiskunnat, jotka rakennetaan katkeruudelle, eivät voi kukoistaa. Empatiasta on tehtävä julkista käytäntöä, joka on kudottu kouluihimme, työpaikoillemme ja lakeihimme. Poliitikoita, jotka kukoistavat jakautumisen avulla, on pidettävä vastuussa paitsi sanoistaan, myös julmuuden kulttuureista, jotka he luovat.
Jopa Yhdysvalloissa, jossa sananvapaus on pyhä, presidentit ovat ainakin myöntäneet, että vapaus ei saisi tarkoittaa vapauden väärinkäyttöä. Trumpin Valkoinen Talo totesi kerran: "Meidän on rakastettava toisiamme, näytettävä hellyyttä toisiamme kohtaan ja yhdistyttävä yhdessä tuomitsemaan vihaa, kiihkoilua ja väkivaltaa." Sen pitäisi koskea jokaista amerikkalaista – poikkeuksetta – ja jokaista yhteiskuntaa, joka kutsuu itseään demokraattiseksi.
Britannian mielenosoituksista Amerikan väkivaltaan, julkinen spektaakkeli usein hukuttaa syvemmät kysymykset, joita kohtaamme, eivät liity siihen, kumpi puoli on äänekkäämpi, vaan siihen, voimmeko vielä löytää empatian aikakaudella, joka vaikuttaa riippuvaisena jakautumisesta. Sananvapaus on välttämätöntä demokratialle, mutta ilman empatiaa ja vastuuta siitä tulee tylsä työkalu – joka vahingoittaa haavoittuvia samalla kun se suojelee vaikutusvaltaisia.
Täällä Britanniassa empatia tarkoittaisi rasismin kohtaamista siellä, missä se on avoimesti olemassa, mutta siihen ei puututa: yksityisissä kerhoissa, jotka juhlivat valkoisuutta samalla kun mustuutta sivuutetaan, ja arjen tilanteissa, joissa ennakkoluuloja vähätellään harmittomana vitsailuna. Se tarkoittaisi politiikkamme uudelleenmuotoilua siten, että katkeruutta ei käytetä aseina, ja armoa annetaan etusijalle.
Tässä ei ole kyse sentimentaalisuudesta. Empatia ei ole naiiviutta – se on moraalisen rohkeuden teko. Se tarkoittaa kieltäytymistä määrittelemästä ihmisiä heidän huonoimpien hetkiensä perusteella. Se tarkoittaa ihmisyyden näkemistä edessämme olevassa henkilössä, vaikka heidän sanansa satuttaisivat.
Tunnen raivoa, kun joku kutsuu minua n-sanalla – olipa se tarjoilija tai kuka tahansa – koska tuo sana on tarkoitettu pyyhkimään pois se, kuka olen. Mutta en tunne vihaa. Viha syövyttää sielua. Raito, kun se kanavoidaan oikein, ruokkii totuuden puhumista – se kieltäytyy antamaan arvokkuuden heikentyä tai epäoikeudenmukaisuuden normalisoitua. Toivoni on, että edes sellaisen rumuuden edessä voimme rakentaa yhteiskunnan, jossa empatia tekee työn, jonka viha kerran väitti: yhdistää meidät, ei rikkoa meitä erilleen.
Ajattelen usein poikaani. Hän kasvaa maailmassa, joka on myrkyllisempi kuin se, jonka minä tiesin. Hän kohtaa valintoja siitä, vastataanko julmuuteen julmuudella vai rakkaudella. Haluan hänen tietävän – haluan meidän kaikkien tietävän – että empatia ei ole heikkoutta. Se on voimaa. Se on kieltäytymistä antamasta vihan määritellä, keitä olemme. Lopulta se on ainoa perintö, jonka jättämisen arvoista on.
Ajattelen myös toista lasta: Charlie Kirkin poikaa Yhdysvalloissa. Toinen poika kasvaa ilman isäänsä; minun poikani näkee, mitä tuo isä edusti. Kaksi poikaa, erottuna valtamerellä, perivät saman kysymyksen: rikommeko vihan kierteen? Rukoukseni on, että molemmat omilla tavoillaan tulevat ymmärtämään tämän: ainoa eteenpäin johtava tie, ainoa tapa parantaa rikkinäinen, on rakkaus.
Usein Kysytyt Kysymykset
Usein Kysytyt Kysymykset Keith Mageen puhuttelusta "Vihan ja vihamielisyyden keskellä yksi suuri kysymys jää: voivatko yhteiskunnat vielä löytää empatian"
1 Mikä on Keith Mageen puheen pääaihe
Se tutkii, voivatko vihan ja vihamielisyyden ylittämät yhteiskunnat vielä löytää ja harjoittaa empatiaa uudelleen
2 Miksi empatia on tärkeää yhteiskunnassa
Empatia auttaa ihmisiä ymmärtämään ja yhteydenpidossa toisiin, vähentää konflikteja ja edistää yhteistyötä ja oikeudenmukaisuutta
3 Mitkä ovat yleisimpiä esteitä empatialle nyky-yhteiskunnassa
Yleisiä esteitä ovat polarisaatio, väärä informaatio, pelko, ennakkoluulot sekä taloudellinen tai sosiaalinen eriarvoisuus
4 Voiko empatia todella tehdä eron jakautuneissa yhteiskunnissa
Kyllä, empatia voi ylittää kuiluja, inhimillistää vastakkaisia näkemyksiä ja luoda mahdollisuuksia vuoropuhelulle ja parantumiselle
5 Miten viha ja vihamielisyys vaikuttavat kykyymme empatiaan
Ne usein sammuttavat halumme kuunnella tai ymmärtää toisia, tehden empatian tuntumisen vaikealta tai jopa riskialttiilta
6 Onko olemassa todellisia esimerkkejä, joissa empatia on auttanut parantamaan yhteiskunnallisia jakoja
Kyllä, esimerkkejä ovat totuus- ja sovintoprosessit, yhteisökeskustelut ja ponnistelut konfliktien jälkeen, kuten Etelä-Afrikassa tai Ruandassa
7 Mitkä ovat käytännöllisiä tapoja kehittää empatiaa arjessa
Kuuntele aktiivisesti, yritä nähdä tilanteet toisten näkökulmista, ota haltuun erilaisia näkökulmia ja harjoita ystävällisyyttä
8 Onko empatia sama asia kuin olla samaa mieltä jonkun kanssa
Ei, empatia tarkoittaa toisen tunteiden tai ajatusten ymmärtämistä, vaikka et olisikaan samaa mieltä heidän kanssaan
9 Miten yhteiskunnat voivat kannustaa empatiaa laajemmassa mittakaavassa
Koulutuksen, inklusiivisten politiikkojen, median, joka edistää ymmärrystä, ja johtajien, jotka mallintavat empaattista käyttäytymistä, kautta
10 Minkä roolin instituutioilla on empatian edistämisessä
Ne voivat luoda ympäristöjä, jotka asettavat etusijalle kunnioituksen, vuoropuhelun ja tasa-arvon, auttaen empatiaa tulemaan yhteiskunnalliseksi normiksi
11 Voiko empatia olla olemassa yhdessä haitallisten tekojen vastuuseenottamisen kanssa
Kyllä, empatia ei tarkoita vääryyden puolustelua – se tarkoittaa kontekstin ja motivaatioiden ymmärtämistä, mikä voi tukea oikeudenmukaista ja rakentavaa vastuullisuutta
12 Miksi jotkut saattavat vastustaa empatian ideaa konfliktien aikana
He saattavat nähdä sen heikkoutena, pelätä joutuvansa hyväksikäytetyiksi tai uskoa, että se heikentää omia kamppailujaan tai katkeruuttaan
13 Miten Keith Magee ehdottaa, että alamme rakentaa empatiaa uudelleen polarisoituneissa yhteiskunnissa
Hän korostaa rehellisten keskustelujen aloittamista
