Na obu brzegach Atlantyku coś się dzieje. Na powierzchni chodzi o flagi, tożsamość i lojalność polityczną. Ale jako Amerykanin mieszkający w Wielkiej Brytanii dostrzegam w ostatnich wydarzeniach coś głębszego: oba nasze społeczeństwa normalizują nienawiść i wykluczenie w sposób, który szkodzi nie tylko naszej polityce, ale samej naszej ludzkości.
Mówię o agresji, zarówno dużej, jak i małej – o zgrubieniu codziennego życia. Mam osobiste przykłady. Niedawno, w znanej londyńskiej przestrzeni kreatywnej, dwukrotnie doświadczyłem wyraźnej stronniczości. Moi goście i ja byliśmy jedynym w pomieszczeniu stołem z samymi czarnoskórymi osobami i gdy zrobiło się ciemno, każdy inny stół dostał lampkę oprócz naszego. Kiedy zwróciłem się do kierownictwa, zostałem przerwany, zbyty i powiedziano mi, że to tylko przeoczenie. Wysłano czarnoskórego pracownika, aby uspokoił sytuację. Później urzędnik powiedział mi, że chociaż mieli „inne spojrzenie na to, co się wydarzyło”, przyznali, że nie sprostali swoim zwykłym standardom i że tak właśnie tego doświadczyłem. Moja czarność została zignorowana i pomniejszona, podczas gdy białość została potwierdzona i celebrowana – wszystko w miejscu, które głośno deklaruje, że jest domem „przynależności”.
Wahadło się cofnęło. Jawna agresja staje się normą w sposób, jakiego nie widziałem od lat. Ostatnio na lotniskach i w restauracjach w USA nazwano mnie słowem na N – słowem, które ma na celu nie tylko obrazić, ale i wymazać.
To nie są małe uchybienia. To oznaki kultury, w której podejrzliwość i uprzedzenia nie są już szeptane, ale uzbrajane. W Kolorado trzech uczniów zostało poważnie rannych w strzelaninie w szkole. W Minnesocie wśród osób wytypowanych przez napastnika, który sporządził długą „listę celów” demokratów, znaleźli się przywódcy polityczni, chociaż śledczy stwierdzili, że wydawał się nie mieć wyraźnych przekonań ideologicznych. W Szwecji dziesięć osób zginęło w ataku na ośrodek edukacji dla dorosłych – policja nie znalazła dowodów na to, że był motywowany ideologicznie. Tutaj, w Wielkiej Brytanii, nasiliła się skrajnie prawicowa aktywność i protesty przeciwko osobom ubiegającym się o azyl, podsycane przez podżegające retoryki i milczenie przywódców.
Tym, co łączy te wydarzenia, nie jest ideologia, ale brak empatii. A bez empatii demokracje borykają się z trudnościami.
Martin Luther King Jr. ostrzegał: „Nie pozwólcie, by jakikolwiek człowiek pociągnął was tak nisko, byście go nienawidzili”. Wiedział, że nienawiść niszczy zarówno nienawidzącego, jak i nienawidzonego. Miłość, z drugiej strony, jest jedyną siłą, która może naprawdę przemienić. To nie jest abstrakcyjna filozofia – to przeżyta prawda.
Przesłanie Jezusa Chrystusa nigdy nie dotyczyło obrony doktryn czy wyznaczania granic czystości. Chodziło o radykalną miłość – miłość, która przekraczała granice, obejmowała odrzuconych i widziała duszę poza grzechem. To jest miłość, której świat desperacko potrzebuje dzisiaj.
Rabbi Jonathan Sacks wysunął ten sam argument w swojej książce z 2015 roku, Nie w imię Boga: „Wszyscy jesteśmy dziećmi Abrahama… Bóg wzywa nas, żydów, chrześcijan i muzułmanów, abyśmy porzucili nienawiść i głoszenie nienawiści, i wreszcie żyli jak bracia i siostry… czcząc imię Boga poprzez oddawanie czci Jego obrazowi, ludzkości”. Jego wyzwanie było teologiczne, ale także obywatelskie. Społeczeństwa zbudowane na krzywdzie nie mogą prosperować. Empatia musi stać się praktyką publiczną, wplecioną w nasze szkoły, miejsca pracy i prawa. Politycy, którzy rozkwitają na podziałach, muszą ponosić odpowiedzialność nie tylko za swoje słowa, ale za kultury okrucieństwa, które tworzą.
Nawet w USA, gdzie wolność słowa jest święta, prezydenci przynajmniej przyznawali, że wolność nie powinna oznaczać przyzwolenia. Biały Dom za Trumpa oświadczył kiedyś: „Musimy kochać się nawzajem, okazywać sobie czułość i zjednoczyć się w potępieniu nienawiści, bigoterii i przemocy”. Powinno to dotyczyć każdego Amerykanina – bez wyjątku – i każdego społeczeństwa, które nazywa siebie demokratycznym.
Od brytyjskich protestów po amerykańską przemoc, publiczny spektakl często zagłusza głębsze pytania, przed którymi stoimy: nie o to, która strona jest głośniejsza, ale o to, czy w epoce, która wydaje się uzależniona od podziałów, wciąż potrafimy znaleźć empatię. Wolność słowa jest niezbędna dla demokracji, ale bez empatii i odpowiedzialności staje się tępym narzędziem – takim, które krzywdzi wrażliwych, chroniąc potężnych.
Tutaj, w Wielkiej Brytanii, empatia oznaczałaby konfrontację z rasizmem tam, gdzie istnieje on otwarcie, ale pozostaje niekwestionowany: w prywatnych klubach, które celebrują białość, ignorując czarność, oraz w codziennych sytuacjach, gdzie uprzedzenia są bagatelizowane jako nieszkodliwy żart. Oznaczałaby przekształcenie naszej polityki tak, aby krzywdy nie były używane jako broń, a łaska miała pierwszeństwo.
Nie chodzi o bycie sentymentalnym. Empatia to nie naiwność – to akt moralnej odwagi. Oznacza odmowę definiowania ludzi przez ich najgorsze chwile. Oznacza dostrzeganie człowieczeństwa w osobie przed nami, nawet gdy jej słowa ranią.
Czuję oburzenie, gdy ktoś nazywa mnie słowem na N – czy to kelner, czy ktokolwiek inny – ponieważ to słowo ma na celu wymazanie tego, kim jestem. Ale nie czuję nienawiści. Nienawiść toczy duszę. Oburzenie, gdy odpowiednio ukierunkowane, napędza mówienie prawdy – odmawia pozwolenia, by godność była pomniejszana lub niesprawiedliwość normalizowana. Mam nadzieję, że nawet w obliczu takiej brzydoty możemy zbudować społeczeństwo, w którym empatia wykonuje pracę, którą niegdyś rościła sobie nienawiść: łączy nas, a nie dzieli.
Często myślę o moim synu. Dorasta w świecie bardziej toksycznym niż ten, który znałem. Będzie stał przed wyborami, czy odpowiadać okrucieństwem na okrucieństwo, czy miłością. Chcę, żeby wiedział – chcę, żebyśmy wszyscy wiedzieli – że empatia nie jest słabością. To siła. To odmowa pozwolenia, by nienawiść definiowała to, kim jesteśmy. Ostatecznie to jedyna spuścizna, którą warto pozostawić.
Myślę też o innym dziecku: synu Charlie’ego Kirka w USA. Jeden chłopiec dorośnie bez ojca; mój będzie dorastał, widząc, za czym stał ten ojciec. Dwóch chłopców, oddzielonych oceanem, dziedziczy to samo pytanie: czy przerwiemy cykl nienawiści? Moja modlitwa jest taka, aby obaj, na swój sposób, doszli do zrozumienia tego: jedyną drogą naprzód, jedynym sposobem na uleczenie tego, co złamane, jest miłość.
Często zadawane pytania
Często zadawane pytania dotyczące tekstu „W obliczu gniewu i nienawiści pozostaje jedno główne pytanie: czy społeczeństwa wciąż potrafią znaleźć empatię” autorstwa Keitha Magee
1. Jaki jest główny temat wystąpienia Keitha Magee?
Bada, czy społeczeństwa przytłoczone gniewem i nienawiścią mogą jeszcze odkryć na nowo i praktykować empatię.
2. Dlaczego empatia jest ważna w społeczeństwie?
Empatia pomaga ludziom zrozumieć i łączyć się z innymi, redukuje konflikty oraz promuje współpracę i sprawiedliwość.
3. Jakie są niektóre powszechne bariery dla empatii w dzisiejszym społeczeństwie?
Powszechne bariery obejmują polaryzację, dezinformację, strach, uprzedzenia oraz nierówności ekonomiczne lub społeczne.
4. Czy empatia naprawdę może coś zmienić w podzielonych społeczeństwach?
Tak, empatia może budować mosty ponad podziałami, upodabniać przeciwstawne poglądy i tworzyć możliwości do dialogu i leczenia ran.
5. Jak gniew i nienawiść wpływają na naszą zdolność do empatii?
Często gaszą naszą gotowość do słuchania lub rozumienia innych, sprawiając, że empatia wydaje się trudna, a nawet ryzykowna.
6. Czy istnieją rzeczywiste przykłady, gdzie empatia pomogła uleczyć podziały społeczne?
Tak, przykłady obejmują procesy prawdy i pojednania, dialogi społeczne oraz wysiłki po konfliktach, jak w RPA czy Rwandzie.
7. Jakie są praktyczne sposoby na rozwijanie empatii w codziennym życiu?
Słuchaj aktywnie, staraj się widzieć sytuacje z perspektywy innych, angażuj się w różnorodne punkty widzenia i praktykuj życzliwość.
8. Czy empatia to to samo, co zgadzanie się z kimś?
Nie, empatia oznacza zrozumienie, jak ktoś się czuje lub myśli, nawet jeśli się z nim nie zgadzasz.
9. Jak społeczeństwa mogą zachęcać do empatii na większą skalę?
Poprzez edukację, integracyjne polityki, media promujące zrozumienie oraz przywódców, którzy modelują empatyczne zachowanie.
10. Jaką rolę odgrywają instytucje w fostering empatii?
Mogą tworzyć środowiska, które stawiają na pierwszym miejscu szacunek, dialog i równość, pomagając, by empatia stała się normą społeczną.
11. Czy empatia może współistnieć z pociąganiem ludzi do odpowiedzialności za szkodliwe działania?
Tak, empatia nie oznacza usprawiedliwiania złego postępowania – oznacza zrozumienie kontekstu i motywacji, co może wspierać sprawiedliwą i konstruktywną odpowiedzialność.
12. Dlaczego niektórzy mogą opierać się idei empatii w czasach konfliktu?
Mogą postrzegać ją jako słabość, obawiać się bycia wykorzystanym lub wierzyć, że podważa ich własne walki lub krzywdy.
13. Jak Keith Magee sugeruje, abyśmy zaczęli odbudowywać empatię w spolaryzowanych społeczeństwach?
Podkreśla rozpoczęcie od szczerych rozmów.
