Algo está acontecendo em ambos os lados do Atlântico. Na superfície, parece ser sobre bandeiras, identidade e lealdade política. Mas como americano vivendo na Grã-Bretanha, vejo algo mais profundo nos eventos recentes: ambas as nossas sociedades estão normalizando o ódio e a exclusão de maneiras que prejudicam não apenas nossa política, mas nossa própria humanidade.
Refiro-me a agressões, grandes e pequenas—um endurecimento da vida cotidiana. Tenho exemplos pessoais. Há pouco tempo, em um conhecido espaço criativo de Londres, vivenciei clara discriminação duas vezes. Meus convidados e eu éramos a única mesa totalmente negra da sala, e conforme escurecia, todas as outras mesas receberam uma lâmpada exceto a nossa. Quando mencionei isso à gerência, fui interrompido, ignorado e informado que fora apenas um descuido. Um funcionário negro foi enviado para acalmar a situação. Posteriormente, um oficial me disse que, embora tivessem uma "visão diferente do ocorrido", admitiam que ficou abaixo de seus padrões habituais e que essa foi minha experiência. Minha negritude foi ignorada e diminuída, enquanto a branquitude foi afirmada e celebrada—tudo isso em um lugar que ostensivamente se declara um lar para "pertencimento".
O pêndulo balançou de volta. A agressão explícita está se tornando normal de uma forma que não via há anos. Recentemente, em aeroportos e restaurantes dos EUA, fui chamado de "nigger"—palavra que busca não apenas insultar, mas apagar.
Estas não são pequenas ofensas. São sinais de uma cultura onde suspeita e preconceito não são mais sussurrados, mas transformados em armas. No Colorado, três estudantes ficaram gravemente feridos em um tiroteio escolar. Em Minnesota, líderes políticos estavam entre os alvos de um atacante que fez uma longa "lista de alvos" de democratas, embora investigadores tenham dito que ele não parecia ter crenças ideológicas claras. Na Suécia, dez pessoas morreram em um ataque a um centro de educação de adultos—a polícia não encontrou evidências de motivação ideológica. Aqui na Grã-Bretanha, atividades de extrema-direita e protestos contra requerentes de asilo aumentaram, alimentados por retórica inflamatória e silêncio dos líderes.
O que conecta esses eventos não é a ideologia, mas a falta de empatia. E sem empatia, as democracias lutam.
Martin Luther King Jr. advertiu: "Não deixe que ninguém o puxe tão baixo a ponto de você odiá-lo". Ele sabia que o ódio corrói tanto quem odeia quanto quem é odiado. O amor, por outro lado, é a única força que pode verdadeiramente transformar. Isto não é filosofia abstrata—é verdade vivida.
A mensagem de Jesus Cristo nunca foi sobre defender doutrinas ou traçar linhas de pureza. Foi sobre amor radical—amor que cruzava fronteiras, abraçava os excluídos e via a alma além do pecado. Esse é o amor que o mundo precisa desesperadamente hoje.
O rabino Jonathan Sacks fez a mesma observação em seu livro de 2015, Não em Nome de Deus: "Somos todos filhos de Abraão… Deus está nos chamando, judeus, cristãos e muçulmanos, para abandonarmos o ódio e a pregação do ódio, e vivermos finalmente como irmãos e irmãs… honrando o nome de Deus ao honrar sua imagem, a humanidade". Seu desafio era teológico, mas também cívico. Sociedades construídas sobre ressentimento não podem prosperar. A empatia deve se tornar uma prática pública, entrelaçada em nossas escolas, locais de trabalho e leis. Políticos que prosperam com a divisão devem ser responsabilizados não apenas por suas palavras, mas pelas culturas de crueldade que criam.
Mesmo nos EUA, onde a liberdade de expressão é sagrada, presidentes ao menos reconheceram que liberdade não deveria significar licenciosidade. A Casa Branca de Trump declarou certa vez: "Devemos amar uns aos outros, demonstrar afeto uns pelos outros e nos unir na condenação do ódio, do preconceito e da violência". Isto deveria aplicar-se a todos os americanos—sem exceção—e a todas as sociedades que se dizem democráticas.
Dos protestos britânicos à violência americana, o espetáculo público frequentemente abafa as questões mais profundas que enfrentamos. Estas não são sobre qual lado é mais barulhento, mas se ainda podemos encontrar empatia em uma era que parece viciada em divisão. A liberdade de expressão é essencial para a democracia, mas sem empatia e responsabilidade, torna-se uma ferramenta cega—que prejudica os vulneráveis enquanto protege os poderosos.
Aqui na Grã-Bretanha, empatia significaria confrontar o racismo onde ele existe abertamente, mas não é contestado: em clubes privados que celebram a branquitude enquanto ignoram a negritude, e em situações cotidianas onde o preconceito é descartado como brincadeira inofensiva. Significaria remodelar nossa política para que queixas não sejam usadas como armas, e a graça receba prioridade.
Isto não é sobre ser sentimental. A empatia não é ingenuidade—é um ato de coragem moral. Significa recusar-se a definir pessoas por seus piores momentos. Significa ver a humanidade na pessoa à nossa frente, mesmo quando suas palavras machucam.
Sinto indignação quando alguém me chama de "nigger"—seja um garçom ou qualquer outro—porque essa palavra pretende apagar quem eu sou. Mas não sinto ódio. O ódio corrói a alma. A indignação, quando canalizada corretamente, alimenta a verdade—recusa-se a deixar que a dignidade seja diminuída ou a injustiça normalizada. Minha esperança é que, mesmo diante de tanta feiura, possamos construir uma sociedade onde a empatia faça o trabalho que o ódio um dia reivindicou: unir-nos, não nos separar.
Frequentemente penso no meu filho. Ele está crescendo em um mundo mais tóxico do que aquele que conheci. Ele enfrentará escolhas sobre whether responder à crueldade com crueldade, ou com amor. O que quero que ele saiba—o que quero que todos nós saibamos—é que empatia não é fraqueza. É força. É a recusa em deixar que o ódio defina quem somos. No final, é o único legado que vale a pena deixar.
Penso também em outra criança: o filho de Charlie Kirk nos EUA. Um menino crescerá sem seu pai; o meu crescerá vendo o que aquele pai defendia. Dois meninos, separados por um oceano, herdando a mesma pergunta: vamos quebrar o ciclo do ódio? Minha oração é que ambos, à sua maneira, cheguem a entender isto: o único caminho a seguir, a única maneira de curar o que está quebrado, é o amor.
Perguntas Frequentes
Perguntas Frequentes sobre "No meio da raiva e do ódio, uma grande questão permanece: as sociedades ainda podem encontrar empatia?" por Keith Magee
1. Qual é o tema principal da palestra de Keith Magee?
Explora se sociedades sobrecarregadas pela raiva e pelo ódio ainda podem redescobrir e praticar a empatia.
2. Por que a empatia é importante na sociedade?
A empatia ajuda as pessoas a entender e se conectar com os outros, reduz conflitos e promove cooperação e justiça.
3. Quais são algumas barreiras comuns à empatia na sociedade hoje?
Barreiras comuns incluem polarização, desinformação, medo, preconceito e desigualdade econômica ou social.
4. A empatia pode realmente fazer a diferença em sociedades divididas?
Sim, a empatia pode construir pontes, humanizar visões opostas e criar oportunidades para diálogo e cura.
5. Como a raiva e o ódio afetam nossa capacidade de ter empatia?
Eles frequentemente extinguem nossa disposição para ouvir ou entender os outros, fazendo com que a empatia pareça difícil ou até arriscada.
6. Existem exemplos reais onde a empatia ajudou a curar divisões sociais?
Sim, exemplos incluem processos de verdade e reconciliação, diálogos comunitários e esforços após conflitos, como na África do Sul ou Ruanda.
7. Quais são algumas maneiras práticas de cultivar a empatia no dia a dia?
Ouvir ativamente, tentar ver situações sob a perspectiva dos outros, engajar-se com pontos de vista diversos e praticar gentileza.
8. Empatia é o mesmo que concordar com alguém?
Não, empatia significa entender como alguém se sente ou pensa, mesmo que você não concorde com eles.
9. Como as sociedades podem incentivar a empatia em larga escala?
Através da educação, políticas inclusivas, mídia que promova compreensão e líderes que modelem comportamento empático.
10. Que papel as instituições desempenham em promover a empatia?
Elas podem criar ambientes que priorizem respeito, diálogo e equidade, ajudando a empatia a se tornar uma norma social.
11. A empatia pode coexistir com responsabilizar pessoas por ações prejudiciais?
Sim, empatia não significa desculpar malfeitos—significa entender contexto e motivações, o que pode apoiar uma responsabilização justa e construtiva.
12. Por que algumas pessoas podem resistir à ideia de empatia em tempos de conflito?
Podem vê-la como fraqueza, temer ser exploradas ou acreditar que isso undermine suas próprias lutas ou queixas.
13. Como Keith Magee sugere que comecemos a reconstruir a empatia em sociedades polarizadas?
Ele enfatiza começar com conversas honestas.
