Na obou stranách Atlantiku se něco děje. Na povrchu to vypadá jako spor o vlajky, identitu a politickou loajalitu. Jako Američan žijící v Británii však v nedávných událostech vidím něco hlubšího: obě naše společnosti normalizují nenávist a vylučování způsobem, který poškozuje nejen naši politiku, ale i samotné lidství.
Mluvím o agresích, velkých i malých – o hrubnutí každodenního života. Mám osobní příklady. Nedávno jsem v známém kreativním prostoru v Londýně zažil jasnou předpojatost, a to dvakrát. Moji hosté a já jsme byli jediný čistě černošský stůl v místnosti, a když se setmělo, všem ostatním stolům dali lampu kromě našeho. Když jsem na to upozornil vedení, byl jsem přerušován, odbýván a bylo mi řečeno, že šlo jen o přehlédnutí. Uklidňovat situaci byl poslán černošský zaměstnanec. Později mi úředník řekl, že ačkoli mají „odlišný pohled na to, co se stalo“, přiznávají, že to nesplnilo jejich obvyklé standardy, a že tak jsem to zažil. Moje černošství bylo ignorováno a zlehčováno, zatímco bělost byla potvrzována a oslavována – a to vše na místě, které hlasitě prohlašuje, že je domovem „sounáležitosti“.
Kyvadlo se vrátilo zpět. Otevřená agrese se stává normální způsobem, jaký jsem nezažil celá léta. Nedávno mi na amerických letištích a v restauracích říkali slovo na N – slovo, které má nejen urazit, ale i vymazat.
Nejsou to malá příkoří. Jsou to známky kultury, kde se podezíravost a předsudky již nešeptají, ale jsou zbraňovány. V Coloradu byli tři studenti kriticky zraněni při střelbě ve škole. V Minnesotě byli mezi cíli útočníka, který sestavil dlouhý „seznam nepřátel“ demokratů, i političtí představitelé, ačkoli vyšetřovatelé uvedli, že neměl jasná ideologická přesvědčení. Ve Švédsku bylo při útoku v centru pro vzdělávání dospělých zabito deset lidí – policie nenašla důkazy, že by byl motivován ideologicky. Tady v Británii vzrostla aktivita krajní pravice a protesty proti žadatelům o azyl, podněcované podněcovačskou rétorikou a mlčením představitelů.
Tyto události nespojuje ideologie, ale nedostatek empatie. A bez empatie se demokracie potýkají.
Martin Luther King Jr. varoval: „Nenechte se nikým strhnout tak nízko, abyste ho nenáviděli.“ Věděl, že nenávist ničí jak toho, kdo nenávidí, tak toho, kdo je nenáviděn. Láska je naopak jedinou silou, která může skutečně proměnit. Není to abstraktní filozofie – je to prožitá pravda.
Poselství Ježíše Krista nikdy nebylo o obhajobě doktrín nebo vytyčování hranic čistoty. Bylo o radikální lásce – lásce, která překračovala hranice, objímala vyvrhele a viděla duši za hříchem. To je láska, kterou svět dnes zoufale potřebuje.
Stejný point učinil rabín Jonathan Sacks ve své knize z roku 2015 Not in God’s Name (V Božím jménu ne): „Všichni jsme děti Abrahamovy… Bůh nás volá, židy, křesťany a muslimy, abychom opustili nenávist a kázání nenávisti a konečně žili jako bratři a sestry… a ctili Boží jméno ctěním jeho obrazu, lidstva.“ Jeho výzva byla teologická, ale také občanská. Společnosti postavené na křivdě nemohou prosperovat. Empatie se musí stát veřejnou praxí, zapletenou do našich škol, pracovišť a zákonů. Politici, kteří profitují z rozdělování, musí být odpovědní nejen za svá slova, ale za kultury krutosti, které vytvářejí.
I v USA, kde je svoboda slova posvátná, prezidenti alespoň uznali, že svoboda by neměla znamenat libovůli. Bílý dům za Trumpa jednou uvedl: „Musíme se milovat, projevovat si náklonnost a spojit se v odsouzení nenávisti, bigotnosti a násilí.“ To by se mělo vztahovat na každého Američana – bez výjimky – a na každou společnost, která se nazývá demokratickou.
Od britských protestů po americké násilí veřejná podívaná často přehluňuje hlubší otázky, kterým čelíme. Nejsou o tom, která strana je hlasitější, ale o tom, zda v době, která je závislá na rozdělování, ještě dokážeme najít empatii. Svoboda slova je pro demokracii zásadní, ale bez empatie a odpovědnosti se stává tupým nástrojem – tím, který ubližuje zranitelným, zatímco chrání mocné.
Tady v Británii by empatie znamenala konfrontovat rasismus tam, kde existuje otevřeně, ale zůstává neodpíraný: v soukromých klubech, které oslavují bělost a ignorují černošství, a v každodenních situacích, kde jsou předsudky zametány jako neškodné škádlení. Znamenalo by to přetvořit naši politiku tak, aby se křivdy nepoužívaly jako zbraně a přednost měla milost.
Nejde o sentimentálnost. Empatie není naivita – je to akt morální odvahy. Znamená to odmítnout definovat lidi podle jejich nejhorších chvil. Znamená to vidět lidskost v člověku před námi, i když jeho slova bolí.
Cítím rozhořčení, když mi někdo řekne slovo na N – ať je to číšník nebo kdokoli jiný – protože to slovo má vymazat to, kdo jsem. Ale necítím nenávist. Nenávist nahlodává duši. Rozhořčení, když je správně nasměrováno, pohání říkání pravdy – odmítá nechat důstojnost umenšovat nebo nespravedlnost normalizovat. Mou nadějí je, že i tváří v tvář takové ošklivosti dokážeme vybudovat společnost, kde empatie dělá práci, kterou si kdysi nárokovala nenávist: spojuje nás,而不是 rozděluje.
Často myslím na svého syna. Vyrůstá ve světě toxičtějším, než jaký jsem znal. Bude čelit volbám, zda odpovídat krutostí na krutost, nebo láskou. Chci, aby věděl – chci, aby jsme všichni věděli – že empatie není slabost. Je to síla. Je to odmítnutí nechat nenávist definovat, kdo jsme. Nakonec je to jediné dědictví, které stojí za to zanechat.
Také myslím na jiné dítě: syna Charlieho Kirka v USA. Jeden chlapec vyroste bez otce; můj vyroste s tím, že uvidí, za čím ten otec stál. Dva chlapci, oddělení oceánem, zdědí stejnou otázku: přerušíme koloběh nenávisti? Mou modlitbou je, aby oba svými vlastními způsoby dospěli k pochopení tohoto: jediná cesta vpřed, jediný způsob, jak napravit, co je rozbité, je láska.
Často kladené otázky
Často kladené otázky k textu „Uprostřed hněvu a nenávisti zůstává jedna zásadní otázka: mohou společnosti stále najít empatii?“ od Keitha Mageeho
1. Jaké je hlavní téma přednášky Keitha Mageeho?
Zkoumá, zda společnosti přemožené hněvem a nenávistí mohou stále znovuobjevit a praktikovat empatii.
2. Proč je empatie ve společnosti důležitá?
Empatie pomáhá lidem porozumět si a spojit se s ostatními, snižuje konflikty a podporuje spolupráci a spravedlnost.
3. Jaké jsou některé běžné překážky empatie v dnešní společnosti?
Mezi běžné překážky patří polarizace, dezinformace, strach, předsudky a ekonomická nebo sociální nerovnost.
4. Může empatie skutečně změnit rozdělené společnosti?
Ano, empatie může překlenout rozdíly, zlidštit protichůdné názory a vytvořit příležitosti pro dialog a uzdravení.
5. Jak hněv a nenávist ovlivňují naši schopnost empatie?
Často potlačují naši ochotu naslouchat nebo chápat druhé, takže empatie se zdá obtížná nebo dokonce riskantní.
6. Existují reálné příklady, kde empatie pomohla uzdravit společenské rozdělení?
Ano, příklady zahrnují procesy pravdy a smíření, komunitní dialogy a úsilí po konfliktech, jako v Jižní Africe nebo Rwandě.
7. Jaké jsou některé praktické způsoby, jak pěstovat empatii v každodenním životě?
Aktivně naslouchat, snažit se vidět situace z perspektivy druhých, zapojovat se do různorodých pohledů a praktikovat laskavost.
8. Je empatie totéž jako souhlas s někým?
Ne, empatie znamená chápat, jak se někdo cítí nebo co si myslí, even if you don’t agree with them.
9. Jak mohou společnosti podporovat empatii ve větším měřítku?
Prostřednictvím vzdělávání, inkluzivních politik, médií podporujících porozumění a vůdců, kteří jdou příkladem empatického chování.
10. Jakou roli hrají instituce v pěstování empatie?
Mohou vytvářet prostředí, které upřednostňuje respekt, dialog a rovnost, a pomáhat, aby se empatie stala společenskou normou.
11. Může empatie koexistovat s voláním po odpovědnosti za škodlivé činy?
Ano, empatie neznamená omlouvat špatné jednání – znamená chápat kontext a motivace, což může podpořit spravedlivou a konstruktivní odpovědnost.
12. Proč mohou někteří lidé odolávat myšlence empatie v dobách konfliktu?
Mohou to vidět jako slabost, bát se být zneužiti nebo věřit, že to podkopává jejich vlastní boje nebo křivdy.
13. Jak navrhuje Keith Magee začít znovu budovat empatii v polarizovaných společnostech?
Zdůrazňuje začít upřímnými rozhovory.
