Midt i sinne og hat gjenstår ett stort spørsmål: kan samfunnene fortsatt finne empati? | Keith Magee

Midt i sinne og hat gjenstår ett stort spørsmål: kan samfunnene fortsatt finne empati? | Keith Magee

Noe skjer på begge sider av Atlanterhavet. På overflaten virker det å handle om flagg, identitet og politisk lojalitet. Men som amerikaner som bor i Storbritannia, ser jeg noe dypere i de siste hendelsene: begge våre samfunn normaliserer hat og utestengelse på måter som skader ikke bare politikken vår, men selve menneskeligheten vår.

Det jeg snakker om er aggressjoner, både store og små – en grovering av hverdagslivet. Jeg har personlige eksempler. For ikke lenge siden, på et velkjent kreativt sted i London, opplevde jeg tydelig bias to ganger. Mine gjester og jeg var det eneste helsvarte bordet i rommet, og da det ble mørkt, ble alle andre bord gitt en lampe unntatt vårt. Da jeg tok det opp med ledelsen, ble jeg avbrudt, feid av og fortalt at det bare var en forglemmelse. En svart ansatt ble sendt for å roe ned situasjonen. Senere fortalte en ansatt meg at selv om de hadde et "annet syn på hva som skjedde", innrømmet de at det ikke levde opp til deres vanlige standarder og at slik opplevde jeg det. Min svarthet ble ignorert og nedtonet, mens hvithet ble bekreftet og feiret – alt på et sted som hølydt hevder å være et hjem for "tilhørighet".

Pendelen har svingt tilbake. Åpen aggressjon blir normal på en måte jeg ikke har sett på år. Nylig har jeg blitt kalt n-ordet på amerikanske flyplasser og restauranter – et ord som ikke bare er ment å fornærme, men å utslette.

Dette er ikke små fornærmelser. De er tegn på en kultur der mistanke og fordommer ikke lenger hviskes, men våpenes. I Colorado ble tre elever alvorlig skadd i en skoleskyting. I Minnesota var politiske ledere blant de som ble utpekt av en angriper som laget en lang "likvideringsliste" av demokrater, selv om etterforskere sa han ikke virket å ha klare ideologiske overbevisninger. I Sverige ble ti personer drept i et angrep på et voksenopplæringssenter – politiet fant ikke bevis for at det var ideologisk motivert. Her i Storbritannia har høyreekstrem aktivitet og protester mot asylsøkere økt, drevet av opphetet retorikk og taushet fra ledere.

Det som binder disse hendelsene sammen er ikke ideologi, men mangel på empati. Og uten empati sliter demokratier.

Martin Luther King jr. advarte: "La ingen mann dra deg så lavt at du hater ham." Han visste at hat tærer på både den som hater og den som blir hatet. Kjærlighet, derimot, er den eneste kraften som virkelig kan forvandle. Dette er ikke abstrakt filosofi – det er levd sannhet.

Jesus Kristus budskap handlet aldri om å forsvare læresetninger eller trekke renhetslinjer. Det handlet om radikal kjærlighet – kjærlighet som krysset grenser, omfavnet de utstøtte og så sjelen bak synden. Det er den kjærligheten verden desperat trenger i dag.

Rabbi Jonathan Sacks poengterte det samme i sin bok fra 2015, Not in God’s Name: "Vi er alle Abrahams barn... Gud kaller oss, jøder, kristne og muslimer, til å gi slipp på hat og hatprediken, og endelig leve som brødre og søstre... ved å ære Guds navn gjennom å ære hans bilde, menneskeheten." Hans utfordring var teologisk, men også borgerlig. Samfunn bygget på grievances kan ikke blomstre. Empati må bli en offentlig praksis, vevet inn i skolene våre, arbeidsplassene og lovene. Politikere som trives på divisjon, må holdes ansvarlige ikke bare for sine ord, men for kulturene av grusomhet de skaper.

Selv i USA, hvor ytringsfrihet er hellig, har presidenter i det minste anerkjent at frihet ikke skal bety fripass. Trump-administrasjonen uttalte en gang: "Vi må elske hverandre, vise omtanke for hverandre og forene oss i fordømmelse av hat, bigotteri og vold." Det burde gjelde for alle amerikanere – uten unntak – og for ethvert samfunn som kaller seg demokratisk.

Fra Britannias protester til Amerikas vold, overskylles ofte de dypere spørsmålene vi står overfor, ikke om hvilken side som er høyest, men om vi fortsatt kan finne empati i en tid som virker avhengig av splittelse. Ytringsfrihet er avgjørende for demokratiet, men uten empati og ansvar blir den et sløvt verktøy – ett som skader de sårbare mens det beskytter de mektige.

Her i Storbritannia ville empati innebære å konfrontere rasisme der den eksisterer åpent, men likevel ikke utfordres: i private klubber som feirer hvithet mens de ignorerer svarthet, og i hverdagslige situasjoner der fordommer avfeies som harmløs banter. Det ville innebære å forme politikken vår på nytt slik at grievances ikke brukes som våpen, og nåde prioriteres.

Dette handler ikke om å være sentimental. Empati er ikke naivitet – det er en handling av moralsk mot. Det betyr å nekte å definere mennesker etter deres verste øyeblikk. Det betyr å se menneskeligheten i personen foran oss, selv når ordene deres sårer.

Jeg føler indignasjon når noen kaller meg n-ordet – enten det er en servitør eller noen andre – fordi det ordet er ment å viske ut hvem jeg er. Men jeg føler ikke hat. Hat tærer på sjelen. Indignasjon, når den kanaliseres riktig, driver frem sannhetsfortelling – den nekter å la verdigheten minskes eller urett normaliseres. Mitt håp er at vi, selv i møte med slik stygghet, kan bygge et samfunn der empati gjør det arbeidet hat en gang hevdet: bringer oss sammen, ikke river oss fra hverandre.

Jeg tenker ofte på sønnen min. Han vokser opp i en verden mer giftig enn den jeg kjente. Han vil stå overfor valg om hvorvidt han skal svare på grusomhet med grusomhet, eller med kjærlighet. Det jeg vil han skal vite – det jeg vil vi alle skal vite – er at empati ikke er svakhet. Det er styrke. Det er nektet å la hat definere hvem vi er. Til syvende og sist er det det eneste arvet verdt å etterlate seg.

Jeg tenker også på et annet barn: Charlie Kirks sønn i USA. Én gutt vil vokse opp uten faren sin; min vil vokse opp og se hva den faren sto for. To gutter, atskilt av et hav, som arver det samme spørsmålet: vil vi bryte hatets syklus? Min bønn er at begge, på sine egne måter, kommer til å forstå dette: den eneste veien frem, den eneste måten å helbrede det som er ødelagt på, er kjærlighet.



Ofte stilte spørsmål
Ofte stilte spørsmål om "I midten av sinne og hat gjenstår ett stort spørsmål: kan samfunn fortsatt finne empati?" av Keith Magee



1 Hva er hovedtemaet i Keith Magees foredrag?

Det utforsker om samfunn overveldet av sinne og hat fortsatt kan gjenoppdage og praktisere empati.



2 Hvorfor er empati viktig i samfunnet?

Empati hjelper folk å forstå og knytte bånd med andre, reduserer konflikter og fremmer samarbeid og rettferdighet.



3 Hva er noen vanlige hindringer for empati i samfunnet i dag?

Vanlige hindringer inkluderer polarisering, feilinformasjon, frykt, fordommer og økonomisk eller sosial ulikhet.



4 Kan empati virkelig gjøre en forskjell i splittede samfunn?

Ja, empati kan bygge bro over splittelser, menneskeliggjøre motstridende synspunkter og skape muligheter for dialog og healing.



5 Hvordan påvirker sinne og hat vår evne til å vise empati?

De slår ofte ned vår vilje til å lytte eller forstå andre, og gjør at empati føles vanskelig eller til og med risikabelt.



6 Finnes det virkelige eksempler der empati hjalp til med å helbrede samfunnsmessige splittelser?

Ja, eksempler inkluderer sannhets- og forsoningsprosesser, samfunnsdialoger og innsats etter konflikter som i Sør-Afrika eller Rwanda.



7 Hva er noen praktiske måter å dyrke empati i hverdagen på?

Lytt aktivt, prøv å se situasjoner fra andres perspektiv, engasjer deg med forskjellige synspunkter og praktiser vennlighet.



8 Er empati det samme som å være enig med noen?

Nei, empati betyr å forstå hvordan noen føler eller tenker, selv om du ikke er enig med dem.



9 Hvordan kan samfunn fremme empati på en større skala?

Gjennom utdanning, inkluderende politikk, media som fremmer forståelse og ledere som viser empatisk atferd.



10 Hvilken rolle spiller institusjoner for å fremme empati?

De kan skape miljøer som prioriterer respekt, dialog og rettferdighet, og hjelpe empati til å bli en samfunnsmessig norm.



11 Kan empati sameksistere med å holde folk ansvarlige for skadelige handlinger?

Ja, empati betyr ikke å unnskylde feilgjøringer – det betyr å forstå kontekst og motivasjoner, noe som kan støtte rettferdig og konstruktiv ansvarliggjøring.



12 Hvorfor kan noen mennesker motstå ideen om empati i konflikttider?

De kan se på det som svakhet, frykte å bli utnyttet eller tro at det undergraver deres egne kamper eller grievances.



13 Hvordan foreslår Keith Magee at vi begynner å gjenoppbygge empati i polariserte samfunn?

Han understreker å starte med ærlige samtaler.