Något händer på båda sidor av Atlanten. På ytan verkar det handla om flaggor, identitet och politisk lojalitet. Men som amerikan som bor i Storbritannien ser jag något djupare i de senaste händelserna: båda våra samhällen normaliserar hat och utestängning på sätt som skadar inte bara vår politik, utan vår mänsklighet i sig.
Det jag talar om är aggressioner, både stora och små – en grovhet i vardagslivet. Jag har personliga exempel. För inte länge sedan, på en välkänd kreativ plats i London, upplevde jag tydlig partiskhet två gånger. Mina gäster och jag var det enda helt svarta bordet i rummet, och när det mörknade fick vartenda annat bord en lampa utom oss. När jag tog upp det med ledningen blev jag avbruten, avfärdad och fick höra att det bara var en förbiseende. En svart medarbetare skickades för att lugna ner situationen. Senare berättade en tjänsteman för mig att även om de hade en ”annan syn på vad som hänt” medgav de att det inte levde upp till deras vanliga standard och att det var så jag upplevt det. Min svarthet ignorerades och förminskades, medan vithet bekräftades och hyllades – allt på en plats som högljutt hävdar att vara en hemvist för ”tillhörighet”.
Pendeln har svingat tillbaka. Öppen aggression blir normal på ett sätt jag inte sett på åratal. Nyligen har jag på amerikanska flygplatser och restauranger blivit kallad för n-ordet – ett ord som inte bara är menat att förolämpa, utan att utplåna.
Det här är inte små förolämpningar. De är tecken på en kultur där misstänksamhet och fördomar inte längre viskas utan vapengörs. I Colorado skadades tre elever kritiskt i en skolskjutning. I Minnesota ingick politiska ledare bland de som utsattes av en angripare som gjorde en lång ”avrättningslista” med demokrater, även om utredarna sa att han inte verkade ha tydliga ideologiska övertygelser. I Sverige dödades tio personer i en attack på en vuxenutbildningsanläggning – polisen fann inga bevis för att den var ideologiskt motiverad. Här i Storbritannien har högerextrem verksamhet och protester mot asylsökande ökat kraftigt, drivna av upphetsande retorik och tystnad från ledarna.
Det som binder samman dessa händelser är inte ideologi, utan en brist på empati. Och utan empati kämpar demokratier.
Martin Luther King Jr. varnade: ”Låt ingen man dra ner dig så lågt att du hatar honom.” Han visste att hat fräter både den som hatar och den som hatas. Kärlek, å andra sidan, är den enda kraft som verkligen kan förvandla. Det här är inte abstrakt filosofi – det är en levd sanning.
Jesus Kristus budskap handlade aldrig om att försvara doktriner eller dra renhetsgränser. Det handlade om radikal kärlek – kärlek som korsade gränser, omfamnade utstötta och såg själen bortom synden. Det är den kärleken världen desperat behöver idag.
Rabbin Jonathan Sacks gjorde samma poäng i sin bok från 2015, Not in God’s Name: ”Vi är alla Abrahams barn… Gud kallar oss, judar, kristna och muslimer, att släppa hatet och hatpredikan, och äntligen leva som bröder och systrar… och hedra Guds namn genom att hedra hans avbild, mänskligheten.” Hans utmaning var teologisk, men också medborgerlig. Samhällen byggda på agg kan inte blomstra. Empati måste bli en offentlig praktik, vävd in i våra skolor, arbetsplatser och lagar. Politiker som frodas på division måste hållas ansvariga inte bara för sina ord, utan för de grymma kulturer de skapar.
Även i USA, där yttrandefrihet är helig, har presidenter åtminstone erkänt att frihet inte bör betyda licens. Det Trump-ledda Vita huset uppgav en gång: ”Vi måste älska varandra, visa omtanke för varandra och enas i att fördöma hat, trångsynthet och våld.” Det bör gälla varje amerikan – utan undantag – och varje samhälle som kallar sig demokratiskt.
Från Storbritanniens protester till Amerikas våld dränker ofta den offentliga spektakeln… De djupare frågor vi står inför handlar inte om vilken sida som är högst, utan om vi fortfarande kan hitta empati i en tid som verkar beroende av division. Yttrandefrihet är avgörande för demokratin, men utan empati och ansvar blir den ett trubbigt verktyg – ett som skadar de sårbara samtidigt som det skyddar de mäktiga.
Här i Storbritannien skulle empati innebära att konfrontera rasism där den existerar öppet men ifrågasätts: i privata klubbar som firar vithet samtidigt som de ignorerar svarthet, och i vardagssituationer där fördomar avfärdas som harmlöst skämtande. Det skulle innebära att omforma vår politik så att agg inte används som vapen och nåd ges prioritet.
Det här handlar inte om att vara sentimental. Empati är inte naivitet – det är en handling av moraliskt mod. Det betyder att vägra definiera människor utifrån deras värsta stunder. Det betyder att se mänskligheten i personen framför oss, även när deras ord sårar.
Jag känner vrede när någon kallar mig för n-ordet – oavsett om det är en servitör eller någon annan – för det ordet är menat att sudda ut vem jag är. Men jag känner inte hat. Hat fräter på själen. Vrede, när den riktas rätt, bränsler sanningsberättande – den vägrar låta värdighet förminskas eller orättvisa normaliseras. Mitt hopp är att vi, även inför sådan fulhet, kan bygga ett samhälle där empati gör det arbete hat en gång gjorde anspråk på: att föra oss samman, inte slita oss åt skilda håll.
Jag tänker ofta på min son. Han växer upp i en värld som är mer giftig än den jag kände. Han kommer att möta val om att besvara grymhet med grymhet, eller med kärlek. Det jag vill att han ska veta – det jag vill att vi alla ska veta – är att empati inte är svaghet. Det är styrka. Det är vägran att låta hat definiera vilka vi är. I slutändan är det det enda arv värt att lämna efter sig.
Jag tänker också på ett annat barn: Charlie Kirks son i USA. En pojke kommer att växa upp utan sin far; min kommer att växa upp och se vad den fadern stod för. Två pojkar, åtskilda av ett hav, som ärver samma fråga: kommer vi att bryta hatets cykel? Min bön är att båda, på sina egna sätt, kommer att förstå detta: den enda vägen framåt, det enda sättet att läka det som är trasigt, är kärlek.
Vanliga frågor
Vanliga frågor om artikeln "I vrede och hat kvarstår en stor fråga: kan samhällen fortfarande hitta empati?" av Keith Magee
1. Vad är huvudämnet i Keith Magees tal?
Det undersöker huruvida samhällen som överväldigats av ilska och hat fortfarande kan återupptäcka och praktisera empati.
2. Varför är empati viktigt i samhället?
Empati hjälper människor att förstå och knyta an till andra, minskar konflikter och främjar samarbete och rättvisa.
3. Vilka är några vanliga hinder för empati i samhället idag?
Vanliga hinder inkluderar polarisering, desinformation, rädsla, fördomar och ekonomisk eller social ojämlikhet.
4. Kan empati verkligen göra skillnad i splittrade samhällen?
Ja, empati kan överbrygga klyftor, mänskliggöra motståndande åsikter och skapa möjligheter för dialog och healing.
5. Hur påverkar ilska och hat vår förmåga att känna empati?
De stänger ofta ner vår vilja att lyssna eller förstå andra, vilket får empati att kännas svårt eller till och med riskabelt.
6. Finns det verkliga exempel där empati har hjälpt till att läka samhälleliga divisioner?
Ja, exempel inkluderar sannings- och försoningsprocesser, samhällsdialoger och insatser efter konflikter som i Sydafrika eller Rwanda.
7. Vilka är några praktiska sätt att odla empati i vardagen?
Lyssna aktivt, försök se situationer från andras perspektiv, engagera dig med olika synpunkter och praktisera vänlighet.
8. Är empati detsamma som att hålla med någon?
Nej, empati innebär att förstå hur någon känner eller tänker, även om man inte håller med dem.
9. Hur kan samhällen främja empati i större skala?
Genom utbildning, inkluderande policyer, media som främjar förståelse och ledare som föregår med gott exempel i empatiskt beteende.
10. Vilken roll spelar institutioner i att främja empati?
De kan skapa miljöer som prioriterar respekt, dialog och rättvisa, vilket hjälper empati att bli en samhällelig norm.
11. Kan empati samexistera med att hålla människor ansvariga för skadliga handlingar?
Ja, empati betyder inte att ursäkta felaktigt beteende – det innebär att förstå kontext och motivationer, vilket kan stödja rättvis och konstruktiv ansvarighet.
12. Varför kan vissa människor motstå idén om empati i tider av konflikt?
De kan se det som svaghet, vara rädda för att utnyttjas eller tro att det underminerar deras egna kamp eller missnöje.
13. Hur föreslår Keith Magee att vi börjar återuppbygga empati i polariserade samhällen?
Han betonar att börja med ärliga samtal.
