Qualcosa sta accadendo su entrambe le lati dell’Atlantico. In superficie, sembra riguardare bandiere, identità e lealtà politica. Ma da americano che vive in Gran Bretagna, intravedo qualcosa di più profondo negli eventi recenti: entrambe le nostre società stanno normalizzando l’odio e l’esclusione in modi che danneggiano non solo la nostra politica, ma la nostra stessa umanità.
Ciò di cui parlo sono aggressioni, grandi e piccole—un irrigidimento della vita quotidiana. Ho esempi personali. Non molto tempo fa, in uno spazio creativo rinomato di Londra, ho subito due chiari episodi di discriminazione. Io e i miei ospiti eravamo l’unico tavolo composto interamente da persone nere nella sala, e quando si è fatto buio, a tutti gli altri tavoli è stata data una lampada tranne che al nostro. Quando ne ho parlato con la direzione, sono stato interrotto, liquidato e mi è stato detto che era solo una svista. Un membro dello staff nero è stato inviato per calmare le acque. Più tardi, un responsabile mi ha detto che, pur avendo una “visione diversa di quanto accaduto”, ammetteva che non aveva rispettato i loro standard abituali e che questa era stata la mia esperienza. La mia identità nera è stata ignorata e sminuita, mentre quella bianca è stata affermata e celebrata—tutto in un luogo che si proclama ad alta voce una casa per “l’appartenenza”.
Il pendolo è tornato indietro. L’aggressione palese sta diventando normale in un modo che non vedevo da anni. Recentemente, in aeroporti e ristoranti statunitensi, mi è stato dato del “negro”—una parola che non vuole solo insultare, ma cancellare.
Queste non sono piccole offese. Sono segni di una cultura in cui il sospetto e il pregiudizio non sono più sussurrati, ma trasformati in armi. In Colorado, tre studenti sono rimasti gravemente feriti in una sparatoria a scuola. In Minnesota, leader politici erano tra i bersagli di un aggressore che aveva compilato una lunga “lista di obiettivi” di democratici, sebbene gli investigatori abbiano dichiarato che non sembrava avere chiare convinzioni ideologiche. In Svezia, dieci persone sono state uccise in un attacco in un centro di educazione per adulti—la polizia non ha trovato prove che fosse motivato ideologicamente. Qui in Gran Bretagna, le attività di estrema destra e le proteste contro i richiedenti asilo sono aumentate, alimentate da retorica infiammatoria e dal silenzio dei leader.
Ciò che collega questi eventi non è l’ideologia, ma la mancanza di empatia. E senza empatia, le democrazie faticano.
Martin Luther King Jr. avvertiva: “Non lasciare che nessuno ti trascini così in basso da odiarlo”. Sapeva che l’odio corrode sia chi odia sia chi è odiato. L’amore, d’altra parte, è l’unica forza che può veramente trasformare. Questa non è filosofia astratta—è verità vissuta.
Il messaggio di Gesù Cristo non è mai stato difendere dottrine o tracciare linee di purezza. È stato sull’amore radicale—un amore che ha superato confini, abbracciato gli emarginati e visto l’anima oltre il peccato. È questo l’amore di cui il mondo ha disperatamente bisogno oggi.
Anche il rabbino Jonathan Sacks ha sostenuto la stessa cosa nel suo libro del 2015, Non in nome di Dio: “Siamo tutti figli di Abramo… Dio ci chiama, ebrei, cristiani e musulmani, a lasciar andare l’odio e la predicazione dell’odio, e a vivere finalmente come fratelli e sorelle… onorando il nome di Dio onorando la sua immagine, l’umanità”. La sua sfida era teologica, ma anche civica. Le società costruite sul risentimento non possono prosperare. L’empatia deve diventare una pratica pubblica, intessuta nelle nostre scuole, luoghi di lavoro e leggi. I politici che prosperano sulla divisione devono essere ritenuti responsabili non solo per le loro parole, ma per le culture di crudeltà che creano.
Anche negli Stati Uniti, dove la libertà di parola è sacra, i presidenti hanno almeno riconosciuto che la libertà non dovrebbe significare licenza. La Casa Bianca di Trump ha dichiarato una volta: “Dobbiamo amarci l’un l’altro, mostrarci affetto e unirci insieme nella condanna dell’odio, del bigottismo e della violenza”. Questo dovrebbe valere per ogni americano—senza eccezioni—e per ogni società che si definisce democratica.
Dalle proteste in Gran Bretagna alla violenza in America, lo spettacolo pubblico spesso sovrasta le domande più profonde che affrontiamo non riguardano quale parte sia più rumorosa, ma se possiamo ancora trovare empatia in un’epoca che sembra dipendere dalla divisione. La libertà di parola è essenziale per la democrazia, ma senza empatia e responsabilità, diventa uno strumento spuntato—che danneggia i vulnerabili mentre protegge i potenti.
Qui in Gran Bretagna, empatia significherebbe affrontare il razzismo dove esiste apertamente ma non viene contestato: nei club privati che celebrano la bianchezza ignorando l’identità nera, e nelle situazioni quotidiane in cui il pregiudizio viene liquidato come scherzo innocuo. Significherebbe riformare la nostra politica in modo che i risentimenti non vengano usati come armi, e la grazia sia prioritaria.
Non si tratta di essere sentimentali. L’empatia non è ingenuità—è un atto di coraggio morale. Significa rifiutarsi di definire le persone dai loro momenti peggiori. Significa vedere l’umanità nella persona di fronte a noi, anche quando le sue parole feriscono.
Provo sdegno quando qualcuno mi dà del negro—che sia un cameriere o chiunque altro—perché quella parola è intesa per cancellare chi sono. Ma non provo odio. L’odio rode l’anima. Il sdegno, quando incanalato correttamente, alimenta la verità—si rifiuta di lasciare che la dignità venga sminuita o l’ingiustizia normalizzata. La mia speranza è che, anche di fronte a tanta bruttezza, possiamo costruire una società in cui l’empatia faccia il lavoro che l’odio rivendicava una volta: unirci, non dividerci.
Penso spesso a mio figlio. Sta crescendo in un mondo più tossico di quello che ho conosciuto io. Affronterà scelte sul whether rispondere alla crudeltà con crudeltà, o con amore. Ciò che voglio che sappia—ciò che voglio che tutti noi sappiamo—è che l’empatia non è debolezza. È forza. È il rifiuto di lasciare che l’odio definisca chi siamo. Alla fine, è l’unica eredità che vale la pena lasciare.
Penso anche a un altro bambino: il figlio di Charlie Kirk negli Stati Uniti. Un ragazzo crescerà senza suo padre; il mio crescerà vedendo ciò che quel padre rappresentava. Due ragazzi, separati da un oceano, che ereditano la stessa domanda: romperemo il ciclo dell’odio? La mia preghiera è che entrambi, a modo loro, arrivino a capire questo: l’unica via da seguire, l’unico modo per guarire ciò che è rotto, è l’amore.
Domande Frequenti
Domande frequenti su "In mezzo alla rabbia e all'odio, una domanda importante rimane: le società possono ancora trovare empatia" di Keith Magee
1 Qual è l'argomento principale del discorso di Keith Magee?
Esplora se le società, sopraffatte dalla rabbia e dall'odio, possano ancora riscoprire e praticare l'empatia.
2 Perché l'empatia è importante nella società?
L'empatia aiuta le persone a comprendere e connettersi con gli altri, riduce i conflitti e promuove cooperazione e equità.
3 Quali sono alcune barriere comuni all'empatia nella società odierna?
Barriere comuni includono polarizzazione, disinformazione, paura, pregiudizio e disuguaglianza economica o sociale.
4 L'empatia può davvero fare la differenza in società divise?
Sì, l'empatia può colmare le divisioni, umanizzare visioni opposte e creare opportunità per il dialogo e la guarigione.
5 In che modo la rabbia e l'odio influenzano la nostra capacità di provare empatia?
Spesso riducono la nostra disponibilità ad ascoltare o comprendere gli altri, rendendo l'empatia difficile o addirittura rischiosa.
6 Esistono esempi reali in cui l'empatia ha aiutato a sanare le divisioni sociali?
Sì, esempi includono processi di verità e riconciliazione, dialoghi comunitari e sforzi dopo conflitti come in Sudafrica o Ruanda.
7 Quali sono alcuni modi pratici per coltivare l'empatia nella vita quotidiana?
Ascoltare attivamente, cercare di vedere le situazioni dalle prospettive altrui, confrontarsi con punti di vista diversi e praticare gentilezza.
8 L'empatia è la stessa cosa che essere d'accordo con qualcuno?
No, empatia significa comprendere come qualcuno si sente o pensa, anche se non si è d'accordo con lui.
9 Come possono le società incoraggiare l'empatia su larga scala?
Attraverso l'educazione, politiche inclusive, media che promuovono la comprensione e leader che modellano comportamenti empatici.
10 Che ruolo hanno le istituzioni nel favorire l'empatia?
Possono creare ambienti che danno priorità al rispetto, al dialogo e all'equità, aiutando l'empatia a diventare una norma sociale.
11 L'empatia può coesistere con il ritenere le persone responsabili per azioni dannose?
Sì, l'empatia non significa giustificare il male—significa comprendere contesto e motivazioni, il che può supportare una responsabilità equa e costruttiva.
12 Perché alcune persone potrebbero resistere all'idea di empatia in tempi di conflitto?
Potrebbero vederla come debolezza, temere di essere sfruttate o credere che minacci le proprie lotte o rimostranze.
13 Come suggerisce Keith Magee di ricostruire l'empatia in società polarizzate?
Sottolinea di iniziare con conversazioni oneste.
