Il se passe quelque chose des deux côtés de l'Atlantique. En surface, cela semble concerner les drapeaux, l'identité et la loyauté politique. Mais en tant qu'Américain vivant en Grande-Bretagne, je perçois quelque chose de plus profond dans les événements récents : nos deux sociétés normalisent la haine et l'exclusion d'une manière qui endommage non seulement notre politique, mais notre humanité même.
Je parle d'agressions, grandes et petites – un grossissement de la vie quotidienne. J'ai des exemples personnels. Il n'y a pas longtemps, dans un espace créatif renommé de Londres, j'ai subi une discrimination évidente à deux reprises. Mes invités et moi formions la seule table entièrement noire de la salle, et à la nuit tombée, toutes les autres tables ont reçu une lampe, sauf la nôtre. Lorsque j'en ai parlé à la direction, on m'a interrompu, éconduit et on m'a dit qu'il s'agissait simplement d'un oubli. Un membre du personnel noir a été envoyé pour calmer les choses. Plus tard, un responsable m'a dit que même s'ils avaient une « vision différente de ce qui s'était passé », ils admettaient que cela ne correspondait pas à leurs standards habituels et que c'était ainsi que je l'avais vécu. Ma négritude a été ignorée et minimisée, tandis que la blanchité était affirmée et célébrée – le tout dans un lieu qui clame haut et fort être un foyer « d'appartenance ».
Le pendule est reparti dans l'autre sens. L'agression ouverte devient normale d'une manière que je n'avais pas vue depuis des années. Récemment, dans les aéroports et restaurants américains, on m'a traité de nègre – un mot destiné non seulement à insulter, mais à effacer.
Ce ne sont pas de petites vexations. Ce sont les signes d'une culture où la suspicion et les préjugés ne sont plus chuchotés mais weaponisés. Au Colorado, trois étudiants ont été grièvement blessés dans une fusillade scolaire. Au Minnesota, des dirigeants politiques figuraient parmi les cibles d'un attaquant qui avait établi une longue « liste de cibles » de démocrates, bien que les enquêteurs aient déclaré qu'il ne semblait pas avoir de convictions idéologiques claires. En Suède, dix personnes ont été tuées lors d'une attaque dans un centre d'éducation pour adultes – la police n'a trouvé aucune preuve d'une motivation idéologique. Ici, en Grande-Bretagne, l'activité d'extrême droite et les protestations contre les demandeurs d'asile ont explosé, attisées par une rhétorique incendiaire et le silence des dirigeants.
Ce qui relie ces événements, ce n'est pas l'idéologie, mais un manque d'empathie. Et sans empathie, les démocraties peinent.
Martin Luther King Jr. avertissait : « Ne laisse aucun homme te tirer assez bas pour le haïr. » Il savait que la haine corrode à la fois celui qui hait et celui qui est haï. L'amour, en revanche, est la seule force qui peut véritablement transformer. Ce n'est pas une philosophie abstraite – c'est une vérité vécue.
Le message de Jésus-Christ n'a jamais été de défendre des doctrines ou de tracer des lignes de pureté. Il s'agissait d'un amour radical – un amour qui franchissait les frontières, embrassait les exclus et voyait l'âme au-delà du péché. C'est cet amour dont le monde a désespérément besoin aujourd'hui.
Le rabbin Jonathan Sacks faisait le même constat dans son livre de 2015, Non au nom de Dieu : « Nous sommes tous des enfants d'Abraham… Dieu nous appelle, nous juifs, chrétiens et musulmans, à renoncer à la haine et à la prédication de la haine, et à vivre enfin comme des frères et sœurs… en honorant le nom de Dieu en honorant son image, l'humanité. » Son défi était théologique, mais aussi civique. Les sociétés bâties sur le ressentiment ne peuvent prospérer. L'empathie doit devenir une pratique publique, tissée dans nos écoles, nos lieux de travail et nos lois. Les politiciens qui prospèrent grâce à la division doivent être tenus pour responsables non seulement de leurs paroles, mais aussi des cultures de la cruauté qu'ils créent.
Même aux États-Unis, où la liberté d'expression est sacrée, les présidents ont au moins reconnu que la liberté ne devrait pas signifier licence. La Maison Blanche de Trump a déclaré un jour : « Nous devons nous aimer les uns les autres, nous témoigner de l'affection et nous unir pour condamner la haine, la bigoterie et la violence. » Cela devrait s'appliquer à chaque Américain – sans exception – et à toute société qui se dit démocratique.
Des protestations en Grande-Bretagne à la violence en Amérique, le spectacle public étouffe souvent les questions plus profondes auxquelles nous sommes confrontés. Il ne s'agit pas de savoir quel camp est le plus bruyant, mais de savoir si nous pouvons encore trouver de l'empathie dans une époque qui semble accro à la division. La liberté d'expression est essentielle à la démocratie, mais sans empathie et responsabilité, elle devient un outil contondant – qui nuit aux vulnérables tout en protégeant les puissants.
Ici, en Grande-Bretagne, l'empathie signifierait confronter le racisme là où il existe ouvertement mais sans être contesté : dans les clubs privés qui célèbrent la blanchité tout en ignorant la négritude, et dans les situations quotidiennes où les préjugés sont rejetés comme de la badinerie inoffensive. Cela signifierait remodeler notre politique pour que les griefs ne soient pas utilisés comme des armes et que la grâce soit prioritaire.
Il ne s'agit pas d'être sentimental. L'empathie n'est pas de la naïveté – c'est un acte de courage moral. Cela signifie refuser de définir les gens par leurs pires moments. Cela signifie voir l'humanité chez la personne en face de nous, même lorsque ses paroles blessent.
Je ressens de l'indignation quand quelqu'un me traite de nègre – que ce soit un serveur ou qui que ce soit d'autre – parce que ce mot est destiné à effacer qui je suis. Mais je ne ressens pas de haine. La haine ronge l'âme. L'indignation, lorsqu'elle est canalisée correctement, alimente la vérité – elle refuse de laisser la dignité être diminuée ou l'injustice normalisée. Mon espoir est que, même face à une telle laideur, nous puissions construire une société où l'empathie fait le travail que la haine revendiquait autrefois : nous rassembler, pas nous déchirer.
Je pense souvent à mon fils. Il grandit dans un monde plus toxique que celui que j'ai connu. Il devra faire des choix : répondre à la cruauté par la cruauté, ou par l'amour. Ce que je veux qu'il sache – ce que je veux que nous sachions tous – c'est que l'empathie n'est pas une faiblesse. C'est une force. C'est le refus de laisser la haine définir qui nous sommes. En fin de compte, c'est le seul héritage qui vaille la peine d'être laissé.
Je pense aussi à un autre enfant : le fils de Charlie Kirk aux États-Unis. Un garçon grandira sans son père ; le mien grandira en voyant ce que ce père représentait. Deux garçons, séparés par un océan, héritent de la même question : briserons-nous le cycle de la haine ? Ma prière est que tous deux, à leur manière, comprennent ceci : la seule voie à suivre, la seule façon de guérir ce qui est brisé, c'est l'amour.
Foire Aux Questions
Foire Aux Questions sur « Au milieu de la colère et de la haine, une question majeure demeure : les sociétés peuvent-elles encore trouver de l'empathie ? » par Keith Magee
1 Quel est le sujet principal de la discussion de Keith Magee ?
Elle explore si les sociétés submergées par la colère et la haine peuvent encore redécouvrir et pratiquer l'empathie.
2 Pourquoi l'empathie est-elle importante dans la société ?
L'empathie aide les gens à se comprendre et à se connecter avec les autres, réduit les conflits et favorise la coopération et l'équité.
3 Quels sont certains obstacles courants à l'empathie dans la société aujourd'hui ?
Les obstacles courants incluent la polarisation, la désinformation, la peur, les préjugés et les inégalités économiques ou sociales.
4 L'empathie peut-elle vraiment faire une différence dans les sociétés divisées ?
Oui, l'empathie peut combler les divisions, humaniser les points de vue opposés et créer des opportunités de dialogue et de guérison.
5 Comment la colère et la haine affectent-elles notre capacité à faire preuve d'empathie ?
Elles réduisent souvent notre volonté d'écouter ou de comprendre les autres, rendant l'empathie difficile, voire risquée.
6 Existe-t-il des exemples concrets où l'empathie a aidé à guérir des divisions sociétales ?
Oui, des exemples incluent les processus de vérité et réconciliation, les dialogues communautaires et les efforts après des conflits, comme en Afrique du Sud ou au Rwanda.
7 Quelles sont des moyens pratiques de cultiver l'empathie au quotidien ?
Écouter activement, essayer de voir les situations du point de vue des autres, s'engager avec des perspectives diverses et pratiquer la gentillesse.
8 L'empathie est-elle la même chose qu'être d'accord avec quelqu'un ?
Non, l'empathie signifie comprendre comment une personne se sent ou pense, même si vous n'êtes pas d'accord avec elle.
9 Comment les sociétés peuvent-elles encourager l'empathie à plus grande échelle ?
Par l'éducation, des politiques inclusives, des médias qui promeuvent la compréhension et des leaders qui modèlent un comportement empathique.
10 Quel rôle les institutions jouent-elles dans le développement de l'empathie ?
Elles peuvent créer des environnements qui priorisent le respect, le dialogue et l'équité, aidant à faire de l'empathie une norme sociétale.
11 L'empathie peut-elle coexister avec le fait de tenir les gens responsables d'actions nuisibles ?
Oui, l'empathie ne signifie pas excuser les méfaits – elle signifie comprendre le contexte et les motivations, ce qui peut soutenir une responsabilisation juste et constructive.
12 Pourquoi certaines personnes pourraient-elles résister à l'idée d'empathie en temps de conflit ?
Elles pourraient la voir comme une faiblesse, craindre d'être exploitées ou croire qu'elle mine leurs propres luttes ou griefs.
13 Comment Keith Magee suggère-t-il de commencer à reconstruire l'empathie dans les sociétés polarisées ?
Il souligne l'importance de commencer par des conversations honnêtes.
