Det er et maleri jeg ofte tenker på—**Madonna del Parto**, et mesterverk fra 1460 av Piero della Francesca, som henger i et lite museum i Monterchi i Toscana. Det viser jomfru Maria, tungt gravid, med to engler ved hennes sider. I generasjoner har lokale kvinner æret det som en beskytter av fruktbarhet og fødsel. Under andre verdenskrig konfronterte de til og med menn de trodde var nazister som prøvde å stjele det. Senere, i 1954, protesterte de mot planene om å flytte det til Firenze ved å legge seg i gaten for å blokkere fjerningen.
Jeg husket disse kvinnene i går mens jeg gikk gjennom Jenny Savilles utstilling på National Portrait Gallery og så hvordan renessansekunsten formet hennes arbeid. Savilles fascinasjon for de gamle mesterne begynte i barndommen, takket være en kunsthistoriker-onkel som tok henne med til Venezia. Den påvirkningen er tydeligst i hennes morskapmalerier—rå, kraftfulle bilder av henne med barna sine, som gjenlyder arbeidene til Leonardo og Michelangelo. Du kan nesten se deres madonnaer i de virvlende skissene rundt figurene hennes. En av hennes mest slående verk, **Pietà I**, en studie i kull og pastell, vokste frem fra hennes dype engasjement med Michelangelos **The Deposition**.
Jeg er redd for at jeg kan miste deg i kunsthistorisk snakk, så la oss gå tilbake til de protesterende kvinnene i Monterchi. I begynnelsen av tjueårene kunne jeg ikke fatte å bry seg så mye om et renessansemaleri at man ville legge seg i gaten for det. På den tiden lot religiøs kunst meg kald—antakelig fordi jeg ikke ble oppdratt med tro. For meg var det bare stive baby-Jesuser og folk som knelte i ærefrykt. Jeg forsto dens historiske betydning—perspektivets fødsel!—og studerte pliktoppfyllende Titian og Michelangelo, til og med bestod en muntlig eksamen om Leonardos arbeid. Men gitt valget, foretrakk jeg alltid abstrakt og samtidskunst. En Rothko eller Joan Mitchell snakket til meg på måter renessansemalerier aldri gjorde.
Jeg visste problemet var meg—jeg **forstod** det bare ikke. Den mystiske gnisten noen kunst har, måten den resonnerer på, unnslapp meg. Å stå i Savilles utstilling år senere, omgitt av hennes mor-og-barn-verk, innså jeg at min frakobling ikke bare handlet om religion—det handlet om livserfaring. Som 23-åring, etter å ha overlevd et drapsforsøk, skiftet smaken min mot barokken (pretensiøst, kanskje, men traumer former oss, ofte gjennom kunst—tenk på dette som min death metal-fase). Jeg dro den gangen kjæresten min gjennom Romas kirker for å se Caravaggio; jeg sto foran Artemisia Gentileschis **Judith dreper Holofernes** på Uffizi og følte hennes raseri.
Jeg gråt ikke på Savilles utstilling, men jeg var nær ved foran **Aleppo**, hennes **Pietà** for Syrias barn.
Da jeg var yngre, føltes oppriktighet uutholdelig sårbar, så som mange i tjueårene, gjemte jeg min naivitet bak kynisk distanse. Men livet skjer—noen ganger forferdelige ting—og å bli eldre gjør det lettere å bry seg dypt uten å skamme seg. Den gangen unngikk jeg den følelsesmessige tyngden av visse opplevelser—ikke bare død, men alt som hadde med morskap å gjøre. Jeg ville ikke dit.
Så, omtrent da jeg begynte å tenke på å få barn, fant jeg meg selv tiltrukket av malerier av bebudelsen—det øyeblikket der engelen Gabriel forteller Maria at hun skal føde et barn. Bortsett fra troen på jomfrufødselen, begynte kunsten selv å røre meg på måter jeg ikke hadde forventet. Tanken om å fange den følelsen—øyeblikket når du innser at livet er i ferd med å endre seg fullstendig—fascinerte meg plutselig. Det ble enda mer gripende da jeg fant ut at jeg var gravid.
Som barn hadde jeg kopiert engelen fra Fra Angelicos **Bebudelsen** fra en av mors bøker, og helt ignorert Maria. Men år senere, da jeg sto foran maleriet i Firenze som voksen, var alt jeg kunne se uttrykket i ansiktet hennes. Å se kunst personlig gjør en forskjell, men jeg mistenker at hormoner også gjør det.
Denne sommeren oppdaget en nær venninne at hun var gravid—så fort at hun var like sjokkert som jeg hadde vært. Jeg sendte henne et bilde av det maleriet og spøkte med at Maria «ser ut som hun er i ferd med å kaste opp». Kanskje jeg fortsatt har en vei å gå i å kvitte meg med motstanden mot oppriktighet, men jeg ville ikke byttet min nåværende selv mot min yngre, mer kyniske versjon. Jeg vil heller være den personen som, rett etter fødsel, gråt foran en Rafael-madonna—uansett hvor flaut det var.
Jeg gråt ikke på Jenny Savilles utstilling, men jeg var nær ved foran **Aleppo**, hennes Pietà for Syrias barn. Maleriet syntes å holde på all sorg og pine fra mødrene i Gaza som har mistet barn i Israels vold. Det fikk meg til å innse at kvinnene i Monterchi ikke bare beskyttet et mesterverk—de beskyttet hverandre, og barna sine, slik de så det.
Å tillate seg selv å bli rørt av kunst betyr også å åpne seg for andres smerte—til og med å være villig til å ta risiko for dem. Å legge seg i gaten, med andre ord.
Rhiannon Lucy Cosslett er spaltist i The Guardian. Hennes roman **Female, Nude**, om kunst, kroppen og kvinnelig seksualitet, vil bli utgitt i 2026.
OFTA STILTE SPØRSMÅL
### **Ofte stilte spørsmål om "Jeg trodde aldri renessansekunsten betydde noe for meg. Så endret livet seg—og jeg forsto dens sanne kraft."**
#### **Enkle spørsmål**
**1. Hva er hovedpoenget i Rhiannon Lucy Cossletts artikkel?**
Artikkelen utforsker hvordan renessansekunst, som først virket irrelevant, ble dypt meningsfull for forfatteren under en personlig krise, og avslørte dens følelsesmessige og psykologiske kraft.
**2. Hvorfor brydde ikke forfatteren seg om renessansekunst før?**
Hun så på den som fjern, gammel og frakoblet fra det moderne livet—inntil personlige utfordringer fikk henne til å se dens tidløse temaer om lidelse, skjønnhet og motstandskraft.
**3. Hvordan hjalp renessansekunsten forfatteren?**
Den ga trøst, perspektiv og en følelse av tilknytning til menneskelige erfaringer på tvers av tid, og hjalp henne å håndtere vanskelige følelser.
**4. Hva er et eksempel på renessansekunst nevnt i artikkelen?**
Forfatteren nevner verk som Michelangelos *Pietà*, som viser Maria som holder den døde Kristus, og symboliserer sorg og medfølelse.
**5. Må man være kunstekspert for å sette pris på renessansekunst?**
Nei—forfatteren viser at personlig tilknytning betyr mer enn teknisk kunnskap.
#### **Middels vanskelige spørsmål**
**6. Hvordan henger renessansekunst sammen med moderne utfordringer?**
Den tar opp universelle temaer—kjærlighet, tap, tro, lidelse—som gjør den relevant selv i dag.
**7. Kan kunst virkelig hjelpe med følelsesmessig helbredelse?**
Ja, som forfatteren oppdaget, kan kunst gi trøst, refleksjon og en måte å bearbeide følelser på.
**8. Hva skiller renessansekunst fra andre stiler?**
Den legger vekt på realisme, menneskelige følelser og religiøs/mytologisk fortelling, ofte med dyp symbolsk betydning.
**9. Hvordan kan jeg begynne å sette pris på renessansekunst hvis den føles kjedelig eller utdatert?**
Se etter verk som resonnerer med dine egne erfaringer, les deres historier, eller besøk et museum.
**10. Endret forfatterens syn på kunst seg permanent?**
Ja—hun ser den nå som en kilde til styrke og tilknytning, ikke bare som historiske artefakter.
#### **Avanserte spørsmål**
**11. Hvordan kobler artikkelen renessansekunst til mental helse?**
Den antyder at engasjement med kunst kan være terapeutisk, og gi en måte å bearbeide smerte og finne mening på.
