Atlantik'in her iki yakasında da bir şeyler oluyor. Yüzeyde, bayraklar, kimlik ve siyasi bağlılıkla ilgili gibi görünüyor. Ancak Britanya'da yaşayan bir Amerikalı olarak, son olaylarda daha derin bir şey görüyorum: her iki toplumumuz da nefreti ve dışlamayı, sadece siyasetimize değil, insanlığımıza da zarar veren şekillerde normalleştiriyor.
Bahsettiğim şey, büyük ve küçük saldırganlıklar—gündelik hayatın kabalaşması. Kişisel örneklerim var. Kısa süre önce, Londra'da tanınmış bir yaratıcılık merkezinde iki kez açık önyargıya maruz kaldım. Misafirlerim ve ben odadaki tek tamamen siyahi masaydık ve hava karardığında, bizimki dışındaki her masaya bir lamba verildi. Konuyu yönetime ilettiğimde, sözüm kesildi, önemsenmedim ve bunun sadece bir dalgınlık olduğu söylendi. Sakinleştirmek için siyahi bir personel gönderildi. Daha sonra bir yetkili bana, "yaşananlara dair farklı bir görüşleri" olduğunu, ancak bunun normal standartlarının altında kaldığını ve benim böyle deneyimlediğimi kabul ettiklerini söyledi. Siyahiliğim görmezden gelinip küçümsenirken, beyazlık onaylanıp kutlandı—üstelik "ait olma" yuvası olduğunu yüksek sesle iddia eden bir yerde.
Sarkaç geri savruldu. Açık saldırganlık, yıllardır görmediğim şekilde normalleşiyor. Son zamanlarda, ABD havaalanlarında ve restoranlarında bana N-kelimesi denildi—sadece hakaret etmek için değil, yok saymak için kullanılan bir kelime.
Bunlar küçük incitmeler değil. Şüphe ve önyargının artık fısıldanmadığı, silahlandırıldığı bir kültürün işaretleri. Colorado'da üç öğrenci bir okul silahlı saldırısında ağır yaralandı. Minnesota'da, siyasi liderler, Demokratların uzun bir "hedef listesini" yapan bir saldırganın hedefleri arasındaydı, ancak soruşturmacılar net bir ideolojik inancı olmadığını söyledi. İsveç'te, bir yetişkin eğitim merkezindeki saldırıda on kişi öldürüldü—polis bunun ideolojik motivasyonlu olduğuna dair kanıt bulamadı. Burada, Britanya'da, aşırı sağ aktivite ve sığınmacı karşıtı protestolar, kışkırtıcı söylemler ve liderlerin sessizliğiyle körüklenerek arttı.
Bu olayları birbirine bağlayan şey ideoloji değil, empati eksikliği. Ve empati olmadan, demokrasiler zorlanır.
Martin Luther King Jr. uyarmıştı: "Hiç kimse sizi ondan nefret edecek kadar aşağı çekmesin." Nefretin hem nefret edeni hem de nefret edileni aşındırdığını biliyordu. Öte yandan sevgi, gerçekten dönüştürebilecek tek güçtür. Bu soyut bir felsefe değil—yaşanmış bir gerçeklik.
İsa Mesih'in mesajı asla doktrinleri savunmak veya saflık çizgileri çizmekle ilgili olmadı. Radikal sevgiyle ilgiliydi—sınırları aşan, dışlanmışları kucaklayan ve günahın ötesindeki ruhu gören bir sevgi. İşte bu, dünyanın bugün umutsuzca ihtiyaç duyduğu sevgi.
Haham Jonathan Sacks da 2015 tarihli Tanrı'nın Adına Değil kitabında aynı noktaya değinmişti: "Hepimiz İbrahim'in çocuklarıyız… Tanrı bizi, Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman olarak, nefreti ve nefret vaazını bırakmaya ve nihayetinde kardeşler olarak yaşamaya çağırıyor… O'nun adını, O'nun sureti olan insanlığı onurlandırarak onurlandırmaya." Meydan okuması teolojik olduğu kadar sivildi. Şikayet üzerine inşa edilen toplumlar gelişemez. Empati, okullarımıza, işyerlerimize ve yasalarımıza dokunmuş, kamusal bir pratik haline gelmelidir. Bölünmekten beslenen politikacılar, sadece sözlerinden değil, yarattıkları zalimlik kültürlerinden de sorumlu tutulmalıdır.
İfade özgürlüğünün kutsal olduğu ABD'de bile, başkanlar en azından özgürlüğün sınırsız izin anlamına gelmemesi gerektiğini kabul etmişlerdir. Trump Beyaz Sarayı bir zamanlar, "Birbirimizi sevmeli, birbirimize şefkat göstermeli ve nefret, bağnazlık ve şiddeti kınamak için birleşmeliyiz" açıklamasını yapmıştı. Bu, istisnasız her Amerikalı için ve kendine demokratik diyen her toplum için geçerli olmalı.
Britanya'nın protestolarından Amerika'nın şiddetine kadar, kamusal gösteri genellikle bastırıyor. Yüzleştiğimiz daha derin sorular, hangi tarafın daha gürültülü olduğu değil, bölünmeye bağımlı görünen bir çağda hala empati bulup bulamayacağımızdır. İfade özgürlüğü demokrasi için elzemdir, ancak empati ve sorumluluk olmadan, savunmasızları inciten ve güçlüleri koruyan kör bir alete dönüşür.
Burada, Britanya'da, empati, açıkça var olan ancak sorgulanmayan ırkçılıkla yüzleşmek anlamına gelirdi: siyahlığı görmezden gelirken beyazlığı kutlayan özel kulüplerde ve önyargının zararsız şaka olarak görüldüğü gündelik durumlarda. Bu, siyasetimizi, şikayetlerin silah olarak kullanılmadığı ve merhametin önceliklendirildiği şekilde yeniden şekillendirmek anlamına gelirdi.
Bu duygusal olmakla ilgili değil. Empati saflık değildir—ahlaki bir cesaret eylemidir. İnsanları en kötü anlarıyla tanımlamayı reddetmektir. Karşımızdaki kişinin sözleri incitse bile, onun içindeki insanlığı görmektir.
Biri bana n-kelimesini dediğinde—ister bir garson ister başka biri olsun—öfke hissediyorum, çünkü o kelime benim kim olduğumu silmek için kullanılır. Ama nefret hissetmiyorum. Nefret ruhu kemirir. Doğru kanalize edildiğinde öfke, gerçeği söylemeyi besler—itibarın küçümsenmesine veya adaletsizliğin normalleştirilmesine izin vermez. Umudum, bu çirkinlikler karşısında bile, nefretin bir zamanlar iddia ettiği işi empatinin yaptığı, bizi bir araya getiren, ayırmayan bir toplum inşa edebilmemizdir.
Sık sık oğlumu düşünüyorum. Benim tanıdığımdan daha toksik bir dünyada büyüyor. Zalimliğe zalimlikle mi yoksa sevgiyle mi karşılık vereceği konusunda seçimlerle yüzleşecek. Onun bilmesini istediğim—hepimizin bilmesini istediğim—şey, empatinin zayıflık olmadığı. Güç olduğu. Nefretin kim olduğumuzu tanımlamasına izin vermeme kararlılığı olduğu. Sonuçta, geride bırakmaya değer tek miras budur.
Bir başka çocuğu da düşünüyorum: ABD'deki Charlie Kirk'ün oğlu. Bir çocuk babasız büyüyecek; benimki ise o babanın neyi temsil ettiğini görerek büyüyecek. Bir okyanusla ayrılmış iki çocuk, aynı soruyu miras alıyor: Nefret döngüsünü kıracak mıyız? Duam, her ikisinin de kendi yollarıyla şunu anlaması: İleriye giden tek yol, kırılanı iyileştirmenin tek yolu sevgidir.
Sıkça Sorulan Sorular
Keith Magee'nin "Öfke ve Nefretin Ortasında Toplumlar Hala Empati Bulabilir mi?" Başlıklı Yazısı Hakkında Sıkça Sorulan Sorular
1 Keith Magee'nin konuşmasının ana konusu nedir?
Öfke ve nefretle bunalmış toplumların hala empatiyi yeniden keşfedip uygulayıp uygulayamayacağını araştırıyor.
2 Toplumda empati neden önemlidir?
Empati, insanların başkalarını anlamasına ve bağ kurmasına yardımcı olur, çatışmayı azaltır ve işbirliği ile adaleti teşvik eder.
3 Günümüz toplumunda empatinin önündeki yaygın engeller nelerdir?
Yaygın engeller arasında kutuplaşma, yanlış bilgi, korku, önyargı ve ekonomik veya sosyal eşitsizlik bulunur.
4 Empati, bölünmüş toplumlarda gerçekten fark yaratabilir mi?
Evet, empati uçurumları kapatabilir, karşıt görüşleri insanileştirebilir ve diyalog ile iyileşme için fırsatlar yaratabilir.
5 Öfke ve nefret, empati kurma yeteneğimizi nasıl etkiler?
Genellikle dinleme veya başkalarını anlama istekliliğimizi kapatırlar, empatiyi zor veya hatta riskli hissettirirler.
6 Empatinin toplumsal bölünmeleri iyileştirmeye yardımcı olduğu gerçek dünya örnekleri var mı?
Evet, örnekler arasında Güney Afrika veya Ruanda'daki çatışmalar sonrasındaki gerçek ve uzlaşma süreçleri, toplum diyalogları ve çabalar bulunur.
7 Günlük yaşamda empati geliştirmenin bazı pratik yolları nelerdir?
Aktif olarak dinleyin, durumları başkalarının perspektifinden görmeye çalışın, farklı bakış açılarıyla etkileşime geçin ve nezaket uygulayın.
8 Empati, birisiyle aynı fikirde olmakla aynı şey midir?
Hayır, empati, birisiyle aynı fikirde olmasanız bile, onun nasıl hissettiğini veya düşündüğünü anlamak demektir.
9 Toplumlar daha büyük ölçekte empatiyi nasıl teşvik edebilir?
Eğitim, kapsayıcı politikalar, anlayışı teşvik eden medya ve empatik davranışı modelleyen liderler aracılığıyla.
10 Kurumlar empatiyi beslemede nasıl bir rol oynar?
Saygı, diyalog ve eşitliği önceliklendiren ortamlar yaratarak, empatinin toplumsal bir norm haline gelmesine yardımcı olabilirler.
11 Empati, insanları zararlı eylemlerinden dolayı sorumlu tutmakla bir arada var olabilir mi?
Evet, empati, yanlış davranışları mazur görmek anlamına gelmez—bağlamı ve motivasyonları anlamak, adil ve yapıcı hesap verebilirliği destekleyebilir.
12 Bazı insanlar çatışma zamanlarında empati fikrine neden direnebilir?
Bunu zayıflık olarak görebilirler, istismar edilmekten korkabilirler veya kendi mücadelelerini veya şikayetlerini baltaladığına inanabilirler.
13 Keith Magee, kutuplaşmış toplumlarda empatiyi yeniden inşa etmeye nasıl başlamamızı öneriyor?
Samimi konuşmalarla başlamayı vurguluyor.
