Il est remarquable à quel point Crumpsall a influencé ma vie, bien que je n'y aie vraiment réfléchi que jeudi dernier après la terrible attaque contre la synagogue de Heaton Park. Crumpsall est un petit quartier du nord de Manchester, faisant seulement 1,2 mile carré avec 18 000 habitants. Quand je suis tombé gravement malade à neuf ans, j'ai d'abord été emmené à l'hôpital de Crumpsall. Deux ans plus tard, quand je suis retourné dans une école spécialisée, c'était Crumpsall Open Air ; et la synagogue que je fréquentais était Higher Crumpsall.
Pendant des années, j'ai soit tenu Crumpsall pour acquis, soit l'ai méprisé. Il était lié à certains de mes souvenirs les plus douloureux, comme ma maladie, et à ma partie de vie la moins préférée – la religion. Je préférais parler de Cheetham Hill, à moins de deux miles, qui semblait plus cool et plus laïque, même si les deux zones se mélangeaient souvent. Ironiquement et stupidement, je pensais aussi que Cheetham Hill semblait plus marginal et dangereux.
J'ai quitté Manchester pour l'université à Leeds puis j'ai déménagé à Londres il y a des décennies. Mes parents sont restés à Broughton Park, une banlieue juive de la classe moyenne à moins d'un mile de l'endroit où ils ont tous deux grandi. Pour moi, c'était étouffant d'insularité. Après que ma sœur et moi avons déménagé, ils sont passés à une maison juste à quelques rues. Quand mon père est décédé il y a près de 20 ans, ma mère est restée dans sa petite maison dans son impasse.
Pendant longtemps, je ne supportais pas de lui rendre visite. C'était claustrophobe, à la fois physiquement et socialement. Je n'ai jamais compris pourquoi elle restait là. Bien que je l'aimais – et je l'adorais vraiment – j'étais snob envers son quartier et je pensais qu'elle méritait un monde plus grand et meilleur. Elle était comme un poisson hors de l'eau – une juive pratiquante mais largement laïque (si ce n'est pas une contradiction) vivant parmi une communauté majoritairement hassidique. Au fil des décennies, la région était devenue plus religieuse, ou comme nous disons, "de plus en plus frum".
Mais que savais-je de la petitesse et de l'insularité ? Dans les dernières années de ma mère, j'ai passé de plus en plus de temps chez elle, avec elle et seul. Quand elle était à l'hôpital pour diverses maladies, j'y restais souvent en lui rendant visite. Et quand elle était de retour à la maison pour se rétablir, je restais parce que je voulais être près d'elle.
Peu à peu, j'ai appris à aimer à la fois la maison et la communauté – ou plutôt, les communautés. Pendant mon absence, de plus en plus de musulmans avaient emménagé à Crumpsall et Cheetham Hill. Ils n'ont pas déplacé les juifs ; au lieu de cela, ils vivaient largement séparés mais côte à côte en paix. Ce n'était pas seulement des religions différentes, mais différents niveaux de pratique : des juifs ultra-frum vivaient aux côtés de juifs frum et moins pratiquants, et de même pour les musulmans. C'était comme des arcs-en-ciel dans des arcs-en-ciel. Loin du shtetl que la génération de mes parents imaginait, Crumpsall et Cheetham Hill étaient incroyablement, cinématographiquement diversifiés. (Cela ferait vraiment un merveilleux cadre de film.)
Des 18 000 personnes à Crumpsall, près de 10 000 sont musulmanes, 1 000 sont juives et 4 000 sont chrétiennes. Dans le recensement de 2021, 0,5 % de la population anglaise et galloise s'est identifiée comme juive, tandis que 6,5 % s'est identifiée comme musulmane. Ainsi, les populations juive et musulmane à Crumpsall sont environ dix fois la moyenne nationale. Outre les 4 600 résidents nés au Moyen-Orient et en Asie (environ 25 %), plus de 1 000 venaient d'Afrique. Des zones aisées bordaient certaines des plus défavorisées du pays.
Il y a un Tesco à environ cinq minutes à pied de l'ancienne maison de ma mère. Il est énorme, et je n'ai jamais vu un supermarché qui répond à autant de cultures. Ma mère se demandait pourquoi je passais autant de temps là-bas ou à errer autour de Cheetham Hill. Je lui disais que je trouvais cela inspirant – toutes classes, religions et races vaquant à leurs occupations sous le même ciel gris. Je n'arrivais pas à m'en remettre. J'en suis venu à une réalisation tardive : l'endroit que j'avais autrefois rejeté comme étroit d'esprit est en fait l'un des plus grands creusets du monde. Et cinq jours après l'attaque terroriste, il l'est toujours.
Alors que les politiciens, les leaders religieux et les journalistes populistes tentent de semer la division à Crumpsall – prétendant que l'attaque était un résultat inévitable de la reconnaissance de la Palestine comme état par le gouvernement britannique, ou de son refus de réprimer les protestations sur le génocide à Gaza, ou de son échec à surveiller les synagogues – il est crucial de se rappeler que cette attaque horrible était une exception. C'était l'acte d'un individu (bien que d'autres aient été arrêtés en lien), et non d'une communauté en guerre contre une autre, comme certains voudraient nous le faire croire.
Crumpsall était, et reste, une communauté modèle. À bien des égards, la banlieue est comme sa propre solution pacifique à deux états en miniature. Elle vient de subir un terrible mais temporaire revers.
Ce sont des temps effrayants pour les juifs et les musulmans à Crumpsall et dans le monde. Après les attentats terroristes de l'Aréna en 2017, Manchester a réagi de la meilleure façon possible – une communauté d'abeilles défiantes unies par une humanité commune. L'amour a clairement triomphé de la haine à l'époque, et il doit en être de même pour Crumpsall.
Simon Hattenstone est rédacteur de reportages au Guardian.
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Foire Aux Questions
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Compréhension Générale et Émotions
1. Qu'est-ce que ce sentiment de chérir un lieu seulement après une tragédie ?
C'est une expérience humaine courante. Nous tenons souvent l'habituel pour acquis. Un événement traumatique peut briser cette normalité, nous rendant vivement conscients de ce que nous risquons de perdre et approfondissant notre appréciation pour cela.
2. Pourquoi une crise rend-elle les gens plus unis ?
Une menace ou tragédie partagée brise souvent les différences individuelles. Les gens se rassemblent pour un soutien mutuel, du réconfort et de la force, créant un puissant sentiment de communauté et d'objectif commun face à l'adversité.
3. Est-il normal de se sentir plus connecté à ma ville natale après une attaque ?
Oui, c'est tout à fait normal. L'attaque a créé une expérience émotionnelle partagée pour tous ceux de votre ville. Ce deuil, peur et résilience collectifs peuvent forger un lien plus profond qu'auparavant.
Faire Face et Réponse Personnelle
4. Comment puis-je gérer le chagrin et la peur que je ressens ?
Il est important de reconnaître vos sentiments. Parlez à des amis, à la famille ou à un professionnel de la santé mentale. Participer à des commémorations communautaires ou à des groupes de soutien peut aussi apporter du réconfort et un sentiment de solidarité.
5. Que puis-je faire personnellement pour aider à maintenir l'unité que nous ressentons ?
Les petites actions ont un grand impact. Prenez des nouvelles des voisins, soutenez les commerces locaux, participez aux événements communautaires et partagez des histoires et souvenirs positifs de votre ville. Choisir activement la gentillesse renforce l'unité.
6. Je n'y vis plus mais je suis profondément affecté. Comment puis-je aider à distance ?
Vous pouvez faire un don à des fonds de secours locaux vérifiés, contacter d'anciens amis et de la famille de la région pour offrir du soutien, et utiliser vos réseaux sociaux pour partager des informations précises et des messages positifs sur la résilience de la ville.
Communauté et Avenir
7. Comment notre communauté peut-elle travailler activement à empêcher ce sentiment d'unité de s'estomper ?
Les communautés peuvent établir des mémoriaux permanents, créer des événements annuels axés sur l'unité et le souvenir, et former des réseaux de soutien à long terme ou des groupes de surveillance de quartier qui maintiennent les gens connectés.
8. Quels sont des exemples de comment d'autres villes ont maintenu l'unité après une tragédie ?
De nombreuses villes créent des jardins communautaires, établissent des fondations caritatives au nom des victimes ou lancent des projets d'art public symbolisant la résilience. Ceux-ci deviennent des rappels physiques durables de leur force collective et de leur engagement mutuel.
