Studie z roku 2021 zjistila, že amazonský deštný prales ztrácí schopnost pohlcovat uhlík a nyní uvolňuje více, než přijímá. V tropech mořští vědci hlásí, že korálové útesy ubývají, což ohrožuje populace ryb. Stejně znepokojivý je výzkum Atlantické meridionální převratné cirkulace (Amoc) – rozsáhlého systému oceánských proudů, který pomáhá regulovat klima – který je v tomto století ohrožen zhroucením. Zdá se, že celý globální ekosystém ztrácí schopnost fungovat.
Tento pohled vidíme v novinách, časopisech, technických zprávách a akademických časopisech. Ale přemýšlet o životním prostředí z hlediska jeho funkcí je také způsob, jakým mnozí z nás přirozeně chápou svět. Můžeme si myslet, že lesy existují, aby produkovaly kyslík, mokřady, aby filtrovaly vodu, a včely, aby opylovaly naše plodiny.
S tímto způsobem myšlení je problém: ekosystémy neexistují, aby dosahovaly cílů. Amazonie pohlcuje uhlík, ale „neusiluje“ o to. Prostě existuje. Jakékoli standardy fungování, které v přírodě najdeme, pocházejí přímo z našich vlastních tužeb – po věcech, jako je stabilita klimatu, bohaté rybí populace, krása nebo kulturní význam.
Proč tedy stále přemýšlíme o tom, že ekosystémy mají funkce, které by mohly selhat?
Na tuto hádanku jsem narazil jako doktorand na konci 90. let, kdy výzkum biodiverzity a fungování ekosystémů rychle rostl. Zpočátku jsem plánoval napsat disertaci na konvenční ekologické téma: zda druhová bohatost pohání produktivitu. Místo toho jsem se zapojil do skupiny filozofie vědy, navštěvoval jejich semináře a nakonec získal magisterský titul z filozofie vedle své práce v ekologii. Tam jsem našel bohatou debatu o konceptu funkce – co znamená, kdy se uplatňuje a jakou práci vykonává. Ale zdálo se, že nikdo nespojuje tuto debatu s tím, jak ekologové používají stejné slovo, bez velkého přemýšlení, k popisu toho, co ekosystémy dělají. Tato esej je pokusem tyto rozhovory spojit.
Můj zájem o ekosystémy a funkci nebyl nikdy jen akademický. Jsem environmentalista, znepokojený ztrátou přírodních míst. A jako otec se obávám, že moje generace zanechá našim dětem planetu, která je méně bohatá a méně odolná. Tyto závazky také pohánějí můj zájem o debaty o funkci. Pokud je způsob, jakým přemýšlíme o ekologické krizi, vratký, riskujeme, že přehlédneme, o co skutečně jde.
Obávám se, že způsoby, jakými často chápeme problémy před námi, nestačí. Protože pokud ekosystémy nemají žádné vnitřní cíle a nemohou se skutečně „rozpadnout“, jak je opravíme? Jak reagujeme na environmentální krize ve světě bezcílných ekosystémů?
Přístupy k ochraně přírody byly dlouho formovány debatami o tom, zda má příroda účel, nebo zda na ni promítáme své vlastní cíle. Za každým pokusem ospravedlnit novou ochranu leží nevyslovená odpověď na otázku: k čemu je životní prostředí?
Ve Spojených státech a Spojeném království v 19. století byly tyto odpovědi zakořeněny v loveckých zákonech a loveckých tradicích, které měly za cíl udržet populace druhů ceněných pro sport nebo využití zdrojů. V polovině 20. století nabídl americký lesník a raný ochránce přírody Aldo Leopold širší odpověď, když navrhl, že by naše morální společenství mělo zahrnovat „samotnou zemi“: půdy, vody, rostliny a zvířata.
V 70. a 80. letech 20. století byly odpovědi ochránců přírody stále více založeny na vnitřní hodnotě konkrétních druhů, jak je vidět v zákonech, jako je americký zákon o ohrožených druzích. O deset let později však mnozí cítili, že přístup „konzervační biologie“ zaměřený na druhy je nedostatečný. Zaměřoval se pouze na vzácné organismy, které málo přispívaly k oběhu svých ekosystémů – druhy jako sova skvrnitá a drobná rybka. Někteří vědci se obávali, že tento přístup možná přehlédl důležitější záležitosti, včetně hlavních „služeb“, které ekosystémy poskytují. Ekosystémy poskytují základní výhody, jako je jídlo, čistá voda, ochrana před suchem, ochrana před bouřemi, dřevo a vlákna.
Na konci 90. let tato krize podnítila nové výzkumné zaměření nazvané „biodiverzita a fungování ekosystémů“ (BEF). Tento přístup nabídl vědecky přísný rámec a zároveň sloužil jako silný argument pro ochranu přírody. Na rozdíl od předchozího zaměření na vzácné druhy považoval BEF za důležitou veškerou biodiverzitu.
Na počátku 21. století tato myšlenka zesílila, podporovala projekty OSN a mezinárodní vědeckou politiku. Vlády začaly vytvářet účty přírodního kapitálu a snažily se přiřadit peněžní hodnotu věcem, jako je opylování, ochrana před povodněmi, ukládání uhlíku a další přírodní procesy. Odpověď na otázku „K čemu je příroda?“ se stala: příroda existuje pro služby, které poskytuje lidem. Koncept fungování ekosystému byl mostem, který učinil tuto odpověď vědeckou, nejen politickou.
V důsledku toho nyní myšlenka funkce utváří to, jak popisujeme a chápeme ekosystémy. Zamyslete se nad tím, jak vnímáte ekosystémy kolem sebe. Pokud jste někdy nazvali les uhlíkovým propadem nebo mokřad přírodním filtrem, používáte myšlení BEF. Pokud jste si mysleli, že deštný prales poskytuje kyslík lidem, nebo že útes poskytuje bílkoviny prostřednictvím ryb, používáte logiku „ekosystémových služeb“.
Co myslíme „funkcí“? Někdy to odkazuje na navržené účely. Například funkcí hodin je ukazovat čas, nebo funkcí karburátoru je míchat vzduch a palivo pro spalování. V těchto případech byl předmět záměrně vyroben pro konkrétní účel. Tato logika platí v hierarchii: karburátor je součástí motoru, motor součástí auta, auto součástí dopravního systému.
Jiné funkce pocházejí z použití něčeho k jinému účelu, než bylo zamýšleno. Při psaní u piknikového stolu mohu použít knihu nebo kámen k přidržení papírů. Kámen k tomu nebyl navržen a kniha byla určena ke čtení, ale obojí může sloužit mému cíli. Dávám jim jejich funkci tím, že je používám určitým způsobem.
Jiné funkce vznikají bez jakéhokoli záměru, zejména v přírodě. Filosofka Karen Neanderová uvádí příklad tučňáků, o kterých se kdysi myslelo, že jsou na souši krátkozrací. Pokud je to pravda, neznamená to, že jejich oči jsou vadné; místo toho jsou optimalizovány pro vidění pod vodou, kde loví. Krátkozrakost na souši je vedlejším účinkem zrakového systému utvářeného pro jiné prostředí.
Zobrazit obrázek v plné velikosti: Skupina tučňáků královských na ostrově Jižní Georgie. Fotografie: Mint Images/David Schultz/Getty Images
Ačkoli se „funkce“ používá několika způsoby, dvě hlavní teorie vedou to, jak o ní vědci obvykle přemýšlejí: teorie kauzální role a teorie vybraných účinků.
Robert Cummins vyvinul teorii kauzální role v reakci na argument Ernesta Nagela v knize The Structure of Science (1961), že věda by se měla vyhýbat teleologickému jazyku. Nagel navrhl, že by vědci neměli vysvětlovat věci způsobem, který implikuje konkrétní cíle nebo účely.
Například místo tvrzení: „Funkcí plic je okysličovat krev,“ by Nagel mohl říci: „Vzhledem ke struktuře plicní tkáně, vlastnostem plynů a tlakovým rozdílům během dýchání difunduje kyslík do krevního řečiště a oxid uhličitý difunduje ven.“ To se stává vědeckým vysvětlením založeným na zákonech a počátečních podmínkách.
Cummins si však myslel, že to přehlíží, jak vědci o funkci skutečně přemýšlejí. Viděl, že odkazy na funkci mohou být užitečnou zkratkou při vysvětlování, jak věci fungují. Cummins navrhl jiný přístup. Podle něj je říci, že něco má funkci, jen způsob, jak popsat, jak část přispívá k celkové „kapacitě“ systému, ke kterému patří. V tomto pohledu je používání funkčního jazyka v pořádku. Například karburátor v autě pomáhá motoru přeměnit chemickou energii na mechanickou energii; motor pomáhá autu přepravovat lidi; a tak dále.
Je snadné pochopit, proč tato myšlenka oslovuje ekology, kteří se často zaměřují na sledování řetězců příčin a následků. Z jejich perspektivy je funkcí bakterií a jiných rozkladačů rozkládat mrtvé organismy na menší kousky a měnit jejich chemické složení. Funkcí zelených rostlin je přeměnit oxid uhličitý na formu uhlíku, kterou mohou býložravci využít. V tomto pohledu vše existuje kvůli něčemu jinému.
Cumminsova teorie kauzální role má však některé vážné nevýhody. Za prvé, ve skutečnosti nám nedává způsob, jak rozhodnout, které procesy se počítají jako skutečné kapacity. Kapacity, které si vybereme, závisí na tom, co vědce právě zajímá, ne na tom, co je objektivně důležité pro systém. Filosofka Ruth Millikanová ilustruje tento problém: srdce pumpuje krev, ale také vydává tlukoucí zvuk. Lékaři mohou tento zvuk použít k diagnostice, ale nepovažují ho za funkci srdce. Proč ne? V teorii kauzální role neexistuje způsob, jak rozlišit mezi skutečnými funkcemi a vedlejšími účinky.
Dalším omezením je, že teorie kauzální role nedokáže vysvětlit, jak může něco selhat. Jak zkoumá filozofka Ema Sullivan-Bissettová ve své eseji z roku 2016 „Malfunction Defended“, každá dobrá teorie funkce musí být schopna vysvětlit, jak mohou biologické věci selhat v tom, co mají dělat. Zatímco teorie kauzální role může říci, že srdce se špatnou chlopní stále něco dělá (pohybuje krví, i když špatně), nemůže říci, že srdce dělá svou práci špatně. Nenabízí žádný způsob, jak popsat, jaký by měl být standard pro dobrou práci.
Alternativou k teorii kauzální role, a pravděpodobně nejběžnějším názorem mezi filozofy biologie dnes, je teorie vybraných účinků. Tu vyvinuli Larry Wright spolu s Neanderovou a Millikanovou. V tomto pohledu říci, že vlastnost má funkci, znamená vyprávět její historii – identifikovat důvod, proč existuje a přetrvává. Podle této teorie je jakákoli biologická funkce účinkem, pro který byla vlastnost vybrána přírodním výběrem. Pravděpodobně jste takto chápali svět i vy. Možná si myslíte, že funkcí srdce je pumpovat krev, protože pumpování krve je důvod, proč byla proto-srdce upřednostňována zvířaty v evoluční minulosti. Toto historické zaměření odlišuje vysvětlení vybraných účinků od vysvětlení kauzální role, která se dívají pouze na to, co vlastnost dělá dnes, ne na to, jak vznikla.
Tato teorie je důležitá, protože dává vědcům standard pro úspěch nebo neúspěch. Pokud má vlastnost funkci zakořeněnou v evoluční historii, pak může selhat, když nedělá to, k čemu ji historie vybrala. Otázkou je, zda ekosystémy mohou mít také tento druh standardu.
Jak jsme viděli, „funkce“ neznamená totéž v každém případě. Můžeme rozlišit dvě široká použití slova. První je popisné: vysvětlování, jak systém funguje. Druhé je cílově orientované (neboli teleologické): říká, k čemu systém je (a jak může selhat). Toto rozlišení se stává obzvláště důležitým, když se podíváme na deštné pralesy, korálové útesy a další systémy, které mají účinky, které můžeme popsat, ale žádné jasné cíle, kterých mají dosáhnout. Bez cílů se myšlenka, že ekosystém může „selhat“, začíná rozpadat.
Na počátku 20. století ekolog Frederic Clements navrhl, že ekosystémy procházejí předvídatelnými stádii... Ekologové si kdysi mysleli, že ekosystémy procházejí předvídatelnými stádii změny, vedoucími ke stabilnímu „klimaxovému“ společenstvu, podobně jako organismus rostoucí a dospívající. Někteří dokonce nazývali ekosystémy „superorganismem“, což naznačuje, že mají vestavěnou cestu a jakýsi jednotný účel. Tato myšlenka byla vlivná po desetiletí, ale již dávno byla opuštěna.
Dnes se ekologové domnívají, že ekosystémy většinou nejsou vůbec jako organismy. Nejsou utvářeny přírodním výběrem, nereprodukují se a je dokonce sporné, zda jsou jasnými biologickými entitami (na rozdíl například od srdce nebo buněčného receptoru). Místo toho jsou ekosystémy otevřené, dynamické systémy tvořené nesčetnými interakcemi mezi organismy a jejich místním prostředím. Jsou to náhodné kombinace živých věcí, které identifikujeme a pojmenováváme hlavně proto, abychom jim porozuměli. Pokud náhodně umístíte skupinu organismů na jedno místo, máte ekosystém.
Přesto si ekologové stále vypůjčují jazyk „funkce“, aby popsali, co se děje na úrovni ekosystému. Mokřady „fungují“ k filtrování povrchové vody; lesy „fungují“ jako uhlíkové propady.
Spuštění časopisu Functional Ecology v 80. letech 20. století bylo klíčovým okamžikem v tomto posunu myšlení. Články v tomto časopise začaly zkoumat, jak jednotlivé druhy používají své „funkční vlastnosti“ k ovlivňování hlavních ekologických procesů. Vezměme si, jak supi požírají zvířecí mršiny. Pro supa poskytuje pojídání potravu. Ale na úrovni ekosystému lze stejné chování popsat odlišně: v „ekologii založené na vlastnostech“ se pojídání stává jen jedním z mnoha procesů, které rozkládají organickou hmotu. Jinými slovy, přispívá k rozsáhlým procesům, které ekologové nazývají „funkce ekosystému“, jako je koloběh živin, primární produkce a rozklad. Tím, že ekologové popisují chování supů tímto způsobem, mění cílově orientovanou funkci pro organismus na příspěvek k ekosystému.
Jakmile jsou druhy takto přiřazeny role, začnou připomínat karburátory v motoru nebo orgány v těle. Zde se jazyk stává vratkým.
Z funkční perspektivy se popisy toho, jak biodiverzita utváří ekologické procesy, mohou rozmazat do soudů o tom, k čemu tyto procesy jsou a zda jsou udržovány nebo ztraceny. Například pokles populací hmyzu lze popsat jako změnu v míře opylování, ale může být také přeformulován jako ztráta „schopnosti“ ekosystému podporovat plodiny. Podobně lze sníženou mikrobiální aktivitu v půdě popsat jako vedoucí k pomalejšímu rozkladu, ale také jako selhání systému udržet půdu úrodnou.
Rozdíl mezi popisem toho, jak se něco děje, a vytvářením hodnotových soudů o tom, k čemu výsledné procesy jsou, je důležitý, pokud chceme jasně přemýšlet o tom, co se děje, když se ekosystémy mění. Když tyto dvě věci nejsou odděleny, myšlenka „funkce ekosystému“ začíná nést větší váhu, než unese.
A co obvyklé důvody pro používání funkčního jazyka? Pro procesy v ekosystému teorie „vybraných účinků“ nefunguje. Zaprvé, ekosystémy nejsou utvářeny přírodním výběrem jako jednotné celky. Les jako Amazonie je často nazýván „plícemi naší planety“, ale nemá nic společného s lidskými orgány nebo jakýmkoli jiným jednotným celkem utvářeným přírodním výběrem. Deštné pralesy, stejně jako všechny ekosystémy, nemají vybrané účinky. Nereprodukují se. Jejich hranice jsou často dočasné. Je dokonce sporné, zda jsou jasnými biologickými entitami.
Rostliny fixují uhlík, mikrobi rozkládají organickou hmotu a lesní zvířata šíří živiny. Tyto procesy lze jednoduše popsat. Ale je příliš snadné udělat další krok a říci, že deštný prales je pro ukládání uhlíku. Když mluvíme o tom, že ekosystém udržuje stabilitu, může to začít znít, jako bychom říkali, co má systém dělat. Ale jakékoli takové tvrzení je nutně antropocentrické. Pokud tedy řekneme, že ekosystém selhává, musíme se také zeptat: selhává pro koho a za jakým účelem? Tyto otázky odhalují skryté předpoklady v našem jazyce a ukazují rizika míchání ekologických procesů s lidskými cíli.
Uvědomovali si ekologové hlubší významy slov, která používali k popisu ekosystémů? Ano, uvědomovali. Zeptal jsem se Petera Calowa, zakládajícího spolueditora časopisu Functional Ecology, jak časopis získal své jméno a zda měl obavy z aplikování slova „funkce“ na ekosystémy. Řekl mi, že byl „spokojen s pojmem funkce aplikovaným na adaptaci v rámci druhů prostřednictvím přírodního výběru“, ale „méně spokojen s jeho aplikací na ekosystémy“. Publikační výbor Britské ekologické společnosti, který časopis dohlíží, o této otázce dlouze diskutoval, než se, podle Calowových slov, „unavil diskutováním“ a rozhodl se pro název. Vzpomněl si, že termín „funkční“ nebyl použit bezmyšlenkovitě – byl vybrán navzdory koncepčním obavám, hlavně proto, že časopis chtěl publikovat články, které spojovaly ekologii s fyziologickým výzkumem, kde byly funkční koncepty dobře zavedené a většinou chápané prostřednictvím účtu vybraných účinků.
Dalším místem, kam se podívat, je přelomová kniha Biodiversity and Ecosystem Function (1993), založená na sympoziu v Německu v roce 1991 a částečně podpořená programem UNESCO Člověk a biosféra – příznačně genderově zabarvenou a otevřeně antropocentrickou iniciativou. Jak sponzorství, tak samotná kniha odrážejí toto zaměření. V předmluvě zesnulý ekolog Paul Ehrlich vysvětluje intelektuální základ knihy: „Zvláštní zájem lidstva představuje vztah biodiverzity k rozmanitosti služeb poskytovaných ekosystémy a zejména ke stabilitě toku těchto služeb, jako je udržování plynného složení atmosféry, zachování půd, recyklace živin a poskytování potravy z moře.“
Poté se vrací k analogii „vytahovače nýtů“, kterou představil dříve v environmentální klasice Extinction (1981), napsané společně s Anne Ehrlichovou. Popsali každý druh v ekosystému jako nýt v křídle letadla: odstraňte jeden nýt a letadlo stále letí, ale odstraňte jich dost a letadlo selže, obvykle katastrofálně. Předpokladem je, že na „selhání“ záleží, protože hodnota letadla spočívá v bezpečné přepravě lidí. Metafora je silná, ale nedokonalá. Nýty jsou statické, plně zaměnitelné a slouží jedinému účelu; druhy jsou dynamické, jedinečné a vykazují širokou škálu chování, které se mění s kontextem. Důležité je, že nýty byly umístěny konstruktéry. Ehrlichova analogie vnáší myšlenku, že ekosystémy, stejně jako stroje, mají správnou konfiguraci a že jakákoli odchylka je selháním.
Během posledních několika desetiletí toto metaforické myšlení vykonalo důležitou politickou práci. Rámování ztráty biodiverzity jako ztráty nýtů z křídla letadla objasňuje sázky pro tvůrce politik a veřejnost. Také úhledně zapadá do agendy „ekosystémových služeb“, která spojuje ekologickou vědu přímo s lidským blahobytem. V tomto politickém kontextu se „funkce ekosystému“ stává koncepčním závěsem: může být prezentována jako čistě vědecké měřítko ekologických procesů, zatímco zároveň slouží jako zástupce výhod, které tyto procesy poskytují lidem. Tato dualita učinila termín silným, ale také zajistila, že teleologické a hodnotově zatížené významy, o kterých vědci soukromě přemýšleli, budou přetrvávat ve veřejné diskusi.
Co bychom měli dělat s pojmem ekologické funkce? Z mého pohledu lze říci, že ekosystémy selhávají pouze tehdy, když jsou převzaty nebo používány pro lidské účely. Například pokud zvednu kámen, abych ho použil jako závaží na papír, nebo pokud je mokřad určen jako systém filtrace vody, pak je narušení jeho schopnosti filtrovat vodu právem považováno za selhání. Podobně, pokud je les spravován za účelem ukládání uhlíku, měl by být pokles jeho kapacity ukládání uhlíku považován za selhání. V těchto případech myšlenka selhání nepochází ze samotného ekosystému, ale z jeho role při plnění lidsky definovaných cílů.
„Selhání“ odrážejí lidské hodnoty a priority tím, že měří hodnotu přírody z hlediska užitečnosti, krásy nebo kulturního a duchovního významu. Příklady nežádoucích ekologických událostí – jako jsou květy řas, bělení korálů a odlesňování – ukazují, jak složité tyto soudy mohou být. Květ řas způsobený hnojivy tekoucími z řek do oceánu může poškodit vodní život, ale zda to nazveme „selháním“ nebo „přirozenou“ reakcí na extra živiny, závisí na standardu, který použijeme. Bělení korálů může být vnímáno jako selhání útesů podporovat mořský život, ale tento názor odráží lidské obavy o biodiverzitu nebo rybolov, nikoli nějaký inherentní účel. Tyto příklady zdůrazňují, že naše důvody pro opravu ekosystémů jsou založeny na lidských představách – jako jsou povinnosti, normy a cíle – které pocházejí z vnějšku samotných ekosystémů. Jak tedy můžeme přemýšlet o ekosystémech a našich povinnostech vůči nim jasněji?
Abychom se posunuli za vidění účelu v přírodě, mohli by se ekologové jednoduše zaměřit na popis interakcí v ekosystému a měření změn v jeho stavu, aniž by odkazovali na jakékoli cíle nebo účely. Tento přístup respektuje nezávislost nelidského světa, aniž by vnucoval lidské hodnoty a priority. Ale posunout se za účel koncepčně nám nebrání dívat se na ekosystémy optikou našich povinností, norem a cílů. I když vědci dělají zdánlivě objektivní výzkum, lidské hodnoty jsou vždy součástí obrazu.
Tento bod je jasnější, když se podíváme na filozofii vědy. V knize The Empirical Stance (2002) Bas van Fraassen argumentuje, že empirismus – myšlenka, že známe svět prostřednictvím pozorování a zkušenosti – není tvrzením o tom, co existuje, ale postojem. Je to soubor postojů a závazků ohledně toho, jak provádět výzkum. Totéž platí pro to, co se někdy nazývá „hodnotově neutrální věda“ – ideál popisovat svět bez perspektivy výzkumníka. Vybrat si tento ideál je samo o sobě volbou, utvářenou hodnotami o tom, co se počítá jako znalost a co stojí za to vědět. Je to závazek, nikoli objev. Když ekologové studují ekosystémy, nemohou uniknout hodnotám, které řídí jejich zaměření.
Neříkám, že bychom se měli těchto hodnot zbavit. Pochopení toho, jak jsme spojeni se svými hodnotami, je pozváním k upřímnému zkoumání toho, jak vstupují do vědecké praxe. Stejně tak uznání, že hodnotově neutrální věda je mýtus, neoslabuje argumenty pro ochranu životního prostředí. Objasňuje, že přemýšlení o ekosystémech a našich povinnostech vůči nim zahrnuje jak jejich popis, tak vytváření hodnotových soudů.
Když říkáme, že přírodní systémy existují, aby nám poskytovaly služby – jako kyslík, jídlo nebo stabilitu klimatu – přebíráme určité procesy pro své vlastní účely. Tím aktivně upřednostňujeme jeden ekologický proces před ostatními. Nejen že pozorujeme funkci. Například můžeme oceňovat opylování pro jeho roli při podpoře výnosů plodin, zatímco ignorujeme nebo dokonce potlačujeme jiné stejně „přirozené“ procesy, jako je pojídání rostlin škůdci. Když pak v tomto vzorci pokračujeme... Když se rozhodneme zasáhnout do prostředí – ať už prostřednictvím ochrany přírody nebo technologického designu – další existence tohoto prostředí již není jen výsledkem přírodních podmínek. Závisí také na našich záměrných volbách. Tyto funkce se stávají „vybranými účinky“: přetrvávají, protože je vybíráme v přítomnosti, ne proto, že je přírodní výběr upřednostňoval v minulosti.
Ekosystémy nemohou selhat samy o sobě. Mohou se měnit, reorganizovat nebo dokonce zhroutit, ale to by mělo být vnímáno jako přirozené procesy, nikoli selhání. Můžeme používat teleologický jazyk – jako mluvení o „účelu“ – ale pouze pokud jsme jasní v tom, čí potřeby jsou uspokojovány a za jakými cíli. Použito tímto způsobem, odkazy na „funkci“ nám mohou pomoci pochopit hodnotu ekosystémů v lidských pojmech, aniž bychom předstírali, že samotná příroda má takové účely.
O co zde skutečně jde, je intelektuální poctivost. Environmentální argumenty často představují tyto účely, jako by to byly přírodní fakty, spíše než lidské volby. Když řekneme, že se ekosystém „rozpadá“, riskujeme, že skryjeme své vlastní hodnoty za myšlenku, že jsou vlastnostmi světa. To může být účinné v rétorice, ale je to zavádějící z hlediska konceptů.
Přehodnocením toho, jak chápeme ekologické funkce a selhání, můžeme vybudovat přísnější a promyšlenější ekologii. Můžeme přímo uvést své důvody, když uznáme, že naše péče o ekosystémy pochází z nás – z našich potřeb, naší etiky, našich budoucností. Tím vytváříme ekologii, která kombinuje vědecký popis s jasnou morální odpovědností, spíše než aby je rozmazávala.
Práce, která je před námi, není opravit účely přírody, ale převzít odpovědnost za své vlastní – a za svět, který utvářejí. Poslouchejte naše podcasty zde a přihlaste se k odběru týdenního e-mailu Long Read zde.
Často kladené otázky
Mohou ekosystémy "selhat"?
