Badanie z 2021 roku wykazało, że las deszczowy Amazonii traci zdolność pochłaniania dwutlenku węgla i obecnie emituje go więcej, niż pochłania. W tropikach biolodzy morscy donoszą, że rafy koralowe zanikają, co zagraża populacjom ryb. Równie niepokojące są badania nad Atlantycką Południkową Cyrkulacją Wyrównawczą (Amoc) – rozległym systemem prądów oceanicznych, który pomaga regulować klimat – który jest zagrożony załamaniem w tym stuleciu. Wydaje się, że cały globalny ekosystem traci zdolność do funkcjonowania.
Ten obraz widzimy w gazetach, magazynach, raportach technicznych i czasopismach naukowych. Jednak myślenie o środowisku w kategoriach jego funkcji jest również tym, jak wielu z nas naturalnie rozumie świat. Możemy myśleć, że lasy istnieją, aby produkować tlen, tereny podmokłe, aby filtrować wodę, a pszczoły, aby zapylać nasze uprawy.
Jest problem z tym sposobem myślenia: ekosystemy nie istnieją, aby osiągać cele. Amazonka pochłania węgiel, ale nie „ma na celu” robienia tego. Po prostu istnieje. Wszelkie standardy działania, które znajdujemy w naturze, pochodzą bezpośrednio z naszych własnych pragnień – dotyczących na przykład stabilności klimatu, obfitych łowisk, piękna czy znaczenia kulturowego.
Dlaczego więc ciągle myślimy, że ekosystemy mają funkcje, których mogą nie spełniać?
Natknąłem się na tę zagadkę jako doktorant pod koniec lat 90., kiedy badania nad bioróżnorodnością i funkcjonowaniem ekosystemów szybko się rozwijały. Początkowo planowałem napisać rozprawę na konwencjonalny temat ekologiczny: czy bogactwo gatunków napędza produktywność. Zamiast tego zaangażowałem się w grupę filozofii nauki, uczestniczyłem w ich seminariach i ostatecznie zdobyłem tytuł magistra filozofii równolegle z pracą w ekologii. Tam znalazłem bogatą debatę na temat koncepcji funkcji – co oznacza, kiedy ma zastosowanie i jaką pracę wykonuje. Ale nikt nie wydawał się łączyć tej debaty z tym, jak ekolodzy używali tego samego słowa, bez większego zastanowienia, do opisywania tego, co robią ekosystemy. Ten esej jest próbą połączenia tych rozmów.
Moje zainteresowanie ekosystemami i funkcją nigdy nie było tylko akademickie. Jestem ekologiem, zaniepokojonym utratą naturalnych miejsc. A jako ojciec martwię się, że moje pokolenie pozostawi naszym dzieciom planetę mniej bogatą i mniej odporną. Te zobowiązania również napędzają moje zainteresowanie debatami na temat funkcji. Jeśli sposób, w jaki myślimy o kryzysie ekologicznym, jest chwiejny, ryzykujemy, że przeoczymy to, co naprawdę jest stawką.
Martwię się, że sposoby, w jakie często rozumiemy stojące przed nami problemy, nie są wystarczające. Ponieważ jeśli ekosystemy nie mają wewnętrznych celów i nie mogą naprawdę „się załamać”, jak je naprawić? Jak reagować na kryzysy środowiskowe w świecie ekosystemów bez celu?
Podejścia do ochrony przyrody od dawna są kształtowane przez debaty na temat tego, czy natura ma cel, czy też projektujemy na nią własne cele. Za każdą próbą uzasadnienia nowych form ochrony kryje się niewypowiedziana odpowiedź na pytanie: do czego służy środowisko?
W Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii w XIX wieku odpowiedzi te były zakorzenione w prawach łowieckich i tradycjach myśliwskich, które miały na celu utrzymanie populacji gatunków cenionych za sport lub wykorzystanie zasobów. W połowie XX wieku amerykański leśnik i wczesny ekolog Aldo Leopold zaproponował szerszą odpowiedź, sugerując, że nasza wspólnota moralna powinna obejmować „samą ziemię”: gleby, wody, rośliny i zwierzęta.
W latach 70. i 80. odpowiedzi ekologów coraz częściej opierały się na wewnętrznej wartości poszczególnych gatunków, co widać w przepisach takich jak amerykańska ustawa o gatunkach zagrożonych. Ale dekadę później wielu uważało, że skoncentrowane na gatunkach podejście „biologii konserwatorskiej” jest niewystarczające. Dotyczyło ono tylko rzadkich organizmów, które wnosiły niewielki wkład w obieg swojego ekosystemu – gatunków takich jak sowa plamista i ślimacznik. Niektórzy badacze obawiali się, że to podejście mogło przeoczyć ważniejsze kwestie, w tym główne „usługi”, które zapewniają ekosystemy. Ekosystemy zapewniają niezbędne korzyści, takie jak żywność, czysta woda, ochrona przed suszą, bufory sztormowe, drewno i włókno.
Pod koniec lat 90. ten kryzys zapoczątkował nowy kierunek badań o nazwie „bioróżnorodność i funkcjonowanie ekosystemów” (BEF). To podejście oferowało naukowo rygorystyczne ramy, jednocześnie służąc jako potężny argument za ochroną przyrody. W przeciwieństwie do wcześniejszego skupienia na rzadkich gatunkach, BEF uważało całą bioróżnorodność za ważną.
Na początku XXI wieku idea ta rozrosła się, wspierając projekty ONZ i międzynarodową politykę naukową. Rządy zaczęły tworzyć rachunki kapitału naturalnego, próbując nadać wartość pieniężną takim rzeczom jak zapylanie, kontrola powodzi, magazynowanie węgla i inne naturalne procesy. Odpowiedź na pytanie „Do czego służy natura?” brzmiała: natura istnieje dla usług, które świadczy ludziom. Koncepcja funkcji ekosystemu była pomostem, który sprawił, że ta odpowiedź wydawała się naukowa, a nie tylko polityczna.
W rezultacie idea funkcji kształtuje teraz sposób, w jaki opisujemy i rozumiemy ekosystemy. Pomyśl o tym, jak postrzegasz otaczające cię ekosystemy. Jeśli kiedykolwiek nazwałeś las pochłaniaczem węgla lub teren podmokły naturalnym filtrem, używasz myślenia BEF. Jeśli myślałeś o lesie deszczowym jako dostarczającym tlenu ludziom, lub o rafie jako dostarczającej białka poprzez ryby, używasz logiki „usług ekosystemowych”.
Co rozumiemy przez „funkcję”? Czasami odnosi się to do zaprojektowanych celów. Na przykład funkcją zegara jest wskazywanie czasu, a funkcją gaźnika jest mieszanie powietrza i paliwa do spalania. W tych przypadkach przedmiot został celowo stworzony do określonego celu. Ta logika ma zastosowanie w hierarchii: gaźnik jest częścią silnika, silnik częścią samochodu, samochód częścią systemu transportowego.
Inne funkcje wynikają z używania czegoś do innego celu niż zamierzony. Pisząc przy stole piknikowym, mogę użyć książki lub kamienia, aby przytrzymać moje papiery. Kamień nie został do tego zaprojektowany, a książka była przeznaczona do czytania, ale oba mogą służyć mojemu celowi. Nadaję im funkcję, używając ich w określony sposób.
Jeszcze inne funkcje powstają bez żadnej intencji, zwłaszcza w naturze. Filozof Karen Neander podaje przykład pingwinów, które kiedyś uważano za krótkowzroczne na lądzie. Gdyby to była prawda, nie oznaczałoby to, że ich oczy są wadliwe; zamiast tego są zoptymalizowane do widzenia pod wodą, gdzie polują. Krótkowzroczność na lądzie jest efektem ubocznym systemu wzrokowego ukształtowanego dla innego środowiska.
Zobacz obraz w pełnym rozmiarze: Grupa pingwinów królewskich na wyspie Georgia Południowa. Fotografia: Mint Images/David Schultz/Getty Images
Chociaż „funkcja” jest używana na kilka sposobów, dwie główne teorie kierują tym, jak naukowcy zazwyczaj o niej myślą: teoria roli przyczynowej i teoria efektów wybranych.
Robert Cummins opracował teorię roli przyczynowej w odpowiedzi na argument Ernesta Nagela w The Structure of Science (1961), że nauka powinna unikać języka teleologicznego. Nagel sugerował, że naukowcy nie powinni wyjaśniać rzeczy w sposób, który sugeruje określone cele lub zamierzenia.
Na przykład, zamiast mówić: „Funkcją płuc jest natlenianie krwi”, Nagel mógłby powiedzieć: „Biorąc pod uwagę strukturę tkanki płucnej, właściwości gazów i różnice ciśnień podczas oddychania, tlen dyfunduje do krwiobiegu, a dwutlenek węgla dyfunduje na zewnątrz”. Staje się to naukowym wyjaśnieniem opartym na prawach i warunkach początkowych.
Cummins uważał jednak, że to pomija sposób, w jaki naukowcy faktycznie myślą o funkcji. Widział, że odniesienia do funkcji mogą być użytecznym skrótem przy wyjaśnianiu, jak rzeczy działają. Cummins zaproponował inne podejście. Według niego, stwierdzenie, że coś ma funkcję, jest tylko sposobem opisania, w jaki część przyczynia się do ogólnej „zdolności” systemu, do którego należy. W tym ujęciu używanie języka funkcjonalnego jest w porządku. Na przykład gaźnik w samochodzie pomaga silnikowi przekształcać energię chemiczną w mechaniczną; silnik pomaga samochodowi transportować ludzi; i tak dalej.
Łatwo zrozumieć, dlaczego ta idea przemawia do ekologów, którzy często skupiają się na śledzeniu łańcuchów przyczynowo-skutkowych. Z ich perspektywy funkcją bakterii i innych rozkładaczy jest rozkładanie martwych organizmów na mniejsze kawałki i zmiana ich składu chemicznego. Funkcją zielonych roślin jest przekształcanie dwutlenku węgla w formę węgla, którą mogą wykorzystać roślinożercy. W tym ujęciu wszystko istnieje ze względu na coś innego.
Jednak teoria roli przyczynowej Cumminsa ma pewne poważne wady. Po pierwsze, tak naprawdę nie daje nam sposobu na zdecydowanie, które procesy liczą się jako prawdziwe zdolności. Zdolności, które wybieramy, zależą od tego, czym naukowcy akurat są zainteresowani, a nie od tego, co jest obiektywnie ważne dla systemu. Filozof Ruth Millikan ilustruje ten problem: serce pompuje krew, ale także wydaje dźwięk stukania. Lekarze mogą używać tego dźwięku do diagnozy, ale nie traktują go jako funkcji serca. Dlaczego nie? W teorii roli przyczynowej nie ma sposobu, aby odróżnić prawdziwe funkcje od efektów ubocznych.
Kolejnym ograniczeniem jest to, że teoria roli przyczynowej nie może wyjaśnić, jak coś może działać nieprawidłowo. Jak bada filozof Ema Sullivan-Bissett w swoim eseju z 2016 roku „Malfunction Defended”, każda dobra teoria funkcji musi być w stanie wyjaśnić, jak biologiczne rzeczy mogą nie robić tego, co powinny. Podczas gdy teoria roli przyczynowej może powiedzieć, że serce z wadliwą zastawką wciąż coś robi (porusza krew, nawet jeśli słabo), nie może powiedzieć, że serce źle wykonuje swoją pracę. Nie oferuje sposobu na opisanie, jaki powinien być standard dobrego wykonywania pracy.
Alternatywą dla teorii roli przyczynowej, i prawdopodobnie najczęstszym poglądem wśród filozofów biologii dzisiaj, jest teoria efektów wybranych. Została ona opracowana przez Larry'ego Wrighta, wraz z Neander i Millikan. W tym ujęciu stwierdzenie, że cecha ma funkcję, oznacza opowiedzenie jej historii – zidentyfikowanie powodu, dla którego istnieje i utrzymuje się. Zgodnie z tą teorią, każda funkcja biologiczna jest efektem, dla którego cecha została wybrana przez dobór naturalny. Prawdopodobnie ty również rozumiesz świat w ten sposób. Możesz myśleć, że funkcją serca jest pompowanie krwi, ponieważ pompowanie krwi było powodem, dla którego proto-serca były faworyzowane przez zwierzęta w ewolucyjnej przeszłości. To historyczne skupienie odróżnia wyjaśnienia oparte na efektach wybranych od ujęć roli przyczynowej, które patrzą tylko na to, co cecha robi dzisiaj, a nie jak powstała.
Ta teoria ma znaczenie, ponieważ daje naukowcom standard sukcesu lub porażki. Jeśli cecha ma funkcję zakorzenioną w historii ewolucyjnej, to może działać nieprawidłowo, gdy nie robi tego, do czego ta historia ją wybrała. Pytanie brzmi, czy ekosystemy również mogą mieć tego rodzaju standard.
Jak widzieliśmy, „funkcja” nie oznacza tego samego w każdym przypadku. Możemy rozróżnić dwa szerokie zastosowania tego słowa. Pierwsze jest opisowe: wyjaśnianie, jak działa system. Drugie jest zorientowane na cel (lub teleologiczne): mówi, do czego służy system (i jak może zawieść). To rozróżnienie staje się szczególnie ważne, gdy patrzymy na lasy deszczowe, rafy koralowe i inne systemy, które mają efekty, które możemy opisać, ale nie mają jasnych celów, które mają osiągnąć. Bez celów idea, że ekosystem może „działać nieprawidłowo”, zaczyna się rozpadać.
Na początku XX wieku ekolog Frederic Clements zasugerował, że ekosystemy rozwijają się przez przewidywalne etapy... Ekolodzy kiedyś myśleli, że ekosystemy przechodzą przez przewidywalne etapy zmian, prowadzące do stabilnej „klimaksowej” społeczności, podobnie jak organizm rośnie i dojrzewa. Niektórzy nazywali nawet ekosystemy „superorganizmem”, sugerując, że mają wbudowaną ścieżkę i rodzaj jednolitego celu. Ta idea była wpływowa przez dziesięciolecia, ale dawno już została porzucona.
Dzisiaj ekolodzy wierzą, że ekosystemy w większości w ogóle nie są podobne do organizmów. Nie są kształtowane przez dobór naturalny, nie rozmnażają się, a nawet dyskusyjne jest, czy są wyraźnymi bytami biologicznymi (w przeciwieństwie do, powiedzmy, serca lub receptora komórkowego). Zamiast tego ekosystemy są otwartymi, dynamicznymi systemami składającymi się z niezliczonych interakcji między organizmami a ich lokalnym środowiskiem. Są przypadkowymi kombinacjami istot żywych, które identyfikujemy i nazywamy głównie po to, aby pomóc nam je zrozumieć. Jeśli losowo umieścisz grupę organizmów w jednym miejscu, masz ekosystem.
Mimo to ekolodzy wciąż zapożyczają język „funkcji”, aby opisać to, co dzieje się na poziomie ekosystemu. Tereny podmokłe „funkcjonują”, aby filtrować wody powierzchniowe; lasy „funkcjonują” jako pochłaniacze węgla.
Uruchomienie czasopisma Functional Ecology w latach 80. było kluczowym momentem w tej zmianie myślenia. Artykuły w tym czasopiśmie zaczęły badać, w jaki sposób poszczególne gatunki wykorzystują swoje „cechy funkcjonalne”, aby wpływać na główne procesy ekologiczne. Weźmy na przykład, jak sępy padlinożerne zjadają zwłoki zwierząt. Dla sępa padlinożerność zapewnia pożywienie. Ale na poziomie ekosystemu to samo zachowanie można opisać inaczej: w „ekologii opartej na cechach” padlinożerność staje się tylko jednym z wielu procesów rozkładających materię organiczną. Innymi słowy, przyczynia się do wielkoskalowych procesów, które ekolodzy nazywają „funkcjami ekosystemowymi”, takimi jak obieg składników odżywczych, produkcja pierwotna i rozkład. Opisując zachowanie sępów w ten sposób, ekolodzy zamieniają funkcję zorientowaną na cel dla organizmu w wkład w ekosystem.
Kiedy gatunkom przypisuje się takie role, zaczynają przypominać gaźniki w silniku lub narządy w ciele. W tym miejscu język staje się chwiejny.
Z funkcjonalnej perspektywy opisy tego, jak bioróżnorodność kształtuje procesy ekologiczne, mogą się zacierać w osądy na temat tego, do czego te procesy służą i czy są utrzymywane, czy tracone. Na przykład spadek populacji owadów można opisać jako zmianę wskaźników zapylania, ale można go również przeformułować jako utratę „zdolności” ekosystemu do wspierania upraw. Podobnie, zmniejszoną aktywność drobnoustrojów w glebie można opisać jako prowadzącą do wolniejszego rozkładu, ale także jako niepowodzenie systemu w utrzymaniu żyzności gleby.
Różnica między opisywaniem, jak coś się dzieje, a dokonywaniem sądów wartościujących na temat tego, do czego służą wynikające procesy, ma znaczenie, jeśli chcemy jasno myśleć o tym, co się dzieje, gdy ekosystemy się zmieniają. Kiedy te dwie rzeczy nie są oddzielone, idea „funkcji ekosystemu” zaczyna nieść więcej ciężaru, niż jest w stanie udźwignąć.
A co z typowymi powodami używania języka funkcjonalnego? W przypadku procesów ekosystemowych teoria „efektów wybranych” nie działa. Po pierwsze, ekosystemy nie są kształtowane przez dobór naturalny jako jednolite jednostki. Las taki jak Amazonka jest często nazywany „płucami naszej planety”, ale nie ma nic wspólnego z ludzkimi narządami ani żadną inną jednolitą jednostką ukształtowaną przez dobór naturalny. Lasy deszczowe, jak wszystkie ekosystemy, nie mają efektów wybranych. Nie rozmnażają się. Ich granice są często tymczasowe. Dyskusyjne jest nawet, czy są wyraźnymi bytami biologicznymi.
Rośliny wiążą węgiel, drobnoustroje rozkładają materię organiczną, a leśne zwierzęta rozprowadzają składniki odżywcze. Te procesy można opisać po prostu. Ale zbyt łatwo jest zrobić następny krok i powiedzieć, że las deszczowy służy do magazynowania węgla. Kiedy mówimy o ekosystemie utrzymującym stabilność, może to zacząć brzmieć, jakbyśmy mówili, co system powinien robić. Ale każde takie twierdzenie jest z konieczności skoncentrowane na człowieku. Więc jeśli mówimy, że ekosystem działa nieprawidłowo, musimy również zapytać: działa nieprawidłowo dla kogo i w jakim celu? Te pytania ujawniają ukryte założenia w naszym języku i pokazują ryzyko mieszania procesów ekologicznych z ludzkimi celami.
Czy ekolodzy zdawali sobie sprawę z głębszych znaczeń słów, których używali do opisywania ekosystemów? Tak, zdawali. Zapytałem Petera Calowa, współzałożyciela i redaktora Functional Ecology, jak czasopismo otrzymało swoją nazwę i czy miał obawy dotyczące stosowania słowa „funkcja” do ekosystemów. Powiedział mi, że „czuł się komfortowo z pojęciem funkcji odnoszącym się do adaptacji w obrębie gatunków poprzez dobór naturalny”, ale „mniej komfortowo z jej stosowaniem do ekosystemów”. Komitet publikacyjny Brytyjskiego Towarzystwa Ekologicznego, który nadzoruje czasopismo, długo debatował nad tą kwestią, zanim, jak ujął to Calow, „znudziło mu się dyskutowanie” i zdecydował się na tytuł. Wspomniał, że termin „funkcjonalny” nie został użyty bez zastanowienia – został wybrany pomimo koncepcyjnego dyskomfortu, głównie dlatego, że czasopismo chciało publikować artykuły łączące ekologię z badaniami fizjologicznymi, gdzie koncepcje funkcjonalne były dobrze ugruntowane i w większości rozumiane poprzez ujęcie efektów wybranych.
Innym miejscem, na które warto spojrzeć, jest przełomowa książka Biodiversity and Ecosystem Function (1993), oparta na sympozjum w Niemczech w 1991 roku i częściowo wspierana przez program UNESCO Człowiek i Biosfera – wymownie rodzajowo i otwarcie skoncentrowana na człowieku inicjatywa. Zarówno sponsoring, jak i sama książka odzwierciedlają to skupienie. We wstępie zmarły ekolog Paul Ehrlich wyjaśnia intelektualne podstawy książki: „Szczególnie interesujące dla ludzkości są relacje między bioróżnorodnością a różnorodnością usług świadczonych przez ekosystemy, a w szczególności stabilność przepływu tych usług, takich jak utrzymanie składu gazowego atmosfery, ochrona gleb, recykling składników odżywczych i dostarczanie żywności z morza”.
Następnie powraca do analogii „wyrywacza nitów”, którą wprowadził wcześniej w klasycznym środowiskowym dziele Extinction (1981), napisanym wspólnie z Anne Ehrlich. Opisali każdy gatunek w ekosystemie jako nit w skrzydle samolotu: usuń jeden nit, a samolot wciąż leci, ale usuń wystarczająco dużo, a samolot ulegnie awarii, zwykle katastrofalnej. Założeniem jest, że „awaria” ma znaczenie, ponieważ wartość samolotu leży w bezpiecznym przewożeniu ludzi. Metafora jest potężna, ale niedoskonała. Nity są statyczne, w pełni wymienne i służą jednemu celowi; gatunki są dynamiczne, unikalne i wykazują szeroki zakres zachowań, które zmieniają się wraz z kontekstem. Co ważne, nity zostały umieszczone przez inżynierów projektantów. Analogia Ehrlicha przemyca ideę, że ekosystemy, podobnie jak maszyny, mają właściwą konfigurację, a każde odstępstwo jest nieprawidłowym działaniem.
W ciągu ostatnich kilku dekad tego rodzaju myślenie metaforyczne wykonało ważną pracę polityczną. Ramowanie utraty bioróżnorodności jako utraty nitów ze skrzydła samolotu wyjaśnia stawkę decydentom i opinii publicznej. Pasuje również idealnie do agendy „usług ekosystemowych”, która łączy naukę ekologiczną bezpośrednio z dobrostanem człowieka. W tym kontekście politycznym „funkcja ekosystemu” staje się koncepcyjnym zawiasem: może być przedstawiana jako czysto naukowa miara procesów ekologicznych, jednocześnie służąc jako substytut korzyści, jakie te procesy zapewniają ludziom. Ta dwoistość uczyniła termin potężnym, ale także zapewniła, że teleologiczne i wartościujące znaczenia, o których naukowcy martwili się prywatnie, będą się utrzymywać w publicznej dyskusji.
Co powinniśmy zrobić z pojęciem funkcji ekologicznej? Z mojej perspektywy, o ekosystemach można powiedzieć, że działają nieprawidłowo tylko wtedy, gdy są przejęte lub używane do ludzkich celów. Na przykład, jeśli podniosę kamień, aby użyć go jako przycisku do papieru, lub jeśli teren podmokły zostanie wyznaczony jako system filtracji wody, wówczas zakłócenie jego zdolności do filtrowania wody jest słusznie postrzegane jako nieprawidłowe działanie. Podobnie, jeśli las jest zarządzany w celu magazynowania węgla, spadek jego zdolności do magazynowania węgla powinien być uważany za niepowodzenie. W tych przypadkach idea nieprawidłowego działania pochodzi nie z samego ekosystemu, ale z jego roli w realizacji celów zdefiniowanych przez człowieka.
„Nieprawidłowe działania” odzwierciedlają ludzkie wartości i priorytety, mierząc wartość natury w kategoriach użyteczności, piękna lub kulturowego i duchowego znaczenia. Przykłady niepożądanych zdarzeń ekologicznych – takich jak zakwity glonów, bielenie koralowców i wylesianie – pokazują, jak złożone mogą być te osądy. Zakwit glonów spowodowany spływem nawozów z rzek do oceanu może szkodzić życiu wodnemu, ale to, czy nazwiemy go „nieprawidłowym działaniem”, czy „naturalną” reakcją na dodatkowe składniki odżywcze, zależy od standardu, którego używamy. Bielenie koralowców może być postrzegane jako niepowodzenie raf we wspieraniu życia morskiego, ale ten pogląd odzwierciedla ludzkie obawy dotyczące bioróżnorodności lub rybołówstwa, a nie jakikolwiek wewnętrzny cel. Te przykłady podkreślają, że nasze powody naprawiania ekosystemów opierają się na ludzkich ideach – takich jak obowiązki, normy i cele – które pochodzą spoza samych ekosystemów. Jak więc możemy myśleć o ekosystemach i naszych obowiązkach wobec nich jaśniej?
Aby wyjść poza postrzeganie celu w naturze, ekolodzy mogliby po prostu skupić się na opisywaniu interakcji w ekosystemie i mierzeniu zmian w jego stanie, bez odnoszenia się do jakichkolwiek celów lub zamierzeń. To podejście szanuje niezależność świata pozaludzkiego bez narzucania ludzkich wartości i priorytetów. Ale wyjście poza cel koncepcyjnie nie powstrzymuje nas przed patrzeniem na ekosystemy przez pryzmat naszych obowiązków, norm i celów. Nawet gdy naukowcy prowadzą pozornie obiektywne badania, ludzkie wartości są zawsze częścią obrazu.
Ten punkt staje się jaśniejszy, gdy spojrzymy na filozofię nauki. W The Empirical Stance (2002) Bas van Fraassen argumentuje, że empiryzm – idea, że poznajemy świat poprzez obserwację i doświadczenie – nie jest twierdzeniem o tym, co istnieje, ale postawą. Jest to zestaw postaw i zobowiązań dotyczących tego, jak prowadzić badania. To samo dotyczy tego, co czasami nazywa się „nauką wolną od wartości” – ideału opisywania świata bez perspektywy badacza. Wybór tego ideału jest sam w sobie wyborem, ukształtowanym przez wartości dotyczące tego, co liczy się jako wiedza i co warto wiedzieć. Jest to zobowiązanie, a nie odkrycie. Kiedy ekolodzy badają ekosystemy, nie mogą uciec od wartości, które kierują ich skupieniem.
Nie mówię, że powinniśmy pozbyć się tych wartości. Zrozumienie, jak jesteśmy związani z naszymi wartościami, jest zaproszeniem do uczciwego zbadania, w jaki sposób wchodzą one do praktyki naukowej. Podobnie, uznanie, że nauka wolna od wartości jest mitem, nie osłabia argumentów za ochroną środowiska. Wyjaśnia, że myślenie o ekosystemach i naszych obowiązkach wobec nich obejmuje zarówno ich opisywanie, jak i dokonywanie sądów wartościujących.
Kiedy mówimy, że naturalne systemy istnieją, aby świadczyć nam usługi – takie jak tlen, żywność czy stabilność klimatu – przejmujemy pewne procesy dla naszych własnych celów. Robiąc to, aktywnie priorytetyzujemy jeden proces ekologiczny nad innymi. Nie tylko obserwujemy funkcję. Na przykład możemy cenić zapylanie za jego rolę we wspieraniu plonów, ignorując lub nawet tłumiąc inne równie „naturalne” procesy, takie jak jedzenie roślin przez szkodniki. Kiedy kontynuujemy ten wzorzec... Kiedy decydujemy się interweniować w środowisko – czy to poprzez ochronę, czy projektowanie technologiczne – dalsze istnienie tego środowiska nie jest już tylko wynikiem naturalnych warunków. Zależy również od naszych świadomych wyborów. Te funkcje stają się „efektami wybranymi”: trwają, ponieważ wybieramy je w teraźniejszości, a nie dlatego, że dobór naturalny faworyzował je w przeszłości.
Ekosystemy nie mogą działać nieprawidłowo same z siebie. Mogą się zmieniać, reorganizować, a nawet załamywać, ale należy to postrzegać jako naturalne procesy, a nie porażki. Możemy używać języka teleologicznego – na przykład mówić o „celu” – ale tylko wtedy, gdy jesteśmy jasni, czyje potrzeby są zaspokajane i dla jakich celów. Używane w ten sposób odniesienia do „funkcji” mogą pomóc nam zrozumieć wartość ekosystemów w kategoriach ludzkich, bez udawania, że sama natura ma takie cele.
Tak naprawdę chodzi tutaj o uczciwość intelektualną. Argumenty środowiskowe często przedstawiają te cele tak, jakby były naturalnymi faktami, a nie ludzkimi wyborami. Kiedy mówimy, że ekosystem „się załamuje”, ryzykujemy ukrycie naszych własnych wartości za ideą, że są one właściwościami świata. Może to być skuteczne w retoryce, ale jest mylące pod względem koncepcyjnym.
Przemyślając na nowo, jak rozumiemy funkcje ekologiczne i nieprawidłowe działania, możemy zbudować bardziej rygorystyczną i przemyślaną ekologię. Możemy bezpośrednio podać nasze powody, gdy uznajemy, że nasza troska o ekosystemy pochodzi od nas – naszych potrzeb, naszej etyki, naszej przyszłości. Robiąc to, tworzymy ekologię, która łączy naukowy opis z jasną odpowiedzialnością moralną, zamiast zacierać te dwie rzeczy.
Praca przed nami nie polega na naprawianiu celów natury, ale na wzięciu odpowiedzialności za nasze własne – i za świat, który kształtują. Posłuchaj naszych podcastów tutaj i zapisz się na cotygodniowy e-mail long read tutaj.
Często Zadawane Pytania
Oto lista często zadawanych pytań dotyczących tego, czy ekosystemy mogą działać nieprawidłowo, napisana naturalnym tonem z jasnymi, prostymi odpowiedziami.
Pytania na Poziomie Początkującym
1 Czy ekosystem może faktycznie zepsuć się jak maszyna
Nie do końca. W przeciwieństwie do maszyny ekosystem nie ma jednego włącznika/wyłącznika. Ale może stać się tak uszkodzony lub niezrównoważony, że przestanie działać prawidłowo – jak samochód z psującym się silnikiem.
2 Co to znaczy, że ekosystem działa nieprawidłowo
Oznacza to, że ekosystem nie może już wyk
