Ceva se întâmplă pe ambele maluri ale Atlanticului. La suprafață, pare a fi vorba despre steaguri, identitate și loialitate politică. Dar ca american care trăiește în Marea Britanie, văd ceva mai profund în evenimentele recente: ambele noastre societăți normalizează ura și excluderea în moduri care dăunează nu doar politicii noastre, ci și umanității noastre în sine.
Despre agresiuni vorbesc, atât cele mari, cât și cele mici – o înăsprire a vieții de zi cu zi. Am exemple personale. Nu demult, într-un spațiu creativ renumit din Londra, am experimentat clar prejudecăți de două ori. Oaspeții mei și cu mine eram singura masă complet formată din persoane de culoare din încăpere, și pe măsură ce se însenina, fiecărei mese i s-a dat o lampă, exceptând a noastră. Când am adus asta în atenția conducerii, am fost întrerupt, respins și mi s-a spus că a fost doar o omisiune. Un angajat de culoare a fost trimis să calmeze lucrurile. Mai târziu, un oficial mi-a spus că, deși au o „viziune diferită asupra a ceea ce s-a întâmplat”, au recunoscut că nu s-a ridicat la standardele lor obișnuite și că așa am perceput eu evenimentul. Negritudinea mea a fost ignorată și minimalizată, în timp ce albul a fost afirmat și sărbătorit – toate într-un loc care susține cu tărie că este o casă a „apartenenței”.
Pendulul a oscilat înapoi. Agresiunea deschisă devine normală într-un mod în care n-am văzut de ani de zile. Recent, în aeroporturile și restaurantele din SUA, am fost numit cuvântul cu N – un cuvânt menit nu doar să insulte, ci să șteargă.
Acestea nu sunt mici jigniri. Ele sunt semne ale unei culturi în care suspiciunea și prejudecata nu mai sunt șoptite, ci transformate în armă. În Colorado, trei studenți au fost răniți grav într-un schimb de focuri de la o școală. În Minnesota, liderii politici au fost printre țintele unui atacator care a făcut o lungă „listă de eliminări” a democraților, deși anchetatorii au spus că nu părea să aibă convingeri ideologice clare. În Suedia, zece persoane au fost ucise într-un atac la un centru de educație pentru adulți – poliția nu a găsit dovezi că a fost motivat ideologic. Aici, în Marea Britanie, activitățile de extremă dreapta și protestele împotriva solicitanților de azil au crescut vertiginos, alimentate de retorică incendiara și tăcerea liderilor.
Ceea ce leagă aceste evenimente nu este ideologia, ci lipsa de empatie. Și fără empatie, democrațiile se luptă.
Martin Luther King Jr. a avertizat: „Nu lăsați pe nimeni să vă traga atât de jos încât să-l urâți”. El știa că ura corodează atât pe cel care urăște, cât și pe cel urât. Iubirea, pe de altă parte, este singura forță care poate transforma cu adevărat. Aceasta nu este filozofie abstractă – este adevăr trăit.
Mesajul lui Iisus Hristos nu a fost niciodată despre apărarea doctrinelor sau trasarea unor linii de puritate. A fost despre iubirea radicală – iubire care a depășit granițe, a îmbrățișat proscrisul și a văzut sufletul dincolo de păcat. Aceasta este iubirea de care lumea are nevoie disperată astăzi.
Rabbinul Jonathan Sacks a făcut același punct în cartea sa din 2015, Nu în Numele lui Dumnezeu: „Suntem toți copiii lui Avraam… Dumnezeu ne cheamă, evrei, creștini și musulmani, să renunțăm la ură și la predicarea urii și să trăim în sfârșit ca frați și surori… onorând numele lui Dumnezeu prin onorarea imaginii Sale, omenirea.” Provocarea lui a fost teologică, dar și civică. Societățile construite pe resentimente nu pot prospera. Empatia trebuie să devină o practică publică, integrată în școlile, locurile de muncă și legile noastre. Politicienii care prosperă prin divizare trebuie trași la răspundere nu doar pentru cuvintele lor, ci și pentru culturile de cruzime pe care le creează.
Chiar și în SUA, unde libertatea de exprimare este sacră, președinții au recunoscut măcar că libertatea nu ar trebui să însemne permisiune. Casa Albă a lui Trump a declarat odată: „Trebuie să ne iubim unul pe celălalt, să ne afecțiunăm unul pe celălalt și să ne unim împreună în condamnarea urii, bigotismului și violenței.” Acest lucru ar trebui să se aplice fiecărui american – fără excepție – și fiecărei societăți care se numește democratică.
De la protestele din Marea Britanie la violența din America, spectacolul public adesea sufocă întrebările mai profunde cu care ne confruntăm nu sunt despre care parte este mai gălăgioasă, ci dacă mai putem găsi empatie într-o epocă care pare dependentă de divizare. Libertatea de exprimare este esențială pentru democrație, dar fără empatie și responsabilitate, devine un instrument contondent – unul care dăunează celor vulnerabili, în timp ce îi protejează pe cei puternici.
Aici, în Marea Britanie, empatia ar însemna să confruntăm rasismul acolo unde există în mod deschis, dar rămâne necontestat: în cluburile private care sărbătoresc albul în timp ce ignoră negrul, și în situațiile de zi cu zi în care prejudecata este respinsă ca o glumă inofensivă. Ar însemna să remodelăm politica noastră astfel încât resentimentele să nu fie folosite ca arme, iar grația să fie prioritară.
Aceasta nu înseamnă a fi sentimental. Empatia nu este naivitate – este un act de curaj moral. Înseamnă a refuza să definim oamenii după cele mai proaste momente ale lor. Înseamnă a vedea umanitatea în persoana din fața noastră, chiar și atunci când cuvintele ei rănesc.
Mă simt indignat când cineva mă numește cu cuvântul cu n – fie că este un chelner sau oricine altcineva – pentru că acel cuvânt este menit să șteargă cine sunt. Dar nu simt ură. Ura roade sufletul. Indignarea, canalizată corect, alimentează spunerea adevărului – refuză să lase demnitatea să fie diminuată sau nedreptatea normalizată. Speranța mea este că, chiar și în fața unei astfel de urâțenii, putem construi o societate în care empatia să facă treaba pe care ura o revendica odată: să ne aducă împreună, nu să ne separe.
Mă gândesc adesea la fiul meu. El crește într-o lume mai toxică decât cea pe care am cunoscut-o eu. Va avea de ales dacă să răspundă cruzimii cu cruzime sau cu iubire. Ceea ce vreau să știe el – ceea ce vreau să știm cu toții – este că empatia nu este slăbiciune. Este putere. Este refuzul de a lăsa ura să definească cine suntem. În cele din urmă, este singura moștenire care merită lăsată în urmă.
Mă gândesc și la un alt copil: fiul lui Charlie Kirk din SUA. Un băiat va crește fără tatăl său; al meu va crește văzând pentru ce a stat acel tată. Doi băieți, separați de un ocean, moștenind aceeași întrebare: vom rupe ciclul urii? Rugăciunea mea este ca amândoi, în felurile lor proprii, să înțeleagă acest lucru: singura cale înainte, singura cale de a vindeca ceea ce este rupt, este iubirea.
Întrebări frecvente
Întrebări frecvente despre „În mijlocul furiei și urii, o întrebare majoră rămâne: pot societățile să mai găsească empatie?” de Keith Magee
1. Care este subiectul principal al discuției lui Keith Magee?
Explorează dacă societățile copleșite de furie și ură mai pot redescoperi și practica empatia.
2. De ce este importantă empatia în societate?
Empatia ajută oamenii să se înțeleagă și să se conecteze cu alții, reduce conflictul și promovează cooperarea și corectitudinea.
3. Care sunt unele bariere comune la empatia în societatea de astăzi?
Barierele comune includ polarizarea, dezinformarea, frica, prejudecata și inegalitatea economică sau socială.
4. Poate empatia face cu adevărat diferența în societățile divizate?
Da, empatia poate acoperi diviziunile, umaniza punctele de vedere opuse și crea oportunități pentru dialog și vindecare.
5. Cum afectează furia și ura capacitatea noastră de a empatiza?
Ele adesea închid voința noastră de a asculta sau de a înțelege pe alții, făcând ca empatia să se simtă dificilă sau chiar riscantă.
6. Există exemple din lumea reală în care empatia a ajutat la vindecarea diviziunilor sociale?
Da, exemplele includ procesele de adevăr și reconcilieri, dialogurile comunitare și eforturile de după conflicte, cum ar fi în Africa de Sud sau Rwanda.
7. Care sunt unele modalități practice de a cultiva empatia în viața de zi cu zi?
Ascultă activ, încearcă să vezi situațiile din perspectiva altora, interacționează cu punctele de vedere diverse și practică bunătatea.
8. Este empatia același lucru cu a fi de acord cu cineva?
Nu, empatia înseamnă a înțelege cum se simte sau cum gândește cineva, chiar dacă nu ești de acord cu el/ea.
9. Cum pot societățile să încurajeze empatia la scară mai largă?
Prin educație, politici incluzive, mass-media care promovează înțelegerea și lideri care modelează comportament empatic.
10. Ce rol au instituțiile în promovarea empatiei?
Ele pot crea medii care prioritizează respectul, dialogul și echitatea, ajutând empatia să devină o normă socială.
11. Poate coexista empatia cu tragerea la răspundere a oamenilor pentru acțiunile dăunătoare?
Da, empatia nu înseamnă a scuza comportamentul greșit – înseamnă a înțelege contextul și motivațiile, ceea ce poate sprijini responsabilitatea echitabilă și constructivă.
12. De ce ar putea unii oameni să reziste ideii de empatie în perioade de conflict?
S-ar putea să o considere slăbiciune, să se teamă că vor fi exploatați sau să creadă că subminează propriile lupte sau resentimente.
13. Cum sugerează Keith Magee să începem reconstruirea empatiei în societățile polarizate?
El subliniază începerea cu conversații sincere.
