Durante décadas, las películas de Metro-Goldwyn-Mayer han comenzado con Leo, el león rugiente, enmarcado por el lema ars gratia artis: el arte por el arte. Dado que MGM es un gigante impulsado por las ganancias, podríamos cuestionar la sinceridad de un ideal tan elevado. Sin embargo, captura una de las pocas razones legítimas para hacer cine. El arte creado para cualquier otra cosa—ganancias, autopromoción, propaganda—no es verdaderamente arte, al menos no en su forma más pura.
Por eso fue chocante ver un anuncio reciente del National Art Pass, que ofrece entrada gratuita o con descuento a galerías y museos del Reino Unido. El eslogan "Ver más. Vivir más" sonaba apropiado—el arte sí enriquece nuestras vidas. Pero el "más" aquí resultó ser puramente cuantitativo, no cualitativo. "Añade algunos años a tu vida con el arte", declaraba el lema principal, seguido de: "Pasar tiempo en galerías y museos podría ayudarte a vivir más tiempo". Arte no por el arte, sino por el bien de tu corazón—y del corazón físico, para más señas. Este tipo de mensajes se ha generalizado, con el Arts Council England promoviendo la idea de que "participar en actividades creativas y culturales tiene beneficios comprobados para la salud de individuos y comunidades".
Me impactó el cartel, pero no me sorprendió. Durante mucho tiempo, he lamentado en silencio la instrumentalización de todo: cómo nada parece valorarse por sí mismo, solo por su utilidad para cumplir alguna función práctica. Noté por primera vez esta tendencia preocupante en 2010, cuando tuve la desgracia de reseñar The Happiness Project de Gretchen Rubin, que relata un año dedicado a perseguir la felicidad sin descanso. Un pasaje me impactó tanto que casi puedo recordarlo palabra por palabra. Después de un comienzo tenso del día con su esposo, Rubin escribe: "Nos abrazamos—durante al menos seis segundos, que, por lo que sabía de mi investigación, es el tiempo mínimo necesario para promover el flujo de oxitocina y serotonina, sustancias químicas que mejoran el estado de ánimo y fomentan el vínculo. El momento de tensión pasó".
Me quedó la imagen escalofriante de una mujer abrazando a su esposo no solo por amor o afecto, sino para liberar hormonas y reducir el estrés. Esas oraciones mostraban cómo su proyecto de felicidad la llevó a hacer todo pensando en su estado de ánimo. Nada más parecía importar tanto, ni siquiera la verdad. Reflexionando sobre su experimento de un año tratándose a sí misma como una máquina de felicidad, se preguntó: "Tal vez estaba viendo lo que quería ver", y luego añadió: "Tal vez, pero ¿a quién le importa?". Lo que te haga sentir mejor, sea cierto o no.
En los años entre presenciar abrazos por felicidad y creatividad por longevidad, he visto innumerables ejemplos más de las cosas buenas de la vida promocionadas no por sí mismas, sino por los beneficios materiales que aportan. Esta instrumentalización se ha normalizado tan silenciosamente que ya no la vemos como extraña, y mucho menos como incorrecta. Apenas parecemos conscientes de lo omnipresente que es. Sin embargo, sus efectos son profundos, cegándonos repetidamente ante lo que es verdaderamente valioso en la vida.
Antes de diagnosticar qué ha salido mal y cómo solucionarlo, debo defender lo que podría sonar como una exageración: que todo se está instrumentalizando. Puede parecer retórico, pero genuinamente me cuesta pensar en algo valioso que no haya sido elogiado por alguien por sus beneficios prácticos sobre sus méritos intrínsecos. Tomemos la asistencia a la iglesia. La mayoría de los creyentes ven la adoración como un deber devocional, no como un boleto pragmático al cielo. Sin embargo, hoy no es raro escuchar incluso a cristianos, como Deborah Jenkins en la revista Premier Christianity, citando investigaciones de que "Formar parte de una comunidad religiosa puede alargar la vida, reducir la depresión y promover una salud mental positiva". Una vez hojeé un libro que promovía la oración para la salud física, citando un estudio que encontró beneficios médicos significativos para el sistema cardiovascular, la sangre, los músculos y los huesos al realizar oraciones diarias. Por supuesto, si se les presiona, nadie afirmaría que estas son las razones principales para seguir una religión. Sin embargo, aún se presentan como argumentos convincentes, vistos como más creíbles y científicos que la idea de que un creador amoroso se preocupa por cómo pasas las mañanas de domingo.
En un tono más secular, incluso se nos dan razones prácticas para el orgasmo. Un titular de The Telegraph en 2015—"Un orgasmo al día podría alejar el cáncer de próstata, afirman científicos"—captura una creencia ahora común de que una de las mejores razones para que un hombre tenga sexo o se masturbe no es el placer, la intimidad o aliviar la tensión sexual, sino proteger su salud.
Si intentaras encontrar algo que la gente valore puramente por sí mismo, sin que sea elogiado por beneficios de salud, riqueza o bienestar, buscarías durante mucho tiempo. El sitio web de Opera North enumera diez beneficios de cantar, solo uno de los cuales—la autoexpresión—se relaciona con el arte y la creatividad. Los otros incluyen sentirse mejor, mejorar la función pulmonar, reducir el estrés, mejorar la memoria, afrontar las dificultades y aumentar la confianza.
Muchos que abogan por reconectarse con la naturaleza lo hacen con razones que apelan al mismo hedonismo utilitario y egocéntrico al que se culpa por desconectarnos de la Tierra en primer lugar. The National Trust destaca cómo "caminar en la naturaleza puede ayudar al bienestar", mientras que la tendencia del "baño de bosque" nos anima a tratar los bosques como una clínica sin cita previa. Estos defensores bienintencionados parecen pasar por alto la ironía: si nos relacionamos con la naturaleza solo por lo que puede hacer por nosotros, adoptamos la misma mentalidad explotadora que aquellos que talan bosques.
Incluso la filosofía, la búsqueda desinteresada de la sabiduría, ha caído víctima de la instrumentalización. Las universidades ya no solo promueven explorar las preguntas fundamentales de la vida; ahora enfatizan cómo la filosofía puede ayudarte a comprar una casa o construir una pensión. A menudo se comercializa como formación en "habilidades de pensamiento transferibles", claramente dirigidas al lugar de trabajo. La Facultad de Filosofía de la Universidad de Cambridge tiene una página web dedicada a cinco habilidades útiles para el currículum que enseña: intelectuales, de comunicación, organizativas, interpersonales y de investigación.
La instrumentalización es más dañina cuando se aplica a nuestras interacciones con los demás. Immanuel Kant consideraba un "imperativo categórico"—un absoluto moral—"tratar a la humanidad, tanto en tu propia persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca meramente como un medio". El lenguaje que usamos para instrumentalizar a otros—deshumanización, cosificación, explotación—refleja lo corruptor que es. Por eso instrumentalizar la conexión social es inmoral y contraproducente: centrarse en lo que las relaciones hacen por nosotros reduce a los demás a herramientas para ganancia personal.
Esta lista de actividades instrumentalizadas está lejos de ser exhaustiva. Podríamos añadir jardinería, deportes, acampada, natación, activismo, voluntariado, repostería, manualidades, llevar un diario, reír y decir "gracias". Cada vez más, no preguntamos qué tiene de inherentemente bueno, sino qué bien pueden hacernos. Cuando decimos "bien", nos referimos a salud, riqueza y éxito mundano. Las personas que aman la naturaleza, el arte, el aprendizaje o la amistad por sí mismos podrían encontrar poco atractivo centrarse en sus beneficios prácticos, pero ¿qué daño hace? Después de todo, alguien que vive una vida puramente práctica y alguien que no, podrían hacer exactamente las mismas cosas.
Esta visión pasa por alto que una buena vida depende no solo de lo que hacemos, sino de cómo lo hacemos. Dos personas podrían tener calendarios culturales idénticos—asistiendo a las mismas exposiciones, viendo las mismas películas, escuchando la misma música—pero si sus motivaciones difieren fundamentalmente, viven en mundos completamente diferentes.
Para entender por qué, necesitamos revisar por qué algo tiene valor. Aristóteles, entre otros, observó que hacemos algunas cosas como medios para un fin, y otras como fines en sí mismos. Solo estas últimas tienen valor intrínseco, mientras que los medios tienen meramente valor extrínseco. Cuando preguntamos dónde reside el valor último de la vida, claramente está en las cosas con valor intrínseco.
Esta idea está tan ampliamente aceptada que podría parecer obvia. Sin embargo, vale la pena repetirla a lo largo de nuestras vidas, porque es fácil alejarnos de lo que realmente importa por bienes puramente instrumentales. El dinero es el ejemplo más claro. Solo es importante por lo que puede comprar y puede ayudarnos a obtener muchas cosas que valoramos. Sin embargo, con demasiada frecuencia, perseguimos más y más, sin sentir nunca que tenemos suficiente, y al hacerlo, sacrificamos tiempo con seres queridos y actividades apreciadas.
Priorizar lo extrínseco sobre lo intrínseco es un error común. Pero la instrumentalización de todo lo lleva más lejos. No solo nos distrae de lo que es bueno en sí mismo; despoja a esas mismas cosas de su valor intrínseco, convirtiéndolas en meros medios para fines. Peor aún, esos fines a menudo carecen de valor en sí mismos.
Considera a qué sirve la instrumentalización: salud, riqueza y bienestar psicológico. Estos son tan obviamente deseables que podríamos pasar por alto que ninguno tiene valor intrínseco. Eso es claramente cierto para la riqueza, pero igualmente cierto para la salud mental y física.
Tomemos la salud corporal. A menudo la tratamos como lo más importante—de ahí la cita popular: "Cuando tienes salud, lo tienes todo". Pero no valoramos la salud por sí misma. La valoramos por dos razones: primero, la mala salud a menudo implica dolor y sufrimiento, que son malos en sí mismos; segundo, la buena salud nos permite hacer cosas que dan significado a nuestras vidas. Una vida saludable sin amor, actividades significativas o experiencias estaría vacía. Muchas personas con enfermedades crónicas descubren, sorprendentemente, que la salud no es lo más importante después de todo.
Incluso la salud mental no es intrínsecamente valiosa. La enfermedad mental es inherentemente mala porque implica sufrimiento sin ganancia. Pero la buena salud mental, como la buena salud física, simplemente permite lo que es más fundamentalmente valioso. Algunos malestares mentales tampoco son inherentemente malos—el duelo, por ejemplo, muestra que nuestras emociones funcionan correctamente cuando ocurren cosas malas a personas que nos importan.
Ni siquiera la felicidad—a menudo citada como el beneficio último de la instrumentalización—es un bien intrínseco. No es buena si alguien se siente feliz viendo sufrir a otros debido a prejuicios. No sería bueno vivir en una felicidad inducida químicamente, contento pero desconectado de la realidad. No es bueno estar felizmente inconsciente de la infidelidad de una pareja. La ignorancia dichosa a veces puede ser preferible al conocimiento doloroso, pero eso no la hace buena.
Entonces, ¿qué es bueno en sí mismo, si no la salud, la riqueza y el bienestar mental? ¿Qué es el bienestar? Los filósofos a menudo han cometido el error de intentar identificar un solo "bien último" para la humanidad. Aristóteles señaló la contemplación intelectual; los budistas, el fin del sufrimiento; Kant, una buena voluntad; y los utilitaristas, la felicidad. Pero no hay una necesidad real de reducir todo lo de valor intrínseco a un solo estado o actividad. Aristóteles estuvo más cerca con su idea de florecimiento como el bien humano más alto, aunque fue demasiado lejos al prescribir exactamente qué requiere el florecimiento. Florecemos cuando nuestras vidas se involucran con cosas que son valiosas en sí mismas, no por ninguna otra razón.
Los bienes humanos intrínsecos son todas las cosas que hacen que la vida valga la pena vivir, sin necesidad de justificación adicional. Preguntar "¿Cuál es el punto?" de ellas es perder el punto—ellas son el punto. No podemos argumentar por qué son valiosas; solo podemos describir qué las hace valiosas y esperar que otros también lo vean. Por ejemplo, un día pasado en el bosque vale la pena porque nos permite sentir la maravilla de estar vivos y maravillarnos con el mundo natural. Jugar o ver un deporte significa participar o presenciar la lucha y la alegría de unir mente y cuerpo más armoniosamente que en la vida cotidiana. Aprender un idioma extranjero abre una puerta a otra cultura, permitiéndote conectar con su gente y acceder a su literatura y medios. Todas estas experiencias enriquecen nuestras vidas y amplían nuestra perspectiva, lo cual es valioso incluso si no extiende nuestra esperanza de vida o retrasa la demencia un solo día. Si solo las ves como una forma de construir fuerza mental, emocional o física para el futuro, estás desviando la atención de lo que es valioso ahora mismo. La vida no es un ensayo para el futuro; es un juego que ya está en marcha, y el tiempo se acaba.
La línea entre bienes intrínsecos y extrínsecos puede parecer clara en teoría, pero en la práctica se difumina rápidamente. Tratar algo como una herramienta no crea valor extrínseco—solo eleva ese valor por encima de lo que es intrínsecamente valioso.
Las personas tienen necesidades prácticas, y a veces es más importante ganar dinero o cortar leña que leer una novela o jugar con tus nietos. Muchas cosas deben hacerse por razones prácticas, y pasar tu tiempo solo en lo que es intrínsecamente valioso sería un privilegio excepcional, un lujo, o ambos.
El debate sobre "el arte por el arte" versus "el arte como herramienta de enseñanza" puede ser engañoso. Algunas artes, como la música instrumental o la pintura abstracta, solo pueden apreciarse por sí mismas. Pero mucha literatura, cine y teatro ofrece comprensión sobre ética, política y el corazón humano. Tal comprensión nos ayuda a vivir mejor y a centrarnos más en lo que realmente importa en nuestras vidas y las de los demás. Este tipo de arte puede verse como un medio para la educación moral, pero en el buen arte, los medios y los fines están tan entrelazados que la distinción parece artificial. Por ejemplo, explicar por qué Antón Chéjov fue un gran dramaturgo sería imposible sin considerar tanto su oficio como la humanidad que retrata. El problema con mucho arte didáctico no es que contenga lecciones, sino que se entregan de manera demasiado burda. Tales obras no solo son mal arte—también son malas herramientas de enseñanza.
La relación entre valor intrínseco y extrínseco es compleja, y un problema de enfatizar demasiado la utilidad es que aplana y simplifica en exceso esta relación. Nos anima a identificar lo más útil, separarlo de lo que es valioso en última instancia, y priorizarlo. Al hacerlo, a menudo socava o destruye los mismos beneficios que afirma maximizar.
Tomemos la conexión social, por ejemplo. Recientemente escuché sobre un estudio que sugiere que hacer cualquier cosa—incluso leer—es mejor para nuestro bienestar cuando se hace con otros. A menudo encontramos mayor satisfacción al hacer cosas con otros en lugar de solos. Esta idea ahora se comparte y entiende ampliamente, y muchos reconocen que la conexión social es vital tanto para la salud mental como física. Sin embargo, uno de los aspectos más valiosos de la amistad y la comunidad es cómo desvían nuestro enfoque de nosotros mismos y nos hacen más atentos a las necesidades de los demás. Para beneficiarnos verdaderamente de socializar, necesitamos participar con el espíritu correcto—eligiendo pasar tiempo con personas porque nos importan y ellas nos importan, porque las encontramos estimulantes, o porque disfrutamos ser parte de una experiencia o esfuerzo compartido. Si socializamos únicamente por nuestro propio bienestar personal, podemos perdernos las recompensas más profundas que la conexión suele ofrecer.
La instrumentalización crea una ilusión de eficiencia al alentar la búsqueda directa de objetivos prácticos que todos deseamos. Sin embargo, esto a menudo sale mal. Si obtener ciertos beneficios se convierte en tu principal motivación, es probable que te pierdas las mismas recompensas que una actividad puede proporcionar. Lo que parecen atajos a menudo resultan ser callejones sin salida, socavando lo
