Há décadas, os filmes da Metro-Goldwyn-Mayer abrem com Leo, o leão rugindo, emoldurado pelo lema **ars gratia artis**: arte pela arte. Dado que a MGM é um gigante movido pelo lucro, podemos questionar a sinceridade de um ideal tão elevado. No entanto, ele captura uma das poucas razões legítimas para fazer cinema. A arte criada para qualquer outra coisa — lucro, autopromoção, propaganda — não é verdadeiramente arte, pelo menos não em sua forma mais pura.
Por isso, foi chocante ver um anúncio recente do National Art Pass, que oferece entrada gratuita ou com desconto em galerias e museus do Reino Unido. O slogan "Veja mais. Viva mais" parecia adequado — a arte realmente enriquece nossas vidas. Mas o "mais" aqui revelou-se puramente quantitativo, não qualitativo. "Ganhe alguns anos a mais de vida com a arte", declarava o slogan principal, seguido por: "Passar tempo em galerias e museus pode ajudá-lo a viver mais." Arte não pela arte, mas pelo seu coração — e pelo coração físico, nesse caso. Esse tipo de mensagem tornou-se generalizado, com o Arts Council England promovendo a ideia de que "participar de atividades criativas e culturais traz benefícios comprovados para a saúde de indivíduos e comunidades."
Fiquei chocado com o cartaz, mas não surpreso. Há muito tempo, lamento silenciosamente a instrumentalização de tudo: como nada mais parece valorizado por si só, apenas por sua utilidade em cumprir alguma função prática. Percebi essa tendência preocupante pela primeira vez em 2010, quando tive o infortúnio de resenhar **The Happiness Project**, de Gretchen Rubin, que relata um ano dedicado a buscar incansavelmente a felicidade. Uma passagem me marcou tão profundamente que quase consigo recordá-la palavra por palavra. Após um começo tenso do dia com o marido, Rubin escreve: "Nos abraçamos — por pelo menos seis segundos, que, eu sabia por minha pesquisa, é o tempo mínimo necessário para promover o fluxo de ocitocina e serotonina, substâncias químicas que melhoram o humor e promovem vínculos. O momento de tensão passou."
Fiquei com a imagem perturbadora de uma mulher abraçando o marido não apenas por amor ou afeto, mas para liberar hormônios e reduzir o estresse. Essas frases mostraram como seu projeto de felicidade a levou a fazer tudo com seu humor em mente. Nada mais parecia importar tanto, nem mesmo a verdade. Refletindo sobre seu experimento de um ano tratando a si mesma como uma máquina de felicidade, ela se perguntou: "Talvez eu estivesse vendo o que queria ver", e acrescentou: "Talvez, mas quem se importa?" O que faz você se sentir melhor, verdadeiro ou não.
Nos anos entre testemunhar abraços pela felicidade e criatividade pela longevidade, vi inúmeros outros exemplos de coisas boas da vida promovidas não por si mesmas, mas pelos benefícios materiais que trazem. Essa instrumentalização tornou-se tão silenciosamente normalizada que não a vemos mais como estranha, muito menos errada. Mal parecemos conscientes de quão difundida ela é. No entanto, seus efeitos são profundos, cegando-nos repetidamente para o que é verdadeiramente valioso na vida.
Antes de diagnosticar o que deu errado e como consertar, devo defender o que pode soar como um exagero: que tudo está sendo instrumentalizado. Pode parecer retórico, mas genuinamente luto para pensar em algo valioso que não tenha sido elogiado por alguém por seus benefícios práticos em vez de seus méritos intrínsecos. Tomemos a frequência à igreja. A maioria dos fiéis vê o culto como um dever devocional, não como um ingresso pragmático para o céu. No entanto, hoje não é incomum ouvir até mesmo cristãos, como Deborah Jenkins na revista **Premier Christianity**, citando pesquisas de que "fazer parte de uma comunidade religiosa pode prolongar a vida, reduzir a depressão e promover a saúde mental positiva." Uma vez folheei um livro que promovia a oração pela saúde física, citando um estudo que encontrou benefícios médicos significativos para o sistema cardiovascular, sangue, músculos e ossos ao realizar orações diárias. Claro, se pressionados, ninguém afirmaria que essas são as principais razões para seguir uma religião. No entanto, elas ainda são apresentadas como argumentos convincentes, vistos como mais críveis e científicos do que a ideia de que um criador amoroso se importa com como você passa suas manhãs de domingo.
Em uma nota mais secular, até recebemos razões práticas para o orgasmo. Uma manchete do Telegraph de 2015 — "Um orgasmo por dia pode manter o câncer de próstata longe, afirmam cientistas" — captura uma crença agora comum de que uma das melhores razões para um homem fazer sexo ou se masturbar não é o prazer, a intimidade ou o alívio da tensão sexual, mas proteger sua saúde.
Se você tentasse encontrar algo que as pessoas valorizam puramente por si só, sem ser elogiado por benefícios de saúde, riqueza ou bem-estar, procuraria por muito tempo. O site da Opera North lista dez benefícios do canto, apenas um dos quais — autoexpressão — relaciona-se à arte e à criatividade. Os outros incluem sentir-se melhor, melhorar a função pulmonar, reduzir o estresse, aprimorar a memória, lidar com dificuldades e aumentar a confiança.
Muitos que defendem a reconexão com a natureza o fazem com razões que apelam ao mesmo hedonismo utilitário e egocêntrico culpado por nos desconectar da Terra em primeiro lugar. O National Trust destaca como "caminhar na natureza pode ajudar o bem-estar", enquanto a tendência do "banho de floresta" nos incentiva a tratar as florestas como uma clínica de atendimento imediato. Esses defensores bem-intencionados parecem ignorar a ironia: se nos envolvemos com a natureza apenas pelo que ela pode fazer por nós, adotamos a mesma mentalidade exploratória daqueles que derrubam florestas.
Até a filosofia, a busca desinteressada pela sabedoria, tornou-se vítima da instrumentalização. As universidades não promovem mais apenas a exploração das questões fundamentais da vida; agora enfatizam como a filosofia pode ajudá-lo a comprar uma casa ou construir uma aposentadoria. Ela é frequentemente comercializada como o treinamento de "habilidades de pensamento transferíveis", claramente voltadas para o local de trabalho. A Faculdade de Filosofia da Universidade de Cambridge tem uma página dedicada a cinco habilidades amigáveis ao currículo que ela ensina: intelectual, comunicação, organização, interpessoal e pesquisa.
A instrumentalização é mais prejudicial quando aplicada às nossas interações com os outros. Immanuel Kant considerou um "imperativo categórico" — um absoluto moral — "tratar a humanidade, seja em sua própria pessoa ou na pessoa de qualquer outro, sempre ao mesmo tempo como um fim, nunca meramente como um meio." A linguagem que usamos para instrumentalizar os outros — desumanização, objetificação, exploração — reflete o quão corruptora ela é. É por isso que instrumentalizar a conexão social é imoral e contraproducente: focar no que os relacionamentos fazem por nós reduz os outros a ferramentas para ganho pessoal.
Esta lista de atividades instrumentalizadas está longe de ser exaustiva. Poderíamos adicionar jardinagem, esportes, acampamento, natação, ativismo, voluntariado, panificação, artesanato, diário, rir e dizer "obrigado". Cada vez mais, perguntamos não o que é intrinsecamente bom neles, mas que bem eles podem fazer por nós. Quando dizemos "bem", queremos dizer saúde, riqueza e sucesso mundano. Pessoas que amam a natureza, a arte, o aprendizado ou a amizade por si mesmas podem achar desinteressante focar em seus benefícios práticos, mas que mal isso faz? Afinal, alguém vivendo uma vida puramente prática e alguém que não vive podem fazer exatamente as mesmas coisas.
Essa visão ignora que uma boa vida depende não apenas do que fazemos, mas de como o fazemos. Duas pessoas podem ter calendários culturais idênticos — frequentando as mesmas exposições, assistindo aos mesmos filmes, ouvindo a mesma música — mas se suas motivações diferem fundamentalmente, elas vivem em mundos completamente diferentes.
Para entender o porquê, precisamos revisitar por que algo tem valor. Aristóteles, entre outros, observou que fazemos algumas coisas como meios para um fim, e outras como fins em si mesmas. Apenas estas últimas têm valor intrínseco, enquanto os meios têm apenas valor extrínseco. Quando perguntamos onde reside o valor último da vida, está claramente nas coisas com valor intrínseco.
Esse insight é tão amplamente aceito que pode parecer óbvio. No entanto, vale a pena repeti-lo ao longo de nossas vidas, porque é fácil sermos afastados do que realmente importa por bens puramente instrumentais. O dinheiro é o exemplo mais claro. Ele só é importante pelo que pode comprar e pode nos ajudar a obter muitas coisas que valorizamos. No entanto, com muita frequência, perseguimos mais e mais dele, nunca sentindo que temos o suficiente, e, ao fazê-lo, sacrificamos tempo com entes queridos e atividades preciosas.
Priorizar bens extrínsecos sobre intrínsecos é um erro comum. Mas a instrumentalização de tudo leva isso adiante. Ela não apenas nos distrai do que é bom em si mesmo; ela despoja essas mesmas coisas de seu valor intrínseco, transformando-as em meros meios para fins. Pior, esses fins muitas vezes carecem de valor em si mesmos.
Considere o que a instrumentalização serve: saúde, riqueza e bem-estar psicológico. Estes são tão obviamente desejáveis que podemos não perceber que nenhum tem valor intrínseco. Isso é claramente verdade para a riqueza, mas é igualmente verdade para a saúde mental e física.
Tomemos a saúde corporal. Frequentemente a tratamos como a coisa mais importante — daí a citação popular: "Quando você tem sua saúde, você tem tudo." Mas não valorizamos a saúde por si mesma. Valorizamos por duas razões: primeiro, a má saúde geralmente envolve dor e sofrimento, que são maus em si mesmos; segundo, a boa saúde nos permite fazer coisas que dão significado às nossas vidas. Uma vida saudável sem amor, atividades significativas ou experiências seria vazia. Muitas pessoas com doenças crônicas descobrem, surpreendentemente, que a saúde não é a coisa mais importante afinal.
Até a saúde mental não é intrinsecamente valiosa. A doença mental é intrinsecamente ruim porque envolve sofrimento sem ganho. Mas a boa saúde mental, como a boa saúde física, simplesmente permite o que é mais fundamentalmente valioso. Algum sofrimento mental também não é intrinsecamente ruim — o luto, por exemplo, mostra que nossas emoções estão funcionando corretamente quando coisas ruins acontecem com pessoas que nos importamos.
Nem mesmo a felicidade — frequentemente citada como o benefício final da instrumentalização — é um bem intrínseco. Ela não é boa se alguém se sente feliz vendo outros sofrerem devido ao preconceito. Não seria bom viver em uma felicidade induzida quimicamente, contente, mas desligado da realidade. Não é bom estar felizmente alheio à infidelidade de um parceiro. A ignorância feliz pode às vezes ser preferível ao conhecimento doloroso, mas isso não a torna boa.
Então, o que é bom em si mesmo, se não saúde, riqueza e bem-estar mental? O que é bem-estar? Os filósofos frequentemente cometeram o erro de tentar identificar um único "bem último" para a humanidade. Aristóteles apontou para a contemplação intelectual; budistas, para o fim do sofrimento; Kant, para uma boa vontade; e utilitaristas, para a felicidade. Mas não há necessidade real de reduzir tudo de valor intrínseco a apenas um estado ou atividade. Aristóteles estava mais perto da marca com sua ideia de florescimento como o bem humano mais elevado, embora tenha ido longe demais ao prescrever exatamente o que o florescimento requer. Nós florescemos quando nossas vidas estão engajadas com coisas que são valiosas em si mesmas, não por qualquer outra razão.
Os bens humanos intrínsecos são todas as coisas que tornam a vida digna de ser vivida, não precisando de justificativa adicional. Perguntar "Qual é o objetivo?" delas é perder o ponto — elas são o ponto. Não podemos argumentar sobre por que são valiosas; só podemos descrever o que as torna valiosas e esperar que os outros também vejam. Por exemplo, um dia passado na floresta vale a pena porque nos permite sentir a maravilha de estar vivo e maravilhar-se com o mundo natural. Jogar ou assistir a um esporte significa participar ou testemunhar a luta e a alegria de unir mente e corpo mais perfeitamente do que na vida cotidiana. Aprender uma língua estrangeira abre uma porta para outra cultura, permitindo que você se conecte com seu povo e acesse sua literatura e mídia. Todas essas experiências enriquecem nossas vidas e ampliam nossa perspectiva, o que é valioso mesmo que não estenda nossa expectativa de vida ou atrase a demência por um único dia. Se você as vê apenas como uma forma de construir força mental, emocional ou física para o futuro, está desviando o foco do que é valioso agora. A vida não é um ensaio para o futuro; é um jogo que já está em andamento, e o tempo está se esgotando.
A linha entre bens intrínsecos e extrínsecos pode parecer clara na teoria, mas na prática ela rapidamente se desfaz. Tratar algo como uma ferramenta não cria valor extrínseco — apenas eleva esse valor acima do que é intrinsecamente valioso.
As pessoas têm necessidades práticas, e às vezes é mais importante ganhar dinheiro ou cortar lenha do que ler um romance ou brincar com seus netos. Muitas coisas devem ser feitas por razões práticas, e passar seu tempo apenas no que é intrinsecamente valioso seria um privilégio excepcional, um luxo, ou ambos.
O debate sobre "arte pela arte" versus "arte como ferramenta de ensino" pode ser enganoso. Alguma arte, como música instrumental ou pintura abstrata, só pode ser apreciada por si mesma. Mas muita literatura, cinema e teatro oferece insights sobre ética, política e o coração humano. Esse entendimento nos ajuda a viver melhor e a focar mais no que realmente importa em nossas próprias vidas e nas dos outros. Esse tipo de arte pode ser visto como um meio para a educação moral, mas na boa arte, os meios e fins estão tão interligados que a distinção parece artificial. Por exemplo, explicar por que Anton Tchekhov foi um grande dramaturgo seria impossível sem considerar tanto sua técnica quanto a humanidade que ele retrata. O problema com muita arte didática não é que ela contenha lições, mas que elas são entregues de forma muito grosseira. Tais obras não são apenas arte ruim — são também ferramentas de ensino pobres.
A relação entre valor intrínseco e extrínseco é complexa, e um problema com a superênfase na utilidade é que ela nivela e simplifica demais essa relação. Ela nos encoraja a identificar o que é mais útil, separá-lo do que é finalmente valioso e priorizá-lo. Ao fazer isso, frequentemente mina ou destrói os próprios benefícios que afirma maximizar.
Tomemos a conexão social, por exemplo. Recentemente ouvi sobre um estudo sugerindo que fazer qualquer coisa — até mesmo ler — é melhor para nosso bem-estar quando feito com outros. Frequentemente encontramos maior realização em fazer coisas com os outros do que sozinhos. Essa ideia agora é amplamente compartilhada e entendida, com muitos reconhecendo que a conexão social é vital para a saúde mental e física. No entanto, um dos aspectos mais valiosos da amizade e da comunidade é como elas desviam nosso foco de nós mesmos e nos tornam mais atentos às necessidades dos outros. Para realmente nos beneficiarmos da socialização, precisamos nos envolver no espírito certo — escolhendo passar tempo com as pessoas porque nos importamos com elas e elas conosco, porque as achamos estimulantes, ou porque gostamos de fazer parte de uma experiência ou esforço compartilhado. Se socializamos apenas para nosso próprio bem-estar pessoal, podemos perder as recompensas mais profundas que a conexão geralmente oferece.
A instrumentalização cria uma ilusão de eficiência, incentivando a busca direta por objetivos práticos que todos desejamos. No entanto, isso frequentemente sai pela culatra. Se
