Vuosikymmenien ajan Metro-Goldwyn-Mayerin elokuvat ovat alkaneet Leo-karjuvan leijonan kuvalla, jonka ympäröi motto ars gratia artis: taidetta taiteen vuoksi. Ottaen huomioon, että MGM on voittoa tavoitteleva jättiläinen, voimme kyseenalaistaa tällaisen korkean ihanteen vilpittömyyden. Se kuitenkin kuvaa yhtä harvoista oikeutetuista syistä tehdä elokuvia. Taidetta, joka luodaan minkä muun tahansa – voiton, itsensä mainostamisen, propagandan – vuoksi, ei voida pitää todellisena taiteena, ainakaan puhtaimmassa muodossaan.
Siksi oli järkyttävää nähdä äskettäinen mainos National Art Pass -kortista, joka tarjoaa ilmaisen tai alennetun pääsyn Britannian gallerioihin ja museoihin. Iskulause "See more. Live more" (Näe enemmän. Elä enemmän) kuulosti sopivalta – taide rikastuttaakin elämäämme. Mutta "enemmän" osoittautui täysin määrälliseksi, ei laadulliseksi. "Kasvata elämääsi vuosilla taiteen avulla", julisti pääslogan, jota seurasi: "Ajan viettäminen gallerioissa ja museoissa saattaa auttaa sinua elämään pidempään." Taidetta ei taiteen vuoksi, vaan sydämesi vuoksi – ja kyse on fyysisestä sydämestä. Tällainen viestintä on yleistynyt laajalti, ja Englannin taidevaltuusto edistää ajatusta, jonka mukaan "luovaan ja kulttuuritoimintaan osallistumisella on todistetusti terveyshyötyjä yksilöille ja yhteisöille."
Mainosjuliste järkytti minua, mutta ei yllättänyt. Olen pitkään hiljaa murehtinut kaiken instrumentaalistumista: miten mikään ei enää vaikuta arvostetulta itsessään, vaan ainoastaan sen hyödyllisyyden vuoksi käytännön tarkoituksen palvelemisessa. Huomasin tämän huolestuttavan trendin ensimmäisen kerran vuonna 2010, kun minulla oli epäonni arvostella Gretchen Rubinin teosta The Happiness Project (Onnen projekti), joka kuvailee vuotta, jonka kirjoittaja vietti häikäilemättä tavoitellen onnea. Yksi kohta iski minuun niin syvästi, että muistan sen lähes sanatarkasti. Kirjoitettuaan päivän kireästä alusta miehensä kanssa Rubin kirjoittaa: "Halasimme – ainakin kuusi sekuntia, mikä, tiesin sattumalta tutkimuksestani, on vähimmäisaika, joka tarvitaan oksitosiinin ja serotoniinin, mielialaa parantavien ja yhteenkuuluvuutta edistävien kemikaalien, virtaamisen edistämiseksi. Jännittynyt hetki oli ohi."
Jäin kylmäävä mielikuva naisesta, joka pitää miestään sylissään ei vain rakkaudesta tai hellyydestä, vaan hormonien vapauttamiseksi ja stressin vähentämiseksi. Nämä lauseet osoittivat, kuinka hänen onnenprojektinsa sai hänet tekemään kaiken mielialansa mukaan. Mikään muu ei vaikuttanut olevan yhtä tärkeää, ei edes totuus. Pohtiessaan vuoden mittaista koettaan kohdella itseään onnenkonena hän mietti: "Ehkä näin sen, mitä halusin nähdä", ja lisäsi: "Ehkä, mutta ketä kiinnostaa?" Mikä tahansa saa sinut tuntemaan olosi paremmaksi, totta tai ei.
Vuosien varrella, kun olen todistanut halailua onnen vuoksi ja luovuutta pitkän iän vuoksi, olen nähnyt lukemattomia muita esimerkkejä elämän hyvistä asioista, joita markkinoidaan ei niiden itsensä vuoksi, vaan niiden tuomien aineellisten hyötyjen takia. Tämä instrumentaalistuminen on normalisoitunut niin hiljaisesti, ettemme enää pidä sitä outona, saati vääränä. Emme tunnu olevan juuri tietoisia siitä, kuinka kaikkialla läsnä se on. Sen vaikutukset ovat kuitenkin syviä ja sokeuttavat meidät toistuvasti siihen, mikä elämässä on todella arvokasta.
Ennen kuin diagnosoin, mikä on mennyt pieleen ja kuinka se korjata, minun tulisi puolustaa kuulostavaa liioittelua: kaikki on instrumentaalistumassa. Se saattaa vaikuttaa retoriselta, mutta minulla on aidosti vaikeuksia keksiä mitään arvokasta, jota joku ei olisi kehunut käytännön hyötyjen vuoksi sen sisäisten ansioiden sijaan. Otetaan esimerkiksi kirkossa käynti. Useimmat uskovaiset näkevät jumalanpalveluksen hartaudellisena velvollisuutena, ei pragmaattisena lipun taivaaseen. Nykyään ei kuitenkaan ole harvinaista kuulla jopa kristittyjen, kuten Deborah Jenkinsin Premier Christianity -lehdessä, viittaavan tutkimukseen, jonka mukaan "Kirkkoyhteisöön kuuluminen voi pidentää elinikää, vähentää masennusta ja edistää positiivista mielenterveyttä." Selailin kerran kirjaa, joka edisti rukoilemista fyysisen terveyden vuoksi viitaten tutkimukseen, joka löysi merkittäviä lääketieteellisiä hyötyjä sydän- ja verisuonistolle, verelle, lihaksille ja luille päivittäisen rukoilemisen harjoittamisesta. Tietenkään, jos painostetaan, kukaan ei väittäisi, että nämä ovat ensisijaisia syitä seurata uskontoa. Niitä esitetään kuitenkin edelleen vakuuttavina perusteluina, joita pidetään uskottavampina ja tieteellisempinä kuin ajatusta rakastavasta luojasta, joka välittää siitä, miten vietät sunnuntaiaamusi.
Maallisemmalla tasolla meille annetaan jopa käytännön syitä orgasmiin. Telegraphin otsikko vuodelta 2015 – "Tutkijat väittävät: päivittäinen orgasmi saattaa pitää eturauhassyöpän loitolla" – kuvaa nyt yleistä uskomusta, jonka mukaan yksi parhaista syistä miehelle harrastaa seksiä tai masturboida ei ole mielihyvä, läheisyys tai seksuaalisen jännityksen lievittäminen, vaan terveytensä suojeleminen.
Jos yrittäisit löytää jotain, jota ihmiset arvostavat puhtaasti sen itsensä vuoksi, ilman että sitä kehutaan terveys-, varallisuus- tai hyvinvointihyötyjen vuoksi, etsintä kestäisi kauan. Opera Northin verkkosivusto listaa kymmenen laulamisen hyötyä, joista vain yksi – itsen ilmaisu – liittyy taiteeseen ja luovuuteen. Muihin kuuluvat parempi olo, keuhkotoiminnan parantuminen, stressin vähentyminen, muistin parantuminen, vaikeuksien selviäminen ja itseluottamuksen lisääntyminen.
Monet, jotka kannattavat luonnon uudelleen yhteyteen pääsyä, tekevät niin vetoamalla samaan utilitaristiseen, itsekeskeiseen hedonismiin, jota syytetään alun perin irtaantumisestamme Maasta. National Trust korostaa, miten "luonnossa kävely voi auttaa hyvinvointia", kun taas "metsäkylpyily" -trendi kannustaa meitä kohtelemaan metsiä kuin sisäänkäyntiklinikkaa. Nämä hyvää tarkoittavat kannattajat näyttävät unohtavan ironian: jos olemme yhteydessä luontoon vain sen vuoksi, mitä se voi tehdä meille, omaksumme saman hyväksikäyttävän ajattelutavan kuin ne, jotka kaatavat metsiä.
Jopa filosofia, etupäämäärätön viisauden tavoittelu, on joutunut instrumentaalistumisen uhriksi. Yliopistot eivät enää vain edistä elämän peruskysymysten tutkimista; nyt ne korostavat, miten filosofia voi auttaa sinua ostamaan talon tai rakentamaan eläkkeen. Sitä markkinoidaan usein "siirrettävien ajattelutaitojen" koulutuksena, mikä on selvästi suunnattu työelämään. Cambridgen yliopiston filosofian tiedekunnalla on verkkosivu, joka on omistettu viidelle ansioluetteloystävälliselle taidolle, joita se opettaa: älyllisille, viestintä-, organisointi-, vuorovaikutus- ja tutkimustaidot.
Instrumentaalistuminen on haitallisinta, kun sitä sovelletaan vuorovaikutukseemme muiden kanssa. Immanuel Kant piti "kategorista imperatiivia" – moraalista absoluuttista – "kohdella ihmisyyttä, olipa se sinun omassa persoonassasi tai minkä tahansa toisen persoonassa, aina samanaikaisesti tarkoituksena, ei pelkästään välineenä." Kieli, jota käytämme muiden instrumentaalistamiseen – epäinhimillistäminen, esineellistäminen, hyväksikäyttö – heijastaa, kuinka turmelevaa se on. Siksi sosiaalisten suhteiden instrumentaalistaminen on sekä moraalitonta että itsensä vastaista: keskittyminen siihen, mitä suhteet tekevät meille, alentaa toisia välineiksi henkilökohtaista hyötyä varten.
Tämä lista instrumentaalistetuista toimista on kaukana täydellisestä. Voisimme lisätä puutarhanhoidon, urheilun, leiriytymisen, uimisen, aktivismin, vapaaehtoistyön, leivonnan, käsityöt, päiväkirjanpitämisen, nauramisen ja "kiitos" sanomisen. Yhä useammin emme kysy, mikä niissä on luontaisesti hyvää, vaan mitä hyvää ne voivat tehdä meille. Kun sanomme "hyvää", tarkoitamme terveyttä, varallisuutta ja maallista menestystä. Ihmiset, jotka rakastavat luontoa, taidetta, oppimista tai ystävyyttä niiden itsensä vuoksi, saattavat pitää käytännön hyötyjen korostamista houkuttelemattomana, mutta mitä vahinkoa se aiheuttaa? Loppujen lopuksi joku, joka elää täysin käytännön elämää, ja joku, joka ei, saattavat tehdä täsmälleen samoja asioita.
Tämä näkökulma unohtaa, että hyvä elämä ei riipu vain siitä, mitä teemme, vaan myös siitä, miten teemme sen. Kaksi ihmistä saattaa olla identtisen kulttuurikalenterin omistajia – he käyvät samoissa näyttelyissä, katsovat samoja elokuvia, kuuntelevat samaa musiikkia – mutta jos heidän motivaationsa poikkeavat perustavanlaatuisesti, he elävät täysin eri maailmoissa.
Ymmärtääksemme miksi, meidän on palattava siihen, miksi millään on arvoa. Muun muassa Aristoteles totesi, että teemme joitain asioita välineinä päämäärän saavuttamiseksi ja toisia päämäärinä itsessään. Vain jälkimmäisillä on sisäistä arvoa, kun taas välineillä on vain ulkoista arvoa. Kun kysymme, missä elämän perimmäinen arvo sijaitsee, se on selvästi asioissa, joilla on sisäinen arvo.
Tämä oivallus on niin laajasti hyväksytty, että se saattaa vaikuttaa itsestään selvältä. Sitä kannattaa kuitenkin toistaa koko elämämme ajan, koska on helppo vetäytyä pois siitä, mikä on todella tärkeää, puhtaasti instrumentaalisten hyödykkeiden vuoksi. Raha on selkein esimerkki. Se on tärkeää vain sen vuoksi, mitä sillä voi ostaa, ja se voi auttaa meitä hankkimaan monia asioita, joita arvostamme. Liian usein kuitenkin jahtaat sitä yhä enemmän, etkä koskaan tunne, että sinulla on tarpeeksi, ja näin tehdessäsi uhraat aikaa läheistesi kanssa ja arvostettuja aktiviteetteja.
Ulkoisten hyödykkeiden asettaminen etusijalle sisäisten hyödykkeiden kustannuksella on yleinen virhe. Mutta kaiken instrumentaalistuminen vie sen pidemmälle. Se ei vain häiritse meitä siitä, mikä on hyvää itsessään; se riisuu juuri niistä asioista niiden sisäisen arvon, muuttaen ne pelkiksi välineiksi päämäärien saavuttamiseksi. Pahempaa on, että näillä päämäärillä ei usein ole arvoa itsessään.
Harkitse, mitä instrumentaalistuminen palvelee: terveyttä, varallisuutta ja psykologista hyvinvointia. Nämä ovat niin ilmeisen toivottavia, että saattamme unohtaa, ettei millään niistä ole sisäistä arvoa. Tämä pätee selvästi varallisuuteen, mutta yhtä lailla mielenterveyteen ja fyysiseen terveyteen.
Otetaan esimerkiksi ruumiillinen terveys. Kohtelemme sitä usein tärkeimpänä asiana – siitä suosittu lainaus: "Kun sinulla on terveytesi, sinulla on kaikki." Mutta emme arvosta terveyttä sen itsensä vuoksi. Arvostamme sitä kahdesta syystä: ensinnäkin, huono terveys liittyy usein kipuun ja kärsimykseen, jotka ovat huonoja itsessään; toiseksi, hyvä terveys mahdollistaa meidän tehdä asioita, jotka antavat elämällemme merkitystä. Terve elämä ilman rakkautta, merkityksellisiä aktiviteetteja tai kokemuksia olisi tyhjä. Monet kroonisesti sairaat ihmiset huomaavat yllättäen, että terveys ei olekaan kaikkein tärkein.
Jopa mielenterveyttä ei arvosteta sisäisesti. Mielisairaus on luontaisesti huono, koska se sisältää kärsimystä ilman hyötyä. Mutta hyvä mielenterveys, kuten hyvä fyysinen terveys, yksinkertaisesti mahdollistaa sen, mikä on perustavanlaatuisesti arvokkaampaa. Jotkut mielenhäiriöt eivät myöskään ole luontaisesti huonoja – suru, esimerkiksi, osoittaa, että tunteemme toimivat oikein, kun huonoja asioita tapahtuu ihmisille, joista välitämme.
Ei edes onni – jota usein mainitaan instrumentaalistumisen perimmäisenä hyötynä – ole sisäinen hyvä. Se ei ole hyvä, jos joku
