De zeci de ani, filmele Metro-Goldwyn-Mayer încep cu Leul Leo care rage, încadrat de motto-ul **ars gratia artis**: arta pentru artă. Având în vedere că MGM este un gigant orientat spre profit, am putea pune la îndoială sinceritatea unui asemenea ideal înalt. Totuși, acesta surprinde unul dintre puținele motive legitime de a face filme. Arta creată pentru orice altceva — profit, autopromovare, propagandă — nu este cu adevărat artă, cel puțin nu în forma ei cea mai pură.
Așa că a fost șocant să văd recent un anunț pentru National Art Pass, care oferă acces gratuit sau redus la galerii și muzee din Marea Britanie. Sloganul „Vezi mai mult. Trăiește mai mult” părea potrivit — arta ne îmbogățește într-adevăr viața. Dar „mai multul” de aici s-a dovedit a fi pur cantitativ, nu calitativ. „Adaugă-ți câțiva ani la viață cu arta”, declara sloganul principal, urmat de: „Petrecerea timpului în galerii și muzee ar putea să te ajute să trăiești mai mult.” Arta nu pentru artă, ci pentru inima ta — și anume inima fizică. Acest tip de mesaj a devenit larg răspândit, Arts Council England promovând ideea că „implicarea în activități creative și culturale are beneficii dovedite pentru sănătatea indivizilor și comunităților.”
Am fost șocat de afiș, dar nu surprins. Mult timp am plâns în sinea mea instrumentalizarea a tot: cum nimic nu mai pare apreciat pentru sine, ci doar pentru utilitatea sa în serviciul unei funcții practice. Am observat prima dată această tendință îngrijorătoare în 2010, când am avut nenorocul să recenzez cartea lui Gretchen Rubin **The Happiness Project**, care relatează un an petrecut urmărind neobosit fericirea. Un pasaj m-a marcat atât de profund, încât îl pot aminti aproape cuvânt cu cuvânt. După o început de zi tensionat cu soțul ei, Rubin scrie: „Ne-am îmbrățișat — pentru cel puțin șase secunde, care, din cercetările mele, știam că este timpul minim necesar pentru a promova eliberarea de oxitocină și serotonină, substanțe chimice care îmbunătățesc starea și favorizează legătura. Momentul de tensiune a trecut.”
Am rămas cu imaginea înfiorătoare a unei femei care-și ține soțul în brațe nu din dragoste sau afecțiune, ci pentru a elibera hormoni și a reduce stresul. Acele propoziții au arătat cum proiectul ei de fericire a condus-o să facă totul cu starea ei de spirit în minte. Nimic altceva nu părea să conteze la fel de mult, nici măcar adevărul. Reflectând asupra experimentului ei de un an de a se trata ca pe o mașinărie a fericirii, s-a întrebat: „Poate că vedeam ceea ce voiam să văd”, apoi a adăugat: „Poate, dar cui îi pasă?” Orice te face să te simți mai bine, adevărat sau nu.
În anii dintre a vedea îmbrățișarea pentru fericire și creativitatea pentru longevitate, am văzut nenumărate alte exemple ale lucrurilor bune din viață promovate nu pentru ele însele, ci pentru beneficiile materiale pe care le aduc. Această instrumentalizare a devenit atât de normalizată în liniște, încât nu mai vedem asta ca ciudat, darămite greșit. Cu greu parem conștienți de cât de omniprezentă este. Totuși, efectele ei sunt profunde, orbitându-ne în mod repetat asupra a ceea ce este cu adevărat valoros în viață.
Înainte de a diagnostica ce s-a întâmplat greșit și cum să reparăm, ar trebui să apăr ceea ce ar putea suna ca o exagerare: că totul devine instrumentalizat. Poate părea retoric, dar chiar mă străduiesc să mă gândesc la ceva valoros care să nu fi fost lăudat de cineva pentru beneficiile sale practice în loc de meritele sale intrinseci. Luați de exemplu mergerea la biserică. Majoritatea credincioșilor văd închinarea ca pe o datorie devoțională, nu ca pe un bilet pragmatic spre rai. Totuși, astăzi nu este neobișnuit să auzim chiar și creștini, precum Deborah Jenkins în revista **Premier Christianity**, citând cercetări că „A face parte dintr-o comunitate bisericească poate prelungi viața, reduce depresia și promova sănătatea mentală pozitivă.” Am răsfoit odată o carte care promova rugăciunea pentru sănătatea fizică, citând un studiu care a găsit beneficii medicale semnificative pentru sistemul cardiovascular, sânge, mușchi și oase din efectuarea rugăciunilor zilnice. Bineînțeles, dacă presați, nimeni nu ar pretinde că acestea sunt motivele principale pentru a urma o religie. Cu toate acestea, ele sunt totuși prezentate ca argumente convingătoare, văzute ca mai credibile și științifice decât ideea că un creator iubitor îi pasă cum îți petreci diminețile de duminică.
Pe o notă mai seculară, ni se dau chiar motive practice pentru orgasm. Un titlu din Telegraph din 2015 — „Un orgasm pe zi ar putea ține cancerul de prostată la distanță, susțin oamenii de știință” — surprinde o credință acum comună că unul dintre cele mai bune motive pentru ca un bărbat să facă sex sau să se masturbeze nu este plăcerea, intimitatea sau eliberarea tensiunii sexuale, ci protejarea sănătății lui.
Dacă ai încerca să găsești ceva pe care oamenii îl apreciază pur pentru sine, fără să fie lăudat pentru beneficii de sănătate, bogăție sau bunăstare, ai căuta mult timp. Site-ul Opera North enumeră zece beneficii ale cântatului, dintre care doar unul — exprimarea de sine — se referă la artă și creativitate. Celelalte includ simțirea mai bine, îmbunătățirea funcției pulmonare, reducerea stresului, îmbunătățirea memoriei, gestionarea greutăților și creșterea încrederii.
Mulți care militează pentru reconectarea cu natura o fac cu motive care apelează la același hedonism utilitarist și egocentric, considerat responsabil pentru disconectarea noastră de Pământ în primul rând. National Trust evidențiază cum „plimbarea în natură poate ajuta bunăstarea”, în timp ce trendul „băilor de pădure” ne încurajează să tratăm pădurile ca pe o clinică fără programare. Acești susținători bine-intenționați par să rateze ironia: dacă ne angajăm cu natura doar pentru ce poate face pentru noi, adoptăm aceeași mentalitate exploatatoare ca cei care taie pădurile.
Chiar și filosofia, căutarea dezinteresată a înțelepciunii, a căzut victimă instrumentalizării. Universitățile nu mai promovează doar explorarea întrebărilor fundamentale ale vieții; acum subliniază cum filosofia te poate ajuta să cumperi o casă sau să-ți construiești o pensie. Este adesea comercializată ca formare în „abilități de gândire transferabile”, clar vizând mediul de muncă. Facultatea de Filosofie a Universității Cambridge are o pagină dedicată cinci abilități prietenoise pentru CV pe care le predă: intelectuale, de comunicare, organizaționale, interpersonale și de cercetare.
Instrumentalizarea este cea mai dăunătoare atunci când este aplicată interacțiunilor noastre cu alții. Immanuel Kant o considera un „imperativ categoric” — un absolut moral — să „tratezi umanitatea, atât în persoana ta, cât și în persoana oricărui altul, întotdeauna în același timp ca scop, niciodată doar ca mijloc.” Limbajul pe care îl folosim pentru instrumentalizarea altora — dezumanizarea, obiectificarea, exploatarea — reflectă cât de coruptoare este. De aceea, instrumentalizarea conexiunii sociale este atât imorală, cât și autodistrugătoare: concentrarea pe ce fac relațiile pentru noi îi reduce pe alții la unelte pentru câștig personal.
Această listă de activități instrumentalizate este departe de a fi exhaustivă. Am putea adăuga grădinăritul, sportul, campingul, înotul, activismul, voluntariatul, coacerea, meșteșugurile, jurnalul, râsul și spunerea „mulțumesc”. Din ce în ce mai mult, nu întrebăm ce este în mod intrinsec bun la ele, ci ce bine ne pot face nouă. Când spunem „bun”, ne referim la sănătate, bogăție și succes lumesc. Oamenii care iubesc natura, arta, învățarea sau prietenia pentru ele însele ar putea găsi neplăcut să se concentreze pe beneficiile lor practice, dar ce rău face? La urma urmei, cineva care trăiește o viață pur practică și cineva care nu, ar putea face exact aceleași lucruri.
Această viziune trece cu vederea că o viață bună depinde nu doar de ce facem, ci și de cum o facem. Doi oameni ar putea avea calendare culturale identice — participând la aceleași expoziții, vizionând aceleași filme, ascultând aceeași muzică — dar dacă motivațiile lor diferă fundamental, ei trăiesc în lumi complet diferite.
Pentru a înțelege de ce, trebuie să revenim asupra motivului pentru care orice are valoare. Aristotel, printre alții, a observat că facem unele lucruri ca mijloace pentru un scop, și altele ca scopuri în sine. Doar acestea din urmă au valoare intrinsecă, în timp ce mijloacele au doar valoare extrinsecă. Când ne întrebăm unde se află valoarea ultimă a vieții, este clar în lucrurile cu valoare intrinsecă.
Această înțelegere este atât de larg acceptată încât ar putea părea evidentă. Totuși, merită repetată de-a lungul vieții noastre, pentru că este ușor să fim trași departe de ceea ce contează cu adevărat de către bunurile pur instrumentale. Banii sunt cel mai clar exemplu. Sunt importanți doar pentru ce pot cumpăra și ne pot ajuta să obținem multe lucruri pe care le valorizăm. Cu toate acestea, prea des alergăm după tot mai mulți, niciodată simțind că avem destui, și făcând asta, sacrificăm timpul cu cei dragi și activitățile prețuite.
Prioritizarea bunurilor extrinsece în locul celor intrinseci este o greșeală comună. Dar instrumentalizarea a tot o duce mai departe. Nu doar că ne distrage de la ceea ce este bun în sine; le dezbrăcă pe acele lucruri chiar de valoarea lor intrinsecă, transformându-le în simple mijloace pentru scopuri. Mai rău, acele scopuri adesea lipsesc valoare în sine.
Luați în considerare ce servește instrumentalizarea: sănătatea, bogăția și bunăstarea psihologică. Acestea sunt atât de evident dezirabile încât am putea rata faptul că niciuna nu are valoare intrinsecă. Asta este clar adevărat pentru bogăție, dar este la fel de adevărat pentru sănătatea mentală și fizică.
Luați sănătatea corporală. Adesea o tratăm ca pe cel mai important lucru — de aici citatul popular, „Când ai sănătatea, ai totul.” Dar nu valorizăm sănătatea pentru ea însăși. O valorizăm din două motive: în primul rând, sănătatea precară implică adesea durere și suferință, care sunt rele în sine; în al doilea rând, sănătatea bună ne permite să facem lucruri care dau sens vieții noastre. O viață sănătoasă fără dragoste, activități semnificative sau experiențe ar fi goală. Mulți oameni cu boli cronice descoperă, surprinzător, că sănătatea nu este cel mai important lucru până la urmă.
Nici măcar sănătatea mentală nu este valoroasă intrinsec. Boala mentală este în mod intrinsec rea pentru că implică suferință fără câștig. Dar sănătatea mentală bună, la fel ca sănătatea fizică bună, pur și simplu permite ceea ce este mai fundamental valoros. Unele suferințe mentale nu sunt nici ele în mod intrinsec rele — durerea, de exemplu, arată că emoțiile noastre funcționează corect când lucruri rele se întâmplă oamenilor de care ne pasă.
Nici măcar fericirea — adesea citată ca beneficiul suprem al instrumentalizării — nu este un bine intrinsec. Nu este bună dacă cineva se simte fericit văzând alții suferind din cauza prejudecății. Nu ar fi bine să trăiești într-o beatitudine indusă chimic, mulțumit dar detașat de realitate. Nu este bine să fii fericit ignorând infidelitatea partenerului. Ignoranța fericită poate fi uneori de preferat față de cunoașterea dureroasă, dar asta nu o face bună.
Deci ce este bun în sine, dacă nu sănătatea, bogăția și bunăstarea mentală? Ce este bunăstarea? Filosofii au făcut adesea greșeala de a încerca să identifice un singur „bine suprem” pentru umanitate. Aristotel a indicat contemplarea intelectuală; budiștii, sfârșitul suferinței; Kant, o voință bună; și utilitariștii, fericirea. Dar nu există o nevoie reală de a reduce tot ce are valoare intrinsecă la o singură stare sau activitate. Aristotel a fost mai aproape de adevăr cu ideea sa de înflorire ca binele uman suprem, deși a mers prea departe în a prescrie exact ce necesită înflorirea. Noi înflorim când viețile noastre sunt angajate în lucruri care sunt valoroase în sine, nu pentru vreun alt motiv.
Bunurile umane intrinseci sunt toate lucrurile care fac viața demnă de trăit, neavând nevoie de nicio justificare suplimentară. A întreba „Care este rostul?” lor înseamnă a rata rostul — ele sunt rostul. Nu putem argumenta de ce sunt valoroase; putem do
