Onlarca yıldır, Metro-Goldwyn-Mayer filmleri, "ars gratia artis" (sanat sanat içindir) sloganıyla çerçevelenmiş kükreyen aslan Leo ile açılıyor. MGM'in kâr odaklı bir dev olduğu düşünüldüğünde, bu yüce ideale olan samimiyeti sorgulayabiliriz. Yine de bu, film yapmak için geçerli olan birkaç nedenden birini yakalıyor. Başka bir şey için—kâr, kişisel tanıtım, propaganda—yaratılan sanat, gerçek anlamda sanat değildir, en azından en saf haliyle değil.
Bu nedenle, Birleşik Krallık'taki galeri ve müzelerde ücretsiz veya indirimli giriş sunan National Art Pass için yapılan son bir reklamı görmek sarsıcıydı. "Daha fazla gör. Daha fazla yaşa" sloganı uygun görünüyordu—sanat gerçekten de hayatlarımızı zenginleştirir. Ancak buradaki "daha fazla" tamamen niceliksel, niteliksel değildi. Ana slogan, "Sanatla hayatınıza yıllar ekleyin" diye ilan ediyordu, ardından şu geliyordu: "Galeri ve müzelerde zaman geçirmek daha uzun yaşamanıza yardımcı olabilir." Sanat sanat için değil, kalbiniz için—hem de fiziksel kalp için. Bu tür mesajlar yaygınlaştı, Arts Council England, "yaratıcı ve kültürel faaliyetlere katılmanın bireyler ve topluluklar için kanıtlanmış sağlık yararları olduğu" fikrini destekliyor.
Poster beni şok etti ama şaşırtmadı. Uzun zamandır, her şeyin araçsallaştırılmasına sessizce yas tutuyorum: hiçbir şey artık kendi başına değerli görünmüyor, sadece pratik bir işlevi yerine getirmedeki yararlılığı için değer görüyor. Bu rahatsız edici eğilimi ilk kez 2010'da, Gretchen Rubin'in mutluluğu amansızca aradığı bir yılı anlatan "Mutluluk Projesi" kitabını inceleme talihsizliğine uğradığımda fark ettim. Bir pasaj beni o kadar derinden etkiledi ki neredeyse kelimesi kelimesine hatırlayabiliyorum. Kocasıyla gergin bir günün başlangıcından sonra Rubin şöyle yazıyor: "Sarılırken—en az altı saniye boyunca, ki araştırmalarımdan tesadüfen öğrendiğim kadarıyla, bağlanmayı teşvik eden, ruh halini yükselten kimyasallar olan oksitosin ve serotonin akışını desteklemek için gereken minimum süre bu. Gergin an geçti."
Bu bana, bir kadının kocasını sadece sevgi veya şefkatten değil, hormon salgılamak ve stresi azaltmak için tuttuğu ürpertici bir görüntü bıraktı. Bu cümleler, onun mutluluk projesinin her şeyi ruh hali göz önünde bulundurarak yapmasına nasıl yol açtığını gösterdi. Hiçbir şey bu kadar önemli görünmüyordu, gerçek bile değil. Kendisini bir mutluluk makinesi gibi tedavi ettiği bir yıllık deneyimini düşünürken, "Belki de görmek istediğimi görüyordum" diye merak etti, ardından ekledi: "Belki, ama kimin umurunda?" Seni daha iyi hissettiren her neyse, doğru olsun ya da olmasın.
Mutluluk için sarılmayı ve uzun ömür için yaratıcılığı gözlemlediğim yıllar arasında, hayatın güzel şeylerinin kendi başlarına değil, getirdikleri maddi faydalar için teşvik edildiği sayısız başka örnek gördüm. Bu araçsallaştırma o kadar sessizce normalleşti ki artık bunu tuhaf, hatta yanlış olarak görmüyoruz. Ne kadar yaygın olduğunun farkında bile değiliz. Yine de etkileri derin, bizi hayatta gerçekten değerli olan şeylere tekrar tekrar kör ediyor.
Neyin yanlış gittiğini teşhis etmeden ve nasıl düzeltileceğini söylemeden önce, abartı gibi gelebilecek bir şeyi savunmalıyım: her şeyin araçsallaştırıldığı. Retorik görünebilir, ama gerçekten de, içsel değerleri yerine pratik faydaları için biri tarafından övülmemiş değerli bir şey düşünmekte zorlanıyorum. Kiliseye gitmeyi ele alalım. Çoğu inanan, ibadeti dindar bir görev olarak görür, cennete giden pragmatik bir bilet olarak değil. Yine de bugün, "Bir kilise topluluğunun parçası olmak ömrü uzatabilir, depresyonu azaltabilir ve olumlu zihinsel sağlığı teşvik edebilir" diyen araştırmaları alıntılayan Deborah Jenkins gibi Hristiyanları bile duymak nadir değil. Bir zamanlar, günlük namaz kılmanın kardiyovasküler sistem, kan, kaslar ve kemikler üzerinde önemli tıbbi faydaları olduğunu bulan bir çalışmayı alıntılayarak fiziksel sağlık için namazı teşvik eden bir kitaba göz atmıştım. Tabii ki, zorlandıklarında, kimse bunların bir din takip etmenin birincil nedenleri olduğunu iddia etmez. Yine de, bunlar hala ikna edici argümanlar olarak sunuluyor, sevgi dolu bir yaratıcının Pazar sabahlarınızı nasıl geçirdiğinizi umursadığı fikrinden daha güvenilir ve bilimsel görülüyor.
Daha laik bir notta, orgazm için bile pratik nedenler veriliyor. 2015 tarihli bir Telegraph manşeti—"Bilim insanlarına göre günde bir orgazm prostat kanserini uzak tutabilir"—bir erkeğin seks yapması veya mastürbasyon yapmasının en iyi nedenlerinden birinin zevk, yakınlık veya cinsel gerilimi hafifletmek değil, sağlığını korumak olduğu yaygın bir inancı yakalıyor.
İnsanların sadece kendi başına değer verdiği, sağlık, zenginlik veya refah faydaları için övülmeyen bir şey bulmaya çalışsaydınız, uzun süre arardınız. Opera North web sitesi, şarkı söylemenin on faydasını listeliyor, bunlardan sadece biri—kendini ifade etmek—sanat ve yaratıcılıkla ilgili. Diğerleri arasında daha iyi hissetmek, akciğer fonksiyonunu iyileştirmek, stresi azaltmak, hafızayı güçlendirmek, zorluklarla başa çıkmak ve özgüveni artırmak yer alıyor.
Doğayla yeniden bağlantı kurmayı savunan birçok kişi, bunu bizi başta Dünya'dan koparmakla suçlanan aynı faydacı, ben merkezci hedonizme hitap eden nedenlerle yapıyor. National Trust, "doğada yürümenin refaha nasıl yardımcı olabileceğini" vurgularken, "orman banyosu" trendi bizi ormanları bir yürüyüş kliniği gibi görmeye teşvik ediyor. Bu iyi niyetli savunucular, ironiyi kaçırıyor gibi görünüyor: eğer doğayla sadece bizim için ne yapabileceği için etkileşime girersek, ormanları kesenlerle aynı sömürücü zihniyeti benimseriz.
Hatta felsefe, çıkar gözetmeyen bilgelik arayışı bile araçsallaştırmanın kurbanı oldu. Üniversiteler artık sadece hayatın temel sorularını keşfetmeyi teşvik etmiyor; şimdi felsefenin bir ev almanıza veya emeklilik planı oluşturmanıza nasıl yardımcı olabileceğini vurguluyorlar. Genellikle "aktarılabilir düşünme becerileri" eğitimi olarak pazarlanıyor, açıkça işyerine yönelik. Cambridge Üniversitesi Felsefe Fakültesi'nin, öğrettiği beş özgeçmiş dostu beceriye adanmış bir web sayfası var: entelektüel, iletişim, organizasyonel, kişilerarası ve araştırma becerileri.
Araçsallaştırma, başkalarıyla etkileşimlerimize uygulandığında en zararlıdır. Immanuel Kant, "insanlığı, kendi kişiliğinizde veya başka herhangi bir kişide, her zaman aynı zamanda bir amaç olarak, asla sadece bir araç olarak değil" tedavi etmeyi "kategorik bir buyruk"—ahlaki bir mutlak—olarak gördü. Başkalarını araçsallaştırmak için kullandığımız dil—insanlıktan çıkarma, nesneleştirme, sömürü—bunun ne kadar yozlaştırıcı olduğunu yansıtıyor. Bu nedenle sosyal bağlantıyı araçsallaştırmak hem ahlaksızdır hem de kendini sabote eder: ilişkilerin bizim için ne yaptığına odaklanmak, başkalarını kişisel kazanç için araçlara indirger.
Bu araçsallaştırılmış aktiviteler listesi hiçbir şekilde kapsamlı değil. Bahçıvanlık, spor, kamp yapma, yüzme, aktivizm, gönüllülük, pişirme, el sanatları, günlük tutma, gülme ve "teşekkür ederim" demeyi ekleyebiliriz. Giderek daha fazla, onların doğası gereği iyi olan şeyi değil, bizim için ne iyi yapabileceklerini soruyoruz. "İyi" derken, sağlık, zenginlik ve dünyevi başarıyı kastediyoruz. Doğayı, sanatı, öğrenmeyi veya arkadaşlığı kendi başlarına seven insanlar, pratik faydalarına odaklanmayı çekici bulmayabilir, ama ne zararı var? Sonuçta, tamamen pratik bir hayat yaşayan biri ile yaşamayan biri tamamen aynı şeyleri yapabilir.
Bu görüş, iyi bir hayatın sadece ne yaptığımıza değil, nasıl yaptığımıza da bağlı olduğunu gözden kaçırıyor. İki kişi aynı kültürel takvime sahip olabilir—aynı sergilere katılır, aynı filmleri izler, aynı müziği dinler—ama motivasyonları temelde farklıysa, tamamen farklı dünyalarda yaşıyorlar.
Nedenini anlamak için, neden bir şeyin değeri olduğunu yeniden gözden geçirmemiz gerekiyor. Aristoteles, diğerleri arasında, bazı şeyleri bir amaca ulaşmak için araç olarak, diğerlerini ise kendi başlarına amaç olarak yaptığımızı gözlemledi. Sadece ikincisi içsel değere sahiptir, araçlar ise sadece dışsal değere sahiptir. Hayatın nihai değerinin nerede yattığını sorduğumuzda, açıkça içsel değeri olan şeylerdedir.
Bu içgörü o kadar yaygın kabul görüyor ki bariz görünebilir. Yine de hayatımız boyunca tekrarlamaya değer, çünkü saf araçsal iyiler tarafından gerçekten önemli olan şeylerden uzaklaşmak kolaydır. Para en net örnektir. Sadece satın alabileceği şeyler için önemlidir ve değer verdiğimiz birçok şeyi elde etmemize yardımcı olabilir. Yine de, çoğu zaman, daha fazlasını peşinde koşarız, asla yeterince sahip olduğumuzu hissetmeyiz ve bunu yaparken, sevdiklerimizle zamanımızı ve değerli aktivitelerimizi feda ederiz.
Dışsal iyileri içsel iyilerden üstün tutmak yaygın bir hatadır. Ama her şeyin araçsallaştırılması bunu daha da ileri götürür. Sadece bizi kendi başına iyi olan şeylerden uzaklaştırmakla kalmaz; o şeyleri içsel değerlerinden soyutlayarak onları sadece amaçlara ulaşmak için araçlara dönüştürür. Daha kötüsü, bu amaçlar genellikle kendi başlarına değerden yoksundur.
Araçsallaştırmanın neye hizmet ettiğini düşünün: sağlık, zenginlik ve psikolojik refah. Bunlar o kadar bariz şekilde arzulanan şeyler ki hiçbirinin içsel değeri olmadığını kaçırabiliriz. Bu zenginlik için açıkça doğrudur, ama zihinsel ve fiziksel sağlık için de aynı derecede doğrudur.
Beden sağlığını ele alalım. Genellikle bunu en önemli şey olarak görürüz—dolayısıyla popüler alıntı: "Sağlığınız olduğunda, her şeye sahipsiniz." Ama sağlığa kendi başına değer vermeyiz. İki nedenden dolayı değer veririz: ilk olarak, kötü sağlık genellikle kendi başına kötü olan acı ve ıstırap içerir; ikinci olarak, iyi sağlık hayatlarımıza anlam veren şeyleri yapmamızı sağlar. Sevgi, anlamlı aktiviteler veya deneyimler olmadan sağlıklı bir hayat boş olurdu. Birçok kronik hastalığı olan insan, şaşırtıcı bir şekilde, sağlığın en önemli şey olmadığını keşfeder.
Hatta zihinsel sağlık da içsel olarak değerli değildir.
