Évtizedek óta a Metro-Goldwyn-Mayer filmjei Leo, az ordító oroszlánnal nyitnak, akit az ars gratia artis – a művészet a művészetért – mottó övez. Figyelembe véve, hogy az MGM egy profitorientált óriás, megkérdőjelezhetjük ennek a magasztos eszménynek az őszinteségét. Mégis, ez ragadja meg az egyik kevés törvényes okot a filmkészítésre. Minden más célból – profit, önreklám, propaganda – létrehozott művészet nem valódi művészet, legalábbis nem legtisztább formájában.
Ezért volt megdöbbentő egy nemrégiben látott reklám a National Art Pass-ről, amely ingyenes vagy kedvezményes belépést kínál brit galériákba és múzeumokba. A „Látj többet. Éljetek többet” szlogen illőnek tűnt – hiszen a művészet valóban gazdagítja életünket. De a „több” itt tisztán mennyiségi, nem minőségi jelentést kapott. „Növeld meg éveiddel életedet a művészettel” – jelentette ki a fő szlogen, majd ez következett: „A galériákban és múzeumokban töltött idő segíthet tovább élni.” Művészet nem a művészetért, hanem a szívedért – és itt a fizikai szívre gondolunk. Ez a fajta üzenetküldés széles körben elterjedt, az Arts Council England is azt hirdeti, hogy „a kreatív és kulturális tevékenységekben való részvétel bizonyított egészségügyi előnyökkel jár egyének és közösségek számára”.
Megdöbbentett a plakát, de nem lepett meg. Régóta csendben gyászolom mindennek az instrumentalizálását: ahogyan már semmi sem tűnik önmagáért értékesnek, csak a gyakorlati funkciók kiszolgálásában nyújtott hasznosságáért. Ezt a nyugtalanító trendet először 2010-ben vettem észre, amikor szerencsétlenségemre Gretchen Rubin A boldogságprojekt című könyvét kellett kritizálnom, amely egy év elszánt boldogságkeresését dokumentálja. Egy rész annyira mélyen megérintett, hogy szó szerint emlékszem rá. Miután feszültül kezdődött a napja a férjével, Rubin írja: „Átöleltük egymást – legalább hat másodpercig, ami, a kutatásomból tudtam, a minimális idő, amely szükséges az oxytocin és szerotonin, a kötődést elősegítő, hangulatjavító vegyületek áramlásának előmozdításához. A feszültség pillanata elmúlt.”
Egy hűvös kép maradt meg bennem: egy nő nem szeretetből vagy gyengédségből öleli a férjét, hanem hogy hormonokat szabadítson fel és csökkentse a stresszt. Ezek a mondatok mutatták meg, hogyan vezette boldogságprojektje arra, hogy mindent a hangulata szem előtt tartásával tegyen. Semmi más nem tűnt annyira fontosnak, még az igazság sem. Visszagondolva egy éves kísérletére, amelyben boldogsággépezként kezelte magát, azon tűnődött: „Talán azt láttam, amit látni akartam”, majd hozzátette: „De kit érdekel?” Bármi, ami jobban érzed magad, igaz vagy nem.
Az évek során, mióta a boldogságért való ölelkezést és a hosszú életért való kreativitást láttam, számtalan más példát tapasztaltam arra, hogy az élet jó dolgait nem önmagukért, hanem az általuk nyújtott anyagi haszonért hirdetik. Ez az instrumentalizálás annyira csendesen normalizálódott, hogy már nem is tartjuk furcsának, nemhogy hibásnak. Alig vagyunk tudatában annak, mennyire átható. Mégis, hatásai mélyre hatnak, ismételten elvakítva minket attól, ami igazán értékes az életben.
Mielőtt diagnosztizálnám, mi romlott el és hogyan javítható, meg kell védenem, ami túlzásnak tűnhet: hogy minden instrumentalizálódik. Talán retorikainak hat, de őszintén küzdök azzal, hogy bármi értékesre gondoljak, amit valaki ne dicsért volna már gyakorlati előnyeiért, nem pedig belső érdemeiért. Vegyük a templomba járást. A legtöbb hívő az istentiszteletet áhítatos kötelességnek tekinti, nem pedig gyakorlati jegynek a mennybe. Mégis ma nem ritka, hogy még keresztények is, mint Deborah Jenkins a Premier Christianity magazinban, kutatásokat hoznak fel, miszerint „A gyülekezeti közösséghez tartozás meghosszabbíthatja az életet, csökkentheti a depressziót és elősegítheti a pozitív mentális egészséget.” Egyszer átfutottam egy könyvet, amely az imádságot a fizikai egészségért ajánlotta, hivatkozva egy tanulmányra, amely jelentős orvosi előnyöket talált a szív- és érrendszerre, a vérre, az izmokra és a csontokra a napi imádságok gyakorlásától. Természetesen, ha szorítva lennénk, senki sem állítaná, hogy ezek az elsődleges okok egy vallás követésére. Mégis, meggyőző érvekként szolgálnak, hitelesebbnek és tudományosabbnak tekintve, mint az eszmét, hogy egy szerető Teremtőt érdekel, hogyan töltöd a vasárnap reggeleket.
Szekulárisabb jegyekben még az orgazmusra is gyakorlati okokat kapunk. Egy 2015-ös Telegraph-cím – „Egy napi orgazmus távol tarthatja a prosztatarákot, állítják a tudósok” – megragadja egy ma már gyakori hitet, miszerint az egyik legjobb ok egy férfinak a szexre vagy az önkielégítésre nem az élvezet, az intimitás vagy a szexuális feszültség enyhítése, hanem az egészségének védelme.
Ha megpróbálnál valamit találni, amit az emberek tisztán önmagáért értékelnek, anélkül, hogy egészségügyi, anyagi vagy jóléti előnyökért dicsérnék, sokáig keresnél. Az Opera North weboldala tíz előnyt sorol fel az éneklésnek, amelyek közül csak egy – az önkifejezés – kapcsolódik a művészethez és kreativitáshoz. A többiek közé tartozik a jobb közérzet, a tüdőfunkció javítása, a stressz csökkentése, a memória erősítése, a nehézségek kezelése és a magabiztosság növelése.
Sokan, akik a természettel való újrakapcsolódást szorgalmazzák, olyan okokkal teszik, amelyek ugyanahhoz a haszonelvű, önközpontú hedonizmushoz folyamodnak, amit eredetileg a Földtől való elszakadásunkért okolnak. A National Trust kiemeli, hogy „a természetben sétálás segítheti a jólétet”, míg az „erdőfürdőzés” trendje arra ösztönöz, hogy az erdőket járóbeteg-klinikaként kezeljük. Ezek a jószándékú szószólók úgy tűnik, nem veszik észre az iróniát: ha a természettel csak azért foglalkozunk, amit az tehet értünk, ugyanazt a kizsákmányoló gondolkodást alkalmazzuk, mint azok, akik kivágták az erdőket.
Még a filozófia, a bölcsesség érdektelen keresése is áldozatul esett az instrumentalizálásnak. Az egyetemek már nem csak az élet alapvető kérdéseinek felfedezését népszerűsítik; most hangsúlyozzák, hogyan segíthet a filozófia házat vásárolni vagy nyugdíjat építeni. Gyakran „átvihető gondolkodási készségek” képzésként hirdetik, egyértelműen a munkahelyre összpontosítva. A Cambridge-i Egyetem Filozófia Kara egy weboldalt szentelt öt önéletrajzbarát készségnek, amelyet tanít: intellektuális, kommunikációs, szervező, interperszonális és kutatási.
Az instrumentalizálás a legkárosabb, amikor másokkal való kapcsolatainkra alkalmazzuk. Immanuel Kant „kategorikus imperatívusnak” – erkölcsi abszolútumnak – tekintette, hogy „kezeld az emberiséget, akár a saját, akár bármely más személyében, mindig egyszerre célként, soha pusztán eszközként.” Az instrumentalizálásra használt nyelv – embertelenné tétel, tárgyiasítás, kizsákmányolás – tükrözi, mennyire romlást hoz. Ezért az instrumentalizálás társas kapcsolatokra alkalmazva erkölcstelen és önfejű: ha arra összpontosítunk, mit tesznek értünk a kapcsolatok, másokat személyes haszonszerzés eszközeivé redukáljuk.
Ez a lista az instrumentalizált tevékenységekről korántsem teljes. Hozzáadhatnánk a kertészkedést, a sportot, a kempingezést, az úszást, az aktivizmust, az önkéntességet, a sütést, a kézművességet, a naplóírást, a nevetést és a „köszönöm” mondást. Egyre inkább nem azt kérdezzük, mi jó bennük önmagukban, hanem hogy milyen jót tehetnek értünk. Amikor „jóról” beszélünk, az egészséget, gazdagságot és világi sikert értjük. Akik szeretik a természetet, a művészetet, a tanulást vagy a barátságot önmagukért, talán nem vonzó számukra a gyakorlati előnyökre összpontosítani, de milyen kárt okoz ez? Hiszen valaki, aki tisztán gyakorlati életet él, és valaki, aki nem, pontosan ugyanazt teheti.
Ez a nézet figyelmen kívül hagyja, hogy a jó élet nemcsak attól függ, mit csinálunk, hanem hogyan csináljuk. Két embernek lehet azonos kulturális naptára – ugyanazokat a kiállításokat látogatják, ugyanazokat a filmeket nézik, ugyanazt a zenét hallgatják – de ha motivációik alapvetően különböznek, teljesen más világokban élnek.
Ennek megértéséhez újra kell vizsgálnunk, miért van bárminek értéke. Arisztotelész, mások között, megfigyelte, hogy egyes dolgokat célok eszközeként, másokat pedig önmagukban célként teszünk. Csak az utóbbiaknak van belső értékük, míg az eszközöknek csak külső értékük van. Amikor azt kérdezzük, hol rejlik az élet végső értéke, az egyértelműen a belső értékkel bíró dolgokban van.
Ez a megállapítás annyira széles körben elfogadott, hogy nyilvánvalónak tűnhet. Mégis érdemes életünk során ismételgetni, mert könnyű eltávolodni a valóban fontos dolgoktól a tisztán eszközi javak miatt. A pénz a legvilágosabb példa. Csak azért fontos, amit meg lehet vásárolni, és segíthet sok értékes dolog megszerzésében. Mégis, túl gyakran hajszolunk egyre többet, soha nem érezzük, hogy elég lenne, és eközben feláldozzuk a szeretteinkkel és kedvelt tevékenységeinkkel töltött időt.
A külső javak előtérbe helyezése a belső javakkal szemben gyakori hiba. De a mindennek instrumentalizálása tovább megy. Nemcsak elvonja figyelmünket attól, ami önmagában jó; hanem megfosztja azokat a dolgokat belső értéküktől, pusztán célok eszközeivé téve őket. Ráadásul ezek a célok gyakran maguk is értéktelenek.
Gondoljunk arra, mit szolgál az instrumentalizálás: egészség, gazdagság és pszichológiai jólét. Ezek annyira nyilvánvalóan kívánatosak, hogy könnyen elmulaszthatjuk, hogy egyiknek sincs belső értéke. Ez egyértelműen igaz a gazdagságra, de ugyanúgy igaz a mentális és fizikai egészségre is.
Vegyük a testi egészséget. Gyakran a legfontosabb dologként kezeljük – innen a népszerű idézet: „Ha megvan az egészséged, mindened megvan.” De nem az egészséget értékeljük önmagáért. Két okból értékeljük: először, a rossz egészség gyakran fájdalmat és szenvedést jelent, amelyek önmagukban rosszak; másodszor, a jó egészség lehetővé teszi, hogy olyan dolgokat tegyünk, amelyek értelmet adnak életünknek. Egy egészséges élet szeretet, értelmes tevékenységek vagy élmények nélkül üres lenne. Sok krónikus betegséggel élő ember meglepő módon felfedezi, hogy az egészség végül mégsem a legfontosabb.
Még a mentális egészség sem értékes önmagában. A mentális betegség önmagában rossz, mert szenvedést jelent haszon nélkül. De a jó mentális egészség, akárcsak a jó fizikai egészség, egyszerűen lehetővé teszi azt, ami alapvetően értékesebb. Néhány mentális distressz sem önmagában rossz – a gyász például azt mutatja, hogy érzelmeink helyesen működnek, amikor rossz dolgok történnek szeretteinkkel.
Még a boldogság sem – amelyet gyakran az instrumentalizálás végső előnyeként emlegetnek – belső jó. Nem jó, ha valaki boldognak érzi magát mások szenvedés
