Kürtajımın fiziksel gerçekliği beni hazırlıksız yakaladı. Kürtajı soyut bir hak olarak savunmakla o kadar çok zaman geçirmiştim ki—bir mahremiyet, sağlık hizmeti ve özerklik hakkı olarak—gerçekten bir kürtaj olduğunda, ne kadar acımasız olduğu karşısında şok oldum. Saatlerce önceden aç kalmak. Klinik bekleme odasında soğuk ve nemli ellerle, terli ve başım dönerek beklemek. Sonrasında dalga dalga gelen kramp ağrıları, anesteziden kaynaklanan kanama ve kusma, günler süren kramp ve kanama. Pedleri sırılsıklam etmek. Soğuk terlemeler. Kürtaj olmanın, benden önceki nesiller boyu feministlerin savaştığı o zor kazanılmış özerkliği kullanmak gibi hissettireceğini sanmıştım. Ama çoğunlukla, sadece acıttı.
Acının bu çıplak gerçeğiyle ne yaparsınız? Annie Ernaux'nun, Fransa'da yasal olmadan önce kendi kürtajını anlatırken tanımladığı gibi, bedeni kasıp kavuran bir deneyimle? Bunu kolayca feminist bir siyasi açıklamaya, bir slogana ya da bağırabileceğim veya bağırmak isteyeceğim bir şeye dönüştüremedim. Bedensel özerklik kullanmak gibi gelmedi; bir seçim gibi gelmedi, resmi ve olgusal olarak kürtaj olmayı seçmiş olsam bile. Sadece, seçim tüm deneyimin en önemsiz ve en az ilginç kısmı gibi görünüyordu—hamile olmaktan hamile olmamaya ani geçiş karşısında sendeleyen ve isyan eden bedenimin şiddeti ve aciliyetiyle karşı karşıya kalındığında tamamen unutulabilirdi. Kürtajın hissettirdikleri, bir hikayenin malzemesi gibi, sosyal medyada özetlenip paylaşılabilecek, başkalarıyla bir araya getirilip bir tür şikayet oluşturabilecek bir anekdot için ham madde gibi de gelmedi. Gerçek bir olay örgüsü yoktu—sadece hissetmek vardı.
Acı spesifikti. Hayat, gebelik, fetüs ve bir kadının çatışan hakları, feminizm ya da ABD Yüksek Mahkemesi hakkındaki soyut fikirlerle hiçbir ilgisi yoktu. Araba koltuğunun sırt dayanağını sonuna kadar yatırdığımı hatırlıyorum çünkü dik oturamayacak kadar başım dönüyordu ve öğleden sonranın ortasıydı ve okuldan akan çocuk kalabalığını görmek istemiyordum. Kramp giren bedenimi sıcak bir radyatöre bastırdığımı hatırlıyorum. Partnerime hamile olduğumu unutmak istemediğimi söylediğimi hatırlıyorum. Bunu, gelecekte istediğim gebelikler olmasını umduğum şeyler arasında saymak istediğimi. Soyut olarak hayatı düşünmüyordum, ama bu hayatı ve onun acil ve gerekli ölümünü düşünüyordum.
Tarih, spesifik olanı yakalamakta iyidir. Bu yüzden, tarihin özgüllüğü, kürtaj konuşmasının bedensiz soyutlamasıyla buluştuğunda ferahlatıcı oluyor. Hayat, seçim ve haklar dili yalnızca yoklukla, bedenin bir tür sanal versiyonuyla ilgilenir. Adrienne Rich'in yazdığı gibi, bu soyutlama kadınları yalıtır; kürtaj "tartışması"nın soyutlaması kadınları tarihten, bağlamdan ve koşullardan koparır. Ne kürtaj yanlısı ne de kürtaj karşıtı dilin hayal edilen dünyasında gerçekleşen bir kürtaj yoktur. Saf cinayet olan bir kürtaj yoktur, saf sağlık hizmeti olan bir kürtaj yoktur. Sadece tüm tarihsel özgüllüğüyle kürtaj vardır. Ernaux, 1963'teki gizli kürtajı hakkında yazarken, kürtajın Fransa'da yasallaşmasının, öncesinin nasıl olduğunu unutmamız gerektiği anlamına gelmediğini savundu. Önceden olan biten tamamen bitmiş değil. Bedenin hisleri ve anıları, sırf yasadışı olan bir şey yasal hale geldi ya da yasal olan bir şey tekrar yasadışı hale geldi diye sona ermez.
Ernaux'nun sözleri, 2022'de Amerika Birleşik Devletleri'nde Roe v. Wade'in yürürlükten kaldırılması, Polonya, Macaristan ve Türkiye'de üreme haklarının aşınması ve Fransa ile İtalya'da kürtaj haklarını geri alma girişimlerinden sonra yeni bir anlam kazanıyor. Bu bitmedi: sadece gizli kürtaj deneyimi unutulmaz olduğu için değil, aynı zamanda kadınlar hâlâ gizli kürtaj yaptırdığı için. Kürtajlar dünyanın her yerinde oluyor. Geçmişin neden tekrar etmeye devam ettiğini anlamak için yeni bir aciliyet var, çünkü görünen o ki geçmiş, düşündüğümüz gibi hiçbir zaman gerçekten sona ermedi. Roe v. Wade'in 50 yılı, binlerce yıl geriye giden kürtajın uzun tarihinde bir istisnaydı, kural değil. Kürtaj bize tarihin özgürlüğe doğru istikrarlı bir yürüyüş olmadığını öğretiyor. Tarih—ve kürtaj—bundan daha acı verici ve daha kişisel.
Hamile olup olmamak istememek nasıl bir duygu? Bu hissi iki kez yaşadım. Birinde, daha gençken ve hazır değilken. Ve birinde, zaten bir çocuğum varken ama yine hazır hissetmediğimde. İkinin taleplerine hazır değil. Başka bir fiziksel dönüşümden geçmeye hazır değil. Bedenimin başka bir kişi tarafından tekrar ele geçirildiğini hissetmeye hazır değil. İkinci sefer daha az acı vericiydi. Bedenimi daha iyi tanıyordum, daha erken hamile olduğumu anladım ve hapların dilimin altında erimesine izin verdim. Ama hamile olup olmamak istememek, ikinci seferde çok daha zordu. Bedenimin hamile kalmak istediğini hissedebildiğimi sandım. Bu sefer, sabah bulantısının ne anlama geldiğini, kaslarıma sızan yavaşlığı, yorgunluğu anlıyordum.
Ben erken modern Avrupa tarihçisiyim. Avrupa erken modernitesi—kabaca 1500 ile 1800 arası—ne modern ne de antiktir. Ortaçağ geçmişinin tuhaflığı ile geç modern dönemin aşinalığı arasında rahatsız bir şekilde durur. Erken modernitede, bir iblis tarafından ele geçirilmek ile istenmeyen bir fetüs tarafından ele geçirilmek arasındaki fark, tür değil, derece meselesiydi. İtalya'da, sonlandırılmış bir gebeliğe **disgravidanza** (gebelik olmama) veya bazen **parto acerbo** (olgunlaşmamış doğum) denirdi. Yargıçlar kürtajı yolsuzluk, atık, düzensizlik ve yıkım gibi kelimelerle tanımlardı. Kadınların dili daha sıradandı. Mahkemede ifade verirken, sonlandırılmış bir fetüse **creatura** (bir yaratık); daha erken aşamadaki bir kürtaja **pezzo di carne** (bir et parçası) derlerdi. Kürtaj paylaşılan bir işti, çünkü erkeklerin de kadınlar kadar kürtaja ihtiyacı vardı. Erkekler doktorlardan ve eczacılardan bitkisel karışımlar alır, kan alma işlemi ayarlar (ayağın üzerinde bulunan "anne damarından") ya da—gerçekten çaresiz durumlarda—partnerlerinin sırtını ve karnını döverdi.
Geçmişte kürtaj hakkında bilmediğimiz çok şey var. Kürtajların çoğunun daha fazla çocuk istemeyen evli çiftler tarafından yapılmış olması muhtemeldir, ancak bunlar özeldi ve kaydedilmedi. Mahkemeye taşınan davalar kaçınılmaz olarak en skandal vakalara odaklanırdı. Kutsal Roma İmparatorluğu'nda, 1532'deki yeni yasal kodlar, çocuk öldürme ve kürtaj yapan kadınlar için son derece ağır cezalar getirdi. Her ikisi de artık ölüm cezası gerektiren suçlardı. Bir kadın, hareketlenme anından sonra—fetüsün içinde hareket ettiğini hissettiği an—kürtaj yaptırırsa, kazığa oturtularak veya boğularak idam edilirdi. Erken dönem kürtajı sürgünle cezalandırılırdı.
16. ve 17. yüzyıllarda Kutsal Roma İmparatorluğu genelinde binlerce kadın—ve bazı erkekler—çocuk öldürme suçundan idam edildi veya sürgüne gönderildi. Ancak kürtajı kanıtlamak daha zordu ve mahkumiyet oranları çok daha düşüktü. Erken modern Almanya genelinde, çok az kadın kürtajdan yargılandı ve yargılananlar hafif cezalarla karşılaştı. Örneğin, bir ev hizmetçisi olan Anna Weilbächin, 1608'de defne yemişi yiyerek kürtaj yaptırdığı için Augsburg'dan üç ay süreyle sürgün edildi. İtalya'da da, yerel yasalar kürtaj yapan kadınlar (ve erkekler) için ağır cezalandırma kurallarına sahip olsa bile, kürtaj nadiren bir suç olarak kovuşturuldu.
Açık skandalların nadir hikayelerinin arkasında bile, daha sıradan bir tarih vardır: bir eczacıdan acı bir içeceğin sessizce satın alınması, kanama ve acı, lekeli çarşafların kaynatılması. Hem Protestan hem de Katolik Avrupa'da kovuşturma ve mahkumiyet oranlarının bu kadar düşük kalmasının bir nedeni budur: kürtaj, otlara dayanan sıradan bir şeydi. Onu mutfak bahçelerinde ve yol kenarlarında, tarlalarda birlikte çalışan kadınlar arasında fısıldanan talimatlarda buldum. Ve ben de sıradan anları hatırlıyorum. Hamile olduğumu öğrendikten ve aynı anda ne yapacağıma karar verdikten sonra duşu cayır cayır yakmak. Sonrasında, oruç ve anesteziden midem bulanmış halde, öğle yemeği yemeye çalışmak ve başaramamak.
Bugün, Katolik Kilisesi, kürtajı birinci yüzyıldan beri ölümcül günah olarak gördüğünü iddia ediyor. Bu doğru değil. Kilise tarihinin çoğu boyunca, Katolik ilahiyatçılar kürtajın ahlaki ve fiziksel ciddiyetinin gebelikle birlikte arttığına inanıyordu. Erken bir gebelik kolayca kaybedilirdi ve henüz Tanrı tarafından bir ruh verilmemişti; canlanmanın erkek fetüs için 40 günde, dişi fetüs için 80 günde gerçekleştiği düşünülüyordu. (Bunlar, fetüslerin insan şeklini aldığına inanılan noktalardı; dişi cinsiyet daha soğuk ve nemliydi, bu nedenle rahimde insana dönüşmesi daha uzun sürerdi.) Canlanmadan önce, biçimlenmemiş fetüs kürtaj edilebilirdi ve hamile kadın yalnızca hafif bir günah işlemiş olurdu. Yalnızca daha sonraki aşamada insan olarak kabul edilirdi ve onu yok etmek bir insanı öldürmekle aynıydı.
Çoğu erkek ve kadın—sadece bilgili ilahiyatçılar ve doktorlar değil—kürtaj konusunda bu daha nüanslı görüşü paylaşıyordu. Roma'da bir ebe, 1634'te olağan uygulamasının "ruhu olmayan kürtaj edilmiş fetüsleri helaya atmak olduğunu ve onları vaftiz etmediğini çünkü canlı olmadıklarını" sakince bildirdi.
Bu düşünce tarzı, Papa Sixtus V tarafından 1588'deki kürtaj kararnamesinde şiddetle kınandı; bu, Katolik Kilisesi'nin şimdiye kadar yayınladığı ilk kararnameydi. Bu, Sixtus'un cinsel ahlaksızlığa karşı reform kampanyasının bir parçasıydı; 1586 ve 1587'de zaten zinaya ve enseste karşı sert yasalar çıkarmıştı. Kürtaj kararnamesinde, canlanma öncesi ve canlanma sonrası fetüs arasındaki ayrımı kaldırdı ve hayatın döllenmeyle başladığını ilan etti. Tüm kürtajlar cinayetti. Kürtaj yaptıran kadınlar ve onlara yardım eden erkekler, otomatik olarak kiliseden aforoz edilecek ve ölüm cezasıyla karşı karşıya kalabilirlerdi. Kadınlar artık kürtajlarını özel olarak bölge rahiplerine itiraf edip kefaret alamazlardı; artık yalnızca papa onları affedebilirdi.
Sonuç olarak, Sixtus V'in kürtaj kararnamesinden sonra, birçok kadın aforoz edilmiş olarak yaşamayı seçti, yani artık komünyon da dahil olmak üzere ayinleri alamıyorlardı. Bölge rahipleri ve piskoposlar, kararnameyi uygulamanın bu kadar imkansız olduğunu ve kürtaj ile mahremiyete yönelik toplumsal ihtiyaçla bu kadar uyumsuz olduğunu düşündüler ki, üç yıl sonra yeni bir papa tarafından iptal edildi. Kilisenin kürtaj anlayışı bir kez daha gebelik gelişimini yakından takip etti.
Protestan Avrupa'da da, erken modern dönemde kürtaja yönelik tutumlar sertleşti. Luther, ailenin dini hayatın merkezi olarak önemini vurgulamıştı. Reformcular için evlilik kutsaldı—artık din adamları bile evlenebiliyordu. Ancak evlilik dışı tüm cinsellik biçimleri sert bir şekilde cezalandırılıyordu; kürtaj ve çocuk öldürme, hayal gücünde bekar kadınlarla yakından ilişkilendirilen suçlar olan, yasadışı, başıboş kadın cinselliğinin nihai sembolleri haline geldi.
Kürtajın önemi—ve sonuçlarının ciddiyeti—gebelikle birlikte arttığı için, kadınlara fetüsün gebelik yaşını hesaplama, hazımsızlık ile erken fetal hareket arasındaki veya şişlik ile gebeliğin ağırlığı arasındaki farkı anlama konusunda güvenilmek zorundaydı. Bologna'da bekar bir hizmetçi olan ve 1577'de kürtajla suçlanan Maria da Brescia, biraz bozuk soğan yediğini düşündü ve gaz sancılarıyla yatağa gitti. Tuvalete gitmek için kalktığında, yargıca şöyle açıkladı: "O yaratığı yere attım, ölüydü, ağlamadı... Hiç hamile kalmamıştım ve vücudumda ne olduğunu bilmiyordum. Vücudumda bir kabarcık olduğunu sandım."
Tam ekranda görüntüle
Papa Sixtus V. Fotoğraf: SuperStock/Alamy
Agatha Rüefflin, 1610'da Augsburg'da yeni doğan bebeğini öldürmekle suçlandığında, o—doktoru mahkemeye, ödemden o kadar şişmiş ve ateşli olduğunu, doğum yaptığının bile farkında olmadığını söyledi. Kadınlara kendi bedenlerini veya zihinlerini bilme konusunda güvenilmiyordu ve aynı durum bugün de sıklıkla geçerlidir. İkinci kürtajımı ararken, Güney'de kürtaj için nispeten güvenli bir yer olan Kuzey Carolina'da yaşıyordum. İlacı almadan önce 72 saat beklemek zorundaydım, her ihtimale karşı fikrimi değiştirebilirdim.
Erken modern zamanlarda, düşük, ölü doğum ve çocuk öldürme arasındaki farkı anlamak zordu. Laik mahkemeler, bir kadının gebeliğini kasıtlı olarak sonlandırdığını veya doğumdan kısa süre sonra bebeği öldürdüğüne dair kanıt gerektiriyordu. İtalya ve Almanya'da mahkemeler tarafından adli tıp uzmanı olarak işe alınan ebeler, anne ve fetüsün cesetlerini inceledi. Onlara neredeyse imkansız bir görev verildi: niyet kanıtı toplamak. 1610'da, Bologna dışından Lucia adında genç bir kadın, yedi aylıkken ölü bir bebek doğurdu. İki ebe, dava kapsamında onu muayene etti ve tanık ifadelerini inceledi. Fetüs dişiydi, saçları ve tırnaklarıyla tamamen oluşmuştu ve Lucia'nın gömleğine sarıldığında hâlâ sıcaktı. Ebeler mahkemeye, Lucia'nın göbek bağını düğümlemediğini, kopardığını söyledi. Bunun, bebeğin nefesinin vücudundan nefes nefese kaçmasına izin verdiğini söylediler ve o, çocuk öldürmekten—canlı doğan bir bebeğin ölmesine izin vermekten—suçlu bulundu. Lucia meydan okurcasına konuştu. "Canlı doğmadı," dedi, "ve neden olmadığını asla söyleyemeyeceğim."
Lucia'nın meydan okuması, mahkemenin ne kadar müdahaleci olduğunu ortaya koyuyor—onun etinin ve ölü doğan çocuğunun nasıl adli kanıta dönüştürüldüğünü ve buna karşı durmak için ne kadar güç gerektiğini. Lucia'nın sözlerinde, kelimelere dökülmesi zor bir deneyim de duyuyorum. Bebeğinin bedeni yorumlanamazdı. İnsan hatasının bir işareti değil, Tanrı'nın bilinemez iradesinin bir işaretiydi.
Ernaux kendi kürtajını "bedeni kasıp kavuran bir deneyim" olarak yazdığında, bunun kısmen kastettiği şeyin bu olduğunu düşünüyorum: bedende o kadar derin kök salmış bir his ki kelimelere dönüştürmek zor. İkinci sonlandırmamdan önceki günlerde, ikinci bir çocuğa sahip olmanın veya olmamanın pratik yönleri üzerinde kıvranıp durdum. Kürtaj bir rahatlama olarak geldi. Yorumlanacak bir şey yok. Tartılacak kanıt yok, verilecek karar yok. Sürekli olarak kürtajı bir tartışmaya dönüştürmemiz isteniyor. Ama bunun fiziksel gerçekliği—kan ve doku, kramp ve ter—yorumu reddediyor. Bunun yerine, onun bedendeki kelimelerle ifade edilemez akışına dikkat etmemizi talep ediyor.
18. yüzyılda embriyonun doğasıyla ilgili keşifler, fetal yaşam ve kürtaj hakkındaki fikirleri değiştirdi. Tıp yazarları, bir fetüsün 40 veya 80 günde bir ruh kazandığına dair Aristotelesçi görüşü revize etmeye başladı. Bunun yerine, embriyonun döllenme anından itibaren eksiksiz ve mükemmel bir biçimde var olduğunu savundular. 1741'de Torino'da yayınlanan Giovanni Baptista Bianchi'nin insan üremesi üzerine incelemesi, bu yeni embriyoloji biliminin etkili bir ifadesiydi. Kitaptaki görüntüler, daha önce ruh kazanmanın eşiği olarak görülen 10 haftalık gebelikte bile bir fetüsün küçük, eksiksiz bir insan olduğu yönündeki preformasyonist argümanı vurguluyordu. Bir zamanlar ayrı anlar olarak görülen yaşam ve ruh, döllenme ve canlanma, şimdi birleşmişti.
Embriyolojinin gelişimi, Kilise'nin bebek yaşamı ve ölümü hakkındaki artan kaygısının hem kanıtı hem de nedeniydi. Bir fetüsün döllenme anından itibaren bir ruhu varsa, o zaman onun ölümlü ruhu yalnızca doğumdan sonra değil, gebelik sırasında da tehlikede olabilirdi. Bir fetüs—düşük veya kürtaj yoluyla—ölürse ve vaftiz edilmemişse, ruhu arafta yanardı. Bu, 18. yüzyılda bazı kilise ilahiyatçıları için kabul edilemez hale geldi. 18. yüzyıla gelindiğinde, kürtaj yaptıran anneler sadece bir cinayetten değil, iki cinayetten suçlu görülüyordu—bir bölge rahibinin uyardığı gibi, "çocuklarının hem dünyevi hem de ebedi yaşamından." "Bu nedenle, bu çocuklar sonsuza dek ... intikam için haykıracaklar."
Bülten promosyonunu atla
Ücretsiz bülten | Haftalık
The Long Read'e kaydolun
Kendinizi harika bir hikayeye bırakın: siyasetten psikolojiye, yemekten teknolojiye, kültürden suça
Önizleme en son
E-postanızı girin
Kaydolun
Bülten promosyonundan sonra
Tam ekranda görüntüle
Giovanni Baptista Bianchi'nin fetal gelişim evreleri. Fotoğraf: Wellcome Collection
On sekizinci yüzyıl ebelik kılavuzları, ebelerin acele bir vaftiz yapmak zorunda kaldığı düzinelerce aşırı durumu tanımlıyor ve her biri için kesin talimatlar veriyordu. François Mauriceau, doğum sırasında çocuğun vücudunun bir kısmına kutsal su püskürtmek için özel bir pompa icat etti. 1733'te, Sorbonne'daki ilahiyatçılar bu uygulamayı tartıştılar ve gönülsüzce doğum sırasında su jetiyle vaftizin kabul edilebilir olduğuna karar verdiler.
Sıradan erkekler ve kadınlar da fetüslerinin doğaüstü kaderiyle eşit derecede ilgili görünüyordu. Bir çocuk ölü doğduğunda, kuzey İtalya ve Fransa'nın bazı bölgelerinde, cesedi, mucizeler yarattığı bilinen, mola sığınağı adı verilen özel bir dini türbeye götürmek yaygındı. Çocuk, vaftiz edilmeye yetecek kadar, bir anlığına bile olsa diriltilebilirdi. 1643'te Caterina adında bir kadın ölü bir oğul doğurduğunda, çocuğun babası Lorenzo, birkaç gün sonra birkaç mil ötede böyle bir türbeyi duydu. Çocuğun tabutunu kazıp çıkardı ve oraya getirdi. Kadınlar küçük cesedi sunağın önüne koydular ve "o küçük cesetlerin bileklerine, burunlarına ve kafalarına dokundular ve vaftiz edilebilmeleri için bir mucize belirtisi gösterdiklerini söylediler. Bileklerini ve kafalarını okşayarak birbirlerine dediler ki: burayı hisset, bir nabız atıyor."
Bu türbeleri kazıyan arkeologlar, bazıları gebeliğin dört ayı kadar erken dönemdeki düşüklerden veya kürtajlardan gelen, vaftiz için kısaca canlandırılmak üzere oraya getirilmiş yüzlerce bebek cesedi buldular. İlahiyatçılar şüpheciydi ve uygulamayı durdurmaya çalıştılar. Sunaklarda çalışan kadınların, küçük bedenleri mum ışığında kızarana kadar ısıtacaklarını, cesedin dudaklarına yerleştirilen bir tüyü üflüyormuş gibi göstermek için hava ve sıcaklık hileleri kullanacaklarını savundular. Lorenzo, bir sunağın loş mum ışığında orada ne gördü? Ne görmek istedi? Arkeologlar, artık inananlar topluluğunun bir parçası olan bebeklerin, elleri dikkatlice dua eder gibi kavuşturulmuş halde, kilise sundurmasının altında düzgün sıralar halinde gömüldüğünü keşfettiler.
Vaftiz edilmemiş, kürtaj edilmiş ve düşük yapılmış fetüslerin ruhları oyalandı ve ebeveynlerini rahatsız etti. Vaftiz edilmemiş fetüsler bir mezarlığa gömülemediği için, insanlar onları tarlalara, evlerinin eşiklerinin altına veya kilere gömerdi. Ebeler küçük kalıntıları kilise duvarlarındaki çatlaklara tıkardı. Yaşayanların topluluğundan ayrılamazlardı ve idam edilenler ve intihar edenlerle birlikte kırsalda dolaşan bir ölümsüzler ordusuna katıldıkları söylenirdi.
1745'te, Sicilyalı rahip Francesco Emanuele Cangiamila, fetal gelişimle ilgili bu tıbbi ve teolojik fikirleri birleştiren bir inceleme yayınladı. **Embriologia Sacra** son derece etkili bir kitaptı, birçok dile çevrildi ve birçok baskısı yapıldı. Embriyonik yaşam konusunda da radikaldi. Anneyi kurtarmak için bile olsa kürtaja asla izin verilemezdi. "Bunun çok zor olduğunu kabul ediyorum," diye yazdı Cangiamila, ancak Kutsal Ruh'tan alıntı yaptığını iddia ederek hamile kadınlara şöyle dedi: "Hastalığında kendini düşünme, Rab'be dua et, O seni iyileştirecektir."
Cangiamila'nın savunduğu gibi, eğer yaşam döllenmeyle başlıyorsa, o zaman bir kadının vücudunun içi bile kilisenin yetkisi altına girmelidir. "Kilise bakanlarının gayreti," diye yazdı kitabın başında, "sınırsız olmalıdır." Vaftiz, anneleri ölmüş olsa bile her fetüse yapılacaktı. Cangiamila, ölü tüm hamile kadınlara—gebeliği yalnızca şüphelenilen, doğrulanmamış olsa bile—ölüm sonrası sezaryen yapılması gerektiğini, böylece fetüsün vaftiz edilebileceğini savundu. Bu argümanlar yasalaştı. 1749'da, ölüm sonrası sezaryen Sicilya'da zorunlu hale geldi ve yüzlercesi gerçekleştirildi.
Ölüm sonrası sezaryen, daha karanlık, daha barbar bir zamandan kalma bir kalıntı gibi görünebilir. Ancak yaşamın döllenmeyle başladığına dair köktendinci inanç ABD yasalarına yerleştikçe, bu geçmiş yeniden yüzeye çıkıyor. Cangiamila'nın **Embriologia Sacra** baskılarına baktığımda, her türlü gebelik son
