Fyzická realita mého potratu mě zaskočila. Strávila jsem tolik času obhajováním potratu jako abstraktního práva – práva na soukromí, zdravotní péči a autonomii – že když jsem ho skutečně podstoupila, byla jsem šokovaná, jak brutální byl. Hodiny předem hladovět. Být vlhká a mít závrať, se studenýma vlhkýma rukama v čekárně kliniky. Vlny křečovité bolesti poté, krev a zvracení z anestezie, dny křečí a krvácení. Prokapávat vložky. Studený pot. Myslela jsem si, že potrat bude připomínat výkon těžce vybojované autonomie, za kterou bojovaly generace feministek přede mnou. Ale hlavně to prostě bolelo.
Co si počít s holou skutečností bolesti? S tím, co Annie Ernauxová popisuje, když píše o svém vlastním potratu, než byl ve Francii legální, jako o zážitku, který se prožene tělem? Nemohla jsem to snadno proměnit ve feministické politické prohlášení, slogan nebo něco, co bych mohla nebo chtěla vykřikovat. Nepřipadalo mi to jako výkon tělesné autonomie; nepřipadalo mi to jako volba, i když jsem si formálně a fakticky potrat vybrala. Jenže ta volba se zdála být tou nejméně důležitou a nejméně zajímavou částí celého zážitku – naprosto zapomenutelná tváří v tvář násilí a naléhavosti mého těla, které se zmítalo a bouřilo proti náhlému přechodu z těhotenství do netěhotenství. Ani pocity z potratu nepřipomínaly vznik příběhu, surovinu pro anekdotu, kterou by bylo možné zhustit a sdílet na sociálních sítích, nahrnout k ostatním a vytvořit jakýsi stesk. Nebyl v tom žádný skutečný děj – jen pocit.
Ta bolest byla specifická. Neměla nic společného s abstraktními představami o životě, početí, konfliktních právech plodu a ženy, feminismu nebo Nejvyšším soudu USA. Pamatuji si, jak jsem sklopila opěradlo autosedačky úplně dolů, protože jsem měla příliš velkou závrať na to, abych seděla vzpřímeně, a protože bylo odpoledne a nechtěla jsem vidět davy dětí proudící ze školy. Pamatuji si, jak jsem tiskla své křečovité tělo k horkému radiátoru. Pamatuji si, jak jsem partnerovi říkala, že nechci zapomenout, že jsem byla těhotná. Že to chci započítat mezi to, co jsem doufala, že budou budoucí chtěná těhotenství. Nemyslela jsem na život v abstrakci, ale na tento život a jeho bezprostřední a nutnou smrt.
Historie umí dobře zachytit konkrétno. Proto je osvěžující, když se konkrétnost historie setká s odtělesněnou abstrakcí řečí o potratu. Jazyk života, volby a práv se zabývá pouze absencí, jakousi virtuální verzí těla. Jak píše Adrienne Richová, tato abstrakce izoluje ženy; abstrakce potratové „debaty“ odřezává ženy od historie, kontextu a okolností. Neexistuje žádný potrat, který by se odehrával ve smyšleném světě jazyka zastánců ani odpůrců potratů. Žádný potrat, který by byl čistou vraždou, žádný potrat, který by byl čistou zdravotní péčí. Existuje jen potrat v celé své historické zvláštnosti. Když Ernauxová psala o svém tajném potratu v roce 1963, tvrdila, že jen proto, že byl potrat ve Francii legalizován, neznamená, že bychom měli zapomenout, jaké to bylo předtím. To, co se stalo předtím, není úplně u konce. Pocity a vzpomínky těla nekončí jen proto, že se něco nelegálního stalo legálním, nebo že se něco legálního stalo znovu nelegálním.
Ernauxové slova nabývají nového významu po zrušení Roe vs. Wade ve Spojených státech v roce 2022 a po erozi reprodukčních práv v Polsku, Maďarsku a Turecku, stejně jako po pokusech o omezení potratových práv ve Francii a Itálii. Není konec: nejen proto, že zážitek tajného potratu je sám o sobě nezapomenutelný, ale protože ženy stále podstupují tajné potraty. Potraty se dějí po celém světě. Objevuje se nová naléhavost pochopit, proč se minulost stále opakuje, protože se ukazuje, že minulost nikdy neskončila tak, jak jsme si mysleli. Těch 50 let Roe vs. Wade bylo výjimkou, nikoli pravidlem, v dlouhé historii potratů sahající tisíce let zpět. Potrat nás učí, že historie není stabilní pochod ke svobodě. Historie – a potrat – jsou bolestivější a osobnější.
Jaký je pocit být těhotná a nechtít být? Ten pocit jsem zažila dvakrát. Jednou, když jsem byla mladší a nebyla připravená. A jednou, když jsem už měla dítě, ale cítila jsem se znovu nepřipravená. Nepřipravená na nároky dvou. Nepřipravená projít další fyzickou proměnou. Nepřipravená cítit, jak mé tělo znovu ovládá jiná osoba. Podruhé to bylo méně bolestivé. Znala jsem své tělo lépe, zjistila jsem, že jsem těhotná dříve, a nechala jsem prášky rozpustit pod jazykem. Ale to, jaké to bylo být těhotná a nechtít být, bylo podruhé mnohem těžší. Myslela jsem, že cítím, jak mé tělo chce být těhotné. Tentokrát jsem chápala, co znamená ranní nevolnost, pomalost, která se vkrádala do mých svalů, únava.
Jsem historička raně novověké Evropy. Evropská raná novověk – zhruba mezi lety 1500 a 1800 – není ani moderní, ani starověká. Nachází se neklidně mezi podivností středověké minulosti a důvěrnou známostí pozdní moderní doby. V raném novověku byl rozdíl mezi posednutím démonem a posednutím nechtěným plodem otázkou míry, nikoli druhu. V Itálii se potracené těhotenství nazývalo disgravidanza (netěhotenství) nebo někdy parto acerbo (nezralý porod). Soudci popisovali potrat slovy jako zkaženost, odpad, nepořádek a zmar. Jazyk žen byl obyčejnější. Když vypovídaly u soudu, nazývaly potracený plod creatura (stvoření); potrat v ranějším stadiu byl pezzo di carne (kus masa). Potrat byl sdílenou prací, protože muži potřebovali, aby k potratům docházelo, stejně jako ženy. Muži získávali bylinné směsi od lékařů a lékárníků, zařizovali pouštění žilou (z „žíly matky“, nacházející se na noze), nebo – v opravdu zoufalých případech – bili své partnerky po zádech a břiše.
O potratech v minulosti toho víme tolik neznámo. Je pravděpodobné, že většinu potratů vyhledávaly vdané páry, které nechtěly více dětí, ale tyto byly soukromé a nezaznamenané. Soudní procesy, které se dostaly k soudu, se nevyhnutelně zaměřovaly na nejskandálnější případy. Ve Svaté říši římské zavedly nové právní kodexy v roce 1532 extrémně přísné tresty pro ženy, které spáchaly infanticidu a potrat. Obojí bylo nyní hrdelním zločinem. Pokud žena podstoupila potrat po zrychlení – okamžiku, kdy ucítila pohyb plodu uvnitř sebe – byla popravena nabodnutím na kůl nebo utopením. Potrat v raném stadiu byl trestán vyhnanstvím.
Tisíce žen – a někteří muži – byly popraveny nebo vyhnány za infanticidu napříč Svatou říší římskou v 16. a 17. století. Ale potrat bylo obtížnější prokázat a míra odsouzení byla mnohem nižší. Napříč raně novověkým Německem bylo velmi málo žen stíháno za potrat a ty, které byly, čelily mírným trestům. Například Anna Weilbächin, služebná v domácnosti, byla v roce 1608 na tři měsíce vyhoštěna z Augsburgu za to, že podstoupila potrat pojídáním bobulí vavřínu. I v Itálii byl potrat zřídka stíhán jako zločin, i když místní zákony měly přísné tresty pro ženy (a muže), kteří potrat podstoupili.
I za vzácnými příběhy otevřeného skandálu se skrývá obyčejnější historie: tichý nákup hořkého nápoje od lékárníka, krvácení a bolest, vaření potřísněného prádla. To je jeden z důvodů, proč míra stíhání a odsouzení zůstávala v protestantské i katolické Evropě tak nízká: potrat byl běžný, spoléhal na byliny. Našla jsem ho v kuchyňských zahradách a podél cest, v instrukcích šeptaných mezi ženami pracujícími společně na polích. A pamatuji si i ty obyčejné okamžiky. Jak jsem po zjištění, že jsem těhotná, pustila sprchu do horka a v tu samou chvíli se rozhodla, co udělám. Potom, znechucená hladem a anestezií, jak jsem se snažila a nedařilo se mi sníst oběd.
Dnes katolická církev tvrdí, že považuje potrat za smrtelný hřích již od prvního století. To není pravda. Po většinu dějin církve katoličtí teologové věřili, že morální a fyzická závažnost potratu roste s těhotenstvím. Rané těhotenství bylo snadno ztraceno a ještě mu Bůh nedal duši; věřilo se, že k oduševnění dochází u mužského plodu po 40 dnech a u ženského po 80 dnech. (To byly body, kdy se věřilo, že plody nabývají lidské podoby; ženské pohlaví bylo chladnější a vlhčí, a tak trvalo déle, než se v děloze zformovalo v člověka.) Před oduševněním mohl být nezformovaný plod potracen a těhotná žena se dopustila pouze mírného hříchu. Teprve v pozdější fázi byl považován za člověka a jeho zničení bylo stejné jako zabití člověka.
Většina mužů a žen – nejen vzdělaní teologové a lékaři – sdílela tento nuancovanější pohled na potrat. Jedna porodní bába v Římě v roce 1634 klidně oznámila, že jejím obvyklým postupem je „házet potracené plody, které nemají duši, do latríny a nekřtím je, protože nejsou živé“.
Tento způsob myšlení byl ostře odsouzen papežem Sixtem V. v jeho dekretu o potratu z roku 1588, prvním, který kdy katolická církev vydala. Byl součástí Sixtovy reformní kampaně proti sexuální nemravnosti; již dříve vydal přísné zákony proti cizoložství a incestu v letech 1586 a 1587. Ve svém dekretu o potratu zrušil rozdíl mezi předoduševnělým a pooduševnělým plodem a prohlásil, že život začíná početím. Všechny potraty byly vraždou. Ženy, které podstoupily potrat, a muži, kteří jim pomohli, byli automaticky exkomunikováni z církve a mohli čelit trestu smrti. Ženy již nemohly soukromě vyznat své potraty svému faráři a přijmout pokání; nyní jim mohl odpustit pouze sám papež.
V důsledku toho se po dekretu Sixta V. o potratu mnoho žen rozhodlo žít v exkomunikaci, což znamenalo, že již nemohly přijímat svátosti, včetně přijímání. Faráři a biskupové shledali dekret tak nemožným k vymáhání a tak odtrženým od společenské potřeby potratu a soukromí, že byl o tři roky později zrušen novým papežem. Chápání potratu církví se opět úzce řídilo gestačním vývojem.
V protestantské Evropě se postoje k potratu během raného novověku také zpřísnily. Luther zdůrazňoval důležitost rodiny jako centra zbožného života. Pro reformátory bylo manželství posvátné – dokonce i duchovní se nyní mohli ženit. Ale všechny formy sexuality mimo manželství byly přísně trestány; potrat a infanticida se staly ultimátními symboly nedovolené, svéhlavé ženské sexuality, zločiny úzce spojenými v představivosti se svobodnými ženami.
Protože význam potratu – a závažnost důsledků – rostl s těhotenstvím, muselo být ženám důvěřováno, že určí gestační stáří plodu, že rozeznají rozdíl mezi zažívacími potížemi a raným pohybem plodu, nebo mezi nadýmáním a tíhou těhotenství. Maria da Brescia, svobodná služebná v Bologni obviněná z potratu v roce 1577, si myslela, že snědla nějakou špatnou cibuli, a šla spát s plynatostí. Když vstala, aby šla na záchod, vysvětlila soudci: „Vyprskla jsem to stvoření na podlahu, mrtvé, nekřičelo... Nikdy jsem nebyla těhotná a nevěděla jsem, co mám v těle. Myslela jsem, že mám v těle bublinu.“
Zobrazit obrázek v plné velikosti
Papež Sixtus V. Fotografie: SuperStock/Alamy
Když byla Agatha Rüefflin obviněna z zabití svého novorozeného dítěte v Augsburgu v roce 1610, ona – její lékař řekl soudu, že byla tak oteklá a měla horečku z vodnatelnosti, že si ani neuvědomila, že porodila. Ženám nebylo důvěřováno, že znají svá vlastní těla nebo mysl, a totéž často platí i dnes. Když jsem usilovala o svůj druhý potrat, žila jsem v Severní Karolíně, což bylo relativně bezpečné místo pro potrat na Jihu. Musela jsem počkat 72 hodin, než jsem mohla dostat léky, pro případ, že bych si to rozmyslela.
V raném novověku bylo těžké rozeznat rozdíl mezi potratem, mrtvým porodem a infanticidou. Světské soudy vyžadovaly důkaz, že žena úmyslně ukončila své těhotenství nebo zabila dítě krátce po porodu. Porodní báby, najímané soudy v Itálii a Německu jako soudní znalkyně, zkoumaly těla matky a plodu. Měly téměř nemožný úkol shromáždit důkazy o úmyslu. V roce 1610 mladá žena jménem Lucia z okolí Boloně porodila mrtvé dítě v sedmém měsíci. Dvě porodní báby ji v rámci soudního případu vyšetřily a přezkoumaly výpovědi svědků. Plod byl ženského pohlaví, plně zformovaný s vlasy a nehty, a byl ještě teplý, když byl zabalen do Luciny košile. Porodní báby řekly soudu, že Lucie nezauzlovala pupeční šňůru, ale přetrhla ji. To podle nich umožnilo, aby dech dítěte unikal z jeho těla, dech po dechu, a byla shledána vinnou z infanticidy – z toho, že nechala dítě narozené živé zemřít. Lucie byla vzdorovitá. „Nenarodilo se živé,“ řekla, „a nikdy nebudu schopna říct, proč nebylo.“
Lucina vzdorovitost odhaluje, jak invazivní soud byl – jak její tělo a tělo jejího mrtvě narozeného dítěte byly proměněny v soudní důkazy a kolik síly stálo postavit se tomu. V Luciiných slovech také slyším zážitek, který je těžké vyjádřit slovy. Tělo jejího dítěte nemohlo být interpretováno. Nebylo to znamení lidského pochybení, ale nepoznatelné Boží vůle.
Když Ernauxová píše o svém vlastním potratu jako o „zážitku, který se prožene tělem“, myslím, že to je částečně to, co tím myslí: pocit tak hluboce zakořeněný v těle, že je těžké ho přetavit do slov. Ve dnech před mým druhým ukončením jsem se trápila praktickými stránkami toho, mít či nemít druhé dítě. Potrat přišel jako úleva. Nic k interpretaci. Žádné důkazy k vážení, žádné rozhodnutí k učinění. Jsme neustále žádáni, abychom potrat proměnili v argument. Ale jeho fyzická realita – krev a tkáň, křeče a pot – se vzpírá interpretaci. Místo toho vyžaduje, abychom věnovali pozornost jeho bezeslovnému průchodu tělem.
Objevy o povaze embrya v 18. století změnily představy o životě plodu a potratu. Lékařští autoři začali revidovat aristotelský názor, že plod získává duši ve 40 nebo 80 dnech. Místo toho tvrdili, že embryo existuje v úplné a dokonalé formě od okamžiku početí. Pojednání Giovanniho Baptisty Bianchiho o lidském plození, vydané v Turíně v roce 1741, bylo vlivným prohlášením této nové embryologie. Obrázky v knize zdůrazňovaly preformationistický argument, že i v 10. týdnu těhotenství – dříve považovaném za práh oduševnění – je plod malý, úplný člověk. Život a duše, dříve vnímané jako oddělené okamžiky početí a oduševnění, byly nyní sloučeny.
Rozvoj embryologie byl jak důkazem, tak důvodem pro rostoucí úzkost církve o život a smrt kojenců. Pokud měl plod duši od okamžiku početí, pak jeho smrtelná duše mohla být v ohrožení nejen po narození, ale i během těhotenství. Pokud plod zemřel – potratem nebo samovolným potratem – a nebyl pokřtěn, jeho duše by hořela v očistci. To se stalo pro některé církevní teology v 18. století nepřijatelným. V 18. století byly matky, které podstoupily potrat, považovány za vinné nejen z jedné vraždy, ale ze dvou – „jak časného, tak věčného života svých dětí“, jak varoval jeden farář. „Za to budou tyto děti volat po celou věčnost... po pomstě.“
Přeskočit newsletterovou propagaci
Bezplatný newsletter | Týdně
Přihlaste se k odběru The Long Read
Ztraťte se v skvělém příběhu: od politiky po psychologii, od jídla po technologie, od kultury po zločin
Náhled nejnovějšího
Zadejte svůj e-mail
Přihlásit se
Po newsletterové propagaci
Zobrazit obrázek v plné velikosti
Fáze vývoje plodu podle Giovanniho Baptisty Bianchiho. Fotografie: Wellcome Collection
Příručky pro porodní báby z 18. století popisovaly desítky extrémních situací, kdy porodní báby musely provést ukvapený křest, a dávaly přesné instrukce pro každou z nich. François Mauriceau vynalezl speciální pumpu na stříkání svěcené vody na část dětského těla během porodu. V roce 1733 teologové na Sorbonně tuto praxi diskutovali a neochotně rozhodli, že křest vodním paprskem během porodu je přijatelný.
Obyčejní muži a ženy se zdáli být stejně znepokojeni nadpřirozeným osudem svých plodů. Když se dítě narodilo mrtvé, bylo v severní Itálii a částech Francie běžné vzít tělo do zvláštní náboženské svatyně, zvané útočiště oddechu, známé konáním zázraků. Dítě mohlo být vzkříšeno, byť na okamžik, jen dost dlouho na to, aby bylo pokřtěno. V roce 1643, když žena jménem Caterina porodila mrtvého syna, otec dítěte Lorenzo slyšel o pár dní později o jedné takové svatyni pár mil daleko. Vykopal dětskou rakev a přinesl ji tam. Ženy položily malé tělíčko před oltář a „dotýkaly se zápěstí, nosu a hlavy těch malých mrtvol a říkaly, že vykazují známky zázraku, takže mohly být pokřtěny. Tlukouce na jejich zápěstí a hlavy, říkaly si navzájem: cíťte zde, bije zde puls.“
Archeologové, kteří tyto svatyně vykopali, našli stovky dětských mrtvol, některé z potratů nebo samovolných potratů již od čtyř měsíců těhotenství, přinesené sem, aby byly krátce oživeny ke křtu. Teologové byli skeptičtí a snažili se tuto praxi zastavit. Tvrdili, že ženy pracující u oltářů zahřívaly malá tělíčka světlem svíček, dokud nezčervenala, a používaly triky se vzduchem a teplotou, aby to vypadalo, jako by mrtvola odfoukla pírko umístěné na jejích rtech. Co tam Lorenzo viděl, v tlumeném světle svíček oltáře? Co chtěl vidět? Archeologové zjistili, že kojenci, nyní součást společenství věřících, byli pohřbeni v úhledných řadách pod chrámovou předsíní, s rukama pečlivě složenýma k modlitbě.
Duše nepokřtěných, potracených a samovolně potracených plodů přetrvávaly a strašily své rodiče. Protože nepokřtěné plody nemohly být pohřbeny na hřbitově, lidé je pohřbívali na polích, pod prahy svých domů nebo ve sklepě. Porodní báby nacpávaly malé pozůstatky do škvír v kostelních zdech. Nemohly odejít ze společenství živých a říkalo se, že se připojují k popraveným a těm, kteří zemřeli sebevraždou, v armádě nemrtvých putujících krajinou.
V roce 1745 publikoval sicilský kněz Francesco Emanuele Cangiamila pojednání, které spojovalo tyto lékařské a teologické představy o vývoji plodu. Embriologia Sacra byla nesmírně vlivná kniha, přeložená do mnoha jazyků a vydaná v mnoha edicích. Byla také radikální v otázce embryonálního života. Potrat nemohl být nikdy povolen, ani na záchranu života matky. „Toto je velmi tvrdé, připouštím,“ napsal Cangiamila, ale tvrdil, že cituje Ducha svatého, a řekl těhotným ženám: „Nepovažujte se ve své nemoci, ale modlete se k Pánu a on vás uzdraví.“
Pokud, jak Cangiamila tvrdil, život začíná početím, pak by i vnitřek ženského těla měl spadat pod autoritu církve. „Horlivost služebníků církve,“ napsal na začátku knihy, „by měla být bezmezná.“ Křest měl být udělen každému plodu, dokonce i těm, jejichž matky zemřely. Cangiamila tvrdil, že by měl být proveden posmrtný císařský řez u všech mrtvých těhotných žen – dokonce i u těch, jejichž těhotenství bylo pouze podezřelé, nikoli potvrzené – aby mohl být plod pokřtěn. Tyto argumenty se staly zákonem. V roce 1749 se posmrtný císařský řez stal na Sicílii povinným a byly provedeny stovky.
Posmrtný císařský řez se může zdát jako relikt z temnější, barbarštější doby. Ale jak se fundamentalistická víra, že život začíná početím, vžívá do amerického práva, tato minulost se znovu vynořuje. Když jsem hledala vydání Cangiamilovy Embriologia Sacra, našla jsem překlad na fundamentalistické protipotratové webové stránce, která shromažďuje historické prameny k posílení argumentů pro zákaz všech forem ukončení těhotenství.
Ve své knize o zkušenosti s rakovinou prsu a její léčbou se básnířka a spisovatelka Anne Boyerová zamyslela: „Někdy závidím hrozné okolnosti minulosti, protože jsou alespoň jinak hrozné a jinak degradované než ty z naší vlastní éry.“
Na potratové minulosti bylo mnoho jinak degradovaného, ale je co závidět? K čemu je historie při diskusi o potratu? Pokud je potrat dnes právem, je křehkým: závislým na rozmarech soudců, fundamentalistické historii a majetkovém pohledu na tělo, který skrývá vše skutečné a radikální na gestaci. Možná se můžeme něco naučit z doby, kdy těhotenství bylo posednutím – nikoli ženy, ale někým jiným. V raném novověku nebyl potrat obhajován jako právo, ale jako fakt života. Zahrnoval muže, kteří v našich vlastních potratových příbězích často chybí, protože nechtěné těhotenství bylo problémem pro všechny: matku, otce, faráře, porodní bábu, komunitu.
Obraz ramínka na šaty začal představovat celou potratovou minulost: krvavý příběh v podzemní klinice, na špinavém stole, tajná výměna potratu za újmu nebo dokonce smrt. Ale v potratové minulosti je víc než jen tato kapitola. Naše transparenty mohou ukazovat kapající červené ramínko se slovy „Nikdy více“, ale pravdou je, že zatímco ramínko vyšlo z užívání, minulost se vrátila. Delší historie potratu nás může naučit o cyklech odsouzení a vykoupení a o kořenech tvrzení, že život začíná početím, sahajících do 18. století. Tyto cykly zahrnují i kroky ke svobodě a autonomii, jako v Irsku, kde byl potrat legalizován v roce 2018.
V USA byla historie hlavním bojištěm, kde byla potratová práva ztracena. V roce 2022 rozhodnutí Nejvyššího soudu v případu Dobbs zrušilo Roe vs. Wade (1973) a rozhodlo, že Ústava neposkytuje právo na potrat. Většina argumentovala, že protože Ústava výslovně nezmiňuje potrat, právo na něj by muselo být chráněno 14. dodatkem, který zaručuje práva neuvedená v Ústavě, pokud jsou tato práva „hluboce zakořeněna v historii a tradici tohoto národa“. Ukázalo se, že posledních 50 let Roe není „ustáleným právem“ – jen mělkými kořeny, snadno vytrhatelnými. Křesťanští fundamentalisté ovládající soud vytvořili svou vlastní hlubokou historii potratu v USA. Ve svém přezkumu common law původu raného amerického potratového práva začal soudce Samuel Alito anglickým právním pojednáním ze 13. století: „Pokud někdo udeří těhotnou ženu nebo jí dá jed, aby způsobil potrat, pokud je plod již zformován nebo pokud se to stane rychle – zvláště pokud je to urychleno – dopouští se vraždy.“ Ale stejný text také říká, že pokud najdete velrybu vyplavenou na pláž, měli byste poslat hlavu králi a ocas královně.
Soud tvrdí, že když byl psán 14. dodatek, jeho tvůrci by neviděli potrat jako právo, ale jako zločin. Názor většiny se opírá o historický výzkum, který historici důkladně zdiskreditovali – práci, která špatně vykládá středověké a raně novověké případy potratu a prokazuje naprostý nedostatek porozumění širšímu kontextu. Odvolání většiny k historii je šokující, částečně proto, že historie sama o sobě je šokujícně špatná, jako všechny originalistické historie musí být. Vymýšlejí neskutečnou minulost, kde jsou texty dokonale jasné a napsané ve společenském vakuu. Kontext nemůže pro fundamentalistické historie potratu hrát roli, protože kontext podkopává celý jejich předpoklad. Ale soudní historie potratu je také ohromující morální váhou, kterou té historii přisuzuje. Může nějaká historie skutečně unést toto břemeno?
„Díky Bohu, byla jsem ulehčena“: pravda o historii potratu v Americe
Číst dále
Alito a zbytek většiny nezmiňují příběhy, jako jsou ty, které jsem zde shromáždila. Příběhy o Lucii, která přestřihla pupeční šňůru
