Es gibt ein Gemälde, an das ich oft denke – die **Madonna del Parto**, ein Meisterwerk von Piero della Francesca aus dem Jahr 1460, das in einem kleinen Museum in Monterchi in der Toskana ausgestellt ist. Es zeigt die hochschwangere Jungfrau Maria mit zwei Engeln an ihrer Seite. Generationen von Frauen aus der Region verehren es als Schutzheilige für Fruchtbarkeit und Geburt. Während des Zweiten Weltkriegs stellten sie sich sogar Männern entgegen, von denen sie glaubten, es seien Nazis, die das Gemälde stehlen wollten. Später, im Jahr 1954, protestierten sie gegen die geplante Verlegung nach Florenz, indem sie sich auf die Straße legten, um den Abtransport zu verhindern.
Gestern erinnerte ich mich an diese Frauen, als ich durch Jenny Savilles Ausstellung in der National Portrait Gallery schlenderte und sah, wie die Kunst der Renaissance ihr Werk geprägt hat. Savilles Faszination für die alten Meister begann in ihrer Kindheit, dank eines kunsthistorisch bewanderten Onkels, der sie nach Venedig mitnahm. Dieser Einfluss zeigt sich am deutlichsten in ihren Mutterschaftsbildern – rohe, kraftvolle Darstellungen von ihr mit ihren Kindern, die an die Werke von Leonardo und Michelangelo erinnern. Fast scheint man ihre Madonnen in den wirbelnden Skizzen um ihre Figuren zu erkennen. Eines ihrer beeindruckendsten Werke, **Pietà I**, eine Studie in Kohle und Pastell, entstand aus ihrer intensiven Auseinandersetzung mit Michelangelos **Die Grablegung Christi**.
Ich befürchte, ich könnte dich mit Kunstgeschichts-Gerede verlieren, also kehren wir zu den protestierenden Frauen in Monterchi zurück. In meinen frühen Zwanzigern konnte ich mir nicht vorstellen, mich so sehr für ein Renaissance-Gemälde zu interessieren, dass ich mich deswegen auf die Straße legen würde. Damals ließ mich religiöse Kunst kalt – wahrscheinlich, weil ich nicht gläubig erzogen wurde. Für mich bestand sie nur aus steifen Jesuskindern und Menschen, die ehrfürchtig knieten. Ich verstand ihre historische Bedeutung – die Geburt der Perspektive! – und studierte pflichtbewusst Tizian und Michelangelo, bestand sogar eine mündliche Prüfung über Leonardos Werk. Aber wenn ich die Wahl hatte, zog ich immer abstrakte und zeitgenössische Kunst vor. Ein Rothko oder Joan Mitchell sprach mich auf eine Weise an, wie es Renaissance-Gemälde nie taten.
Ich wusste, das Problem lag bei mir – ich verstand es einfach nicht. Dieser geheimnisvolle Funke, den einige Kunstwerke haben, die Art, wie sie Resonanz erzeugen, entging mir. Jahre später, als ich in Savilles Ausstellung stand, umgeben von ihren Mutter-und-Kind-Werken, wurde mir klar, dass meine Distanz nicht nur mit Religion zu tun hatte – sondern mit Lebenserfahrung. Mit 23, nach einem Attentat auf mein Leben, verschob sich mein Geschmack in Richtung Barock (vielleicht pretentiös, aber Trauma formt uns, oft durch Kunst – betrachte das als meine Death-Metal-Phase). Ich schleppte meinen damaligen Freund durch Roms Kirchen, um Caravaggios zu sehen; ich stand vor Artemisia Gentileschis **Judith enthauptet Holofernes** in den Uffizien und spürte ihre Wut.
Ich weinte nicht in Savilles Ausstellung, aber ich war kurz davor, als ich vor **Aleppo** stand, ihrer **Pietà** für die Kinder Syriens.
Als ich jünger war, empfand ich Aufrichtigkeit als unerträglich verletzlich, also versteckte ich, wie viele in ihren Zwanzigern, meine Naivität hinter zynischer Distanz. Aber das Leben passiert – manchmal schreckliche Dinge – und mit dem Älterwerden fällt es leichter, sich tief zu kümmern, ohne sich zu schämen. Damals mied ich die emotionale Last bestimmter Erfahrungen – nicht nur den Tod, sondern alles, was mit Mutterschaft zu tun hatte. Ich wollte nicht dorthin.
Dann, etwa zu der Zeit, als ich begann, über ein Kind nachzudenken, fühlte ich mich plötzlich von Darstellungen der Verkündigung angezogen – jenem Moment, als der Engel Gabriel Maria mitteilt, dass sie ein Kind gebären wird. Abgesehen vom Glauben an die Jungfrauengeburt begann die Kunst selbst mich auf unerwartete Weise zu berühren. Die Idee, dieses Gefühl einzufangen – den Moment, in dem man erkennt, dass sich das Leben völlig verändern wird – faszinierte mich plötzlich. Es wurde noch eindringlicher, als ich erfuhr, dass ich schwanger war.
Als Kind hatte ich den Engel aus Fra Angelicos **Verkündigung** aus einem Buch meiner Mutter abgezeichnet, Maria völlig ignoriert. Aber Jahre später, als Erwachsene vor dem Gemälde in Florenz, sah ich nur noch den Ausdruck auf ihrem Gesicht. Kunst live zu sehen macht einen Unterschied, aber ich vermute, Hormone auch.
Dieser Sommer brachte die Nachricht, dass eine enge Freundin schwanger war – so schnell, dass sie genauso geschockt war wie ich damals. Ich schickte ihr ein Bild des Gemäldes und scherzte, Maria sehe aus, „als würde sie gleich kotzen“. Vielleicht habe ich noch einen Weg vor mir, um meine Abneigung gegen Aufrichtigkeit abzulegen, aber ich würde mein heutiges Ich nicht gegen meine zynischere, jüngere Version eintauschen. Lieber bin ich die Person, die frisch nach der Geburt vor einer Raphael-Madonna weinte – egal wie peinlich das war.
Ich weinte nicht in Jenny Savilles Ausstellung, aber ich stand kurz davor vor **Aleppo**, ihrer Pietà für die Kinder Syriens. Das Gemälde schien all den Schmerz und die Qual der Mütter in Gaza zu bündeln, die ihre Kinder durch Israels Gewalt verloren haben. Es ließ mich begreifen, dass die Frauen von Monterchi nicht nur ein Meisterwerk schützten – sie schützten einander und ihre Kinder, wie sie es sahen.
Sich von Kunst berühren zu lassen, bedeutet auch, sich dem Schmerz anderer zu öffnen – ja, sogar bereit zu sein, Risiken für sie einzugehen. Oder anders gesagt: sich auf die Straße zu legen.
Rhiannon Lucy Cosslett ist Kolumnistin beim Guardian. Ihr Roman **Female, Nude**, über Kunst, den Körper und weibliche Sexualität, erscheint 2026.
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### **FAQs zu „Ich dachte nie, dass Renaissance-Kunst mich betrifft. Dann veränderte sich mein Leben – und ich verstand ihre wahre Macht.“**
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**1. Worum geht es in Rhiannon Lucy Cossletts Artikel?**
Der Artikel untersucht, wie Renaissance-Kunst, die zunächst irrelevant schien, für die Autorin in einer persönlichen Krise tiefe Bedeutung gewann und ihre emotionale und psychologische Kraft offenbarte.
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Sie empfand sie als distanziert, alt und losgelöst vom modernen Leben – bis persönliche Herausforderungen sie die zeitlosen Themen von Leid, Schönheit und Widerstandsfähigkeit erkennen ließen.
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Sie bot Trost, Perspektive und ein Gefühl der Verbundenheit mit menschlichen Erfahrungen über die Zeit hinweg und half ihr, schwierige Emotionen zu bewältigen.
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Die Autorin erwähnt Werke wie Michelangelos *Pietà*, die Maria mit dem toten Christus zeigt und Trauer sowie Mitgefühl symbolisiert.
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Nein – die Autorin zeigt, dass die persönliche Verbindung wichtiger ist als Fachwissen.
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Sie behandelt universelle Themen – Liebe, Verlust, Glaube, Leid – und bleibt daher auch heute relevant.
**7. Kann Kunst wirklich bei emotionaler Heilung helfen?**
Ja, wie die Autorin feststellte, kann Kunst Trost spenden, zum Nachdenken anregen und helfen, Emotionen zu verarbeiten.
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Sie betont Realismus, menschliche Emotionen und religiöse/mythologische Erzählungen, oft mit tiefer symbolischer Bedeutung.
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Suche Werke, die zu eigenen Erfahrungen passen, lies ihre Geschichten oder besuche ein Museum.
**10. Hat sich die Sicht der Autorin auf Kunst dauerhaft geändert?**
Ja – sie sieht sie nun als Quelle der Stärke und Verbindung, nicht nur als historische Artefakte.
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**11. Wie verbindet der Artikel Renaissance-Kunst mit psychischer Gesundheit?**
Er deutet an, dass die Beschäftigung mit Kunst therapeutisch sein kann, indem sie hilft, Schmerz zu verarbeiten und Sinn zu finden.
