Μέσα στον θυμό και το μίσος, ένα μεγάλο ερώτημα παραμένει: μπορούν οι κοινωνίες να βρουν ακόμη την ενσυναίσθηση; | Keith Magee

Μέσα στον θυμό και το μίσος, ένα μεγάλο ερώτημα παραμένει: μπορούν οι κοινωνίες να βρουν ακόμη την ενσυναίσθηση; | Keith Magee

Κάτι συμβαίνει και στις δύο πλευρές του Ατλαντικού. Επιφανειακά, φαίνεται να αφορά σημαίες, ταυτότητα και πολιτική πίστη. Αλλά ως Αμερικανός που ζει στη Βρετανία, διακρίνω κάτι βαθύτερο στα πρόσφατα γεγονότα: και οι δύο κοινωνίες μας κανονικοποιούν το μίσος και τον αποκλεισμό με τρόπους που βλάπτουν όχι μόνο την πολιτική μας, αλλά και την ίδια μας την ανθρωπιά.

Αυτό για το οποίο μιλώ είναι επιθετικότητα, μεγάλη και μικρή — μια χύδην χοντροκοπιά της καθημερινής ζωής. Έχω προσωπικά παραδείγματα. Πριν από λίγο καιρό, σε ένα γνωστό χώρο δημιουργικότητας στο Λονδίνο, βίωσα σαφή προκατάληψη δύο φορές. Οι επισκέπτες μου και εγώ ήμασταν το μοναδικό τραπέζι με αποκλειστικά μαύρα άτομα στο δωμάτιο, και καθώς νύχτωνε, σε κάθε άλλο τραπέζι δόθηκε ένας λαμπτήρας εκτός από το δικό μας. Όταν το ανέφερα στη διοίκηση, με διέκοψαν, με απέρριψαν και μου είπαν ότι ήταν απλώς μια απροσεξία. Ένας μαύρος υπάλληλος στάλθηκε για να ηρεμήσει τα πράγματα. Αργότερα, ένας υπεύθυνος μου είπε ότι ενώ είχαν μια «διαφορετική άποψη για το τι συνέβη», παραδέχτηκαν ότι δεν συνάδει με τα συνήθη πρότυπά τους και ότι αυτός ήταν ο τρόπος που το βίωσα εγώ. Η μαυρίλα μου αγνοήθηκε και υποβαθμίστηκε, ενώ η λευκότητα επιβεβαιώθηκε και γιορτάστηκε — όλα σε ένα μέρος που ισχυρίζεται δυνατά ότι είναι ένα σπίτι για «το να ανήκεις».

Το εκκρεμές έχει γυρίσει πίσω. Η φανερή επιθετικότητα γίνεται κανονικότητα με έναν τρόπο που δεν έχω δει εδώ και χρόνια. Πρόσφατα, σε αεροδρόμια και εστιατόρια των ΗΠΑ, με αποκάλεσαν με τη λέξη Ν — μια λέξη που δεν προορίζεται μόνο να προσβάλει, αλλά και να σβήσει.

Αυτά δεν είναι μικρές περιφρονήσεις. Είναι σημάδια μιας κουλτούρας όπου η υποψία και η προκατάληψη δεν ψιθυρίζονται πλέον, αλλά οπλοποιούνται. Στο Κολοράντο, τρεις μαθητές τραυματίστηκαν σοβαρά σε σχολική σφαίρα. Στη Μινεσότα, πολιτικοί ηγέτες ήταν μεταξύ των στόχων ενός επιτιθέμενου που είχε φτιάξει μια μεγάλη «λίστα στόχων» με Δημοκράτες, αν και οι ερευνητές είπαν ότι δεν φαινόταν να έχει σαφείς ιδεολογικές πεποιθήσεις. Στη Σουηδία, δέκα άνθρωποι σκοτώθηκαν σε επίθεση σε ένα κέντρο ενηλίκων — η αστυνομία δεν βρήκε στοιχεία ότι είχε ιδεολογικά κίνητρα. Εδώ στη Βρετανία, η δραστηριότητα της ακροδεξιάς και οι διαμαρτυρίες κατά των αιτούντων άσυλο έχουν αυξηθεί, τροφοδοτούμενες από φλεγμαίνουσες ρητορικές και τη σιγή των ηγετών.

Αυτό που ενώνει αυτά τα γεγονότα δεν είναι η ιδεολογία, αλλά η έλλειψη ενσυναίσθησης. Και χωρίς ενσυναίσθηση, οι δημοκρατίες δυσκολεύονται.

Ο Martin Luther King Jr. προειδοποίησε: «Μην αφήνετε κανέναν να σας τραβήξει τόσο χαμηλά ώστε να τον μισείτε». Ήξερε ότι το μίσος διαβρώνει τόσο τον μισούντα όσο και τον μισούμενο. Η αγάπη, από την άλλη πλευρά, είναι η μοναδική δύναμη που μπορεί πραγματικά να μεταμορφώσει. Αυτό δεν είναι αφηρημένη φιλοσοφία — είναι ζωντανή αλήθεια.

Το μήνυμα του Ιησού Χριστού δεν αφορούσε ποτέ την υπεράσπιση δογμάτων ή τη χάραξη γραμμών καθαρότητας. Αφορούσε την ριζοσπαστική αγάπη — μια αγάπη που διέσχιζε σύνορα, αγκάλιαζε τον παραμερισμένο και έβλεπε την ψυχή πέρα από την αμαρτία. Αυτή είναι η αγάπη που ο κόσμος απεγνωσμένα χρειάζεται σήμερα.

Ο ραβίνος Jonathan Sacks έκανε την ίδια παρατήρηση στο βιβλίο του του 2015, Όχι στο Όνομα του Θεού: «Είμαστε όλοι παιδιά του Αβραάμ… Ο Θεός μας καλεί, Εβραίους, Χριστιανούς και Μουσουλμάνους, να αφήσουμε το μίσος και το κήρυγμα του μίσους, και να ζήσουμε επιτέλους ως αδέλφια… τιμώντας το όνομα του Θεού τιμώντας την εικόνα του, την ανθρωπότητα». Η πρόκλησή του ήταν θεολογική, αλλά και πολιτική. Οι κοινωνίες που χτίζονται σε παράπονο δεν μπορούν να ευδοκιμήσουν. Η ενσυναίσθηση πρέπει να γίνει μια δημόσια πρακτική, υφασμένη στα σχολεία μας, τους χώρους εργασίας και τους νόμους μας. Οι πολιτικοί που ευδοκιμούν στη διχόνοια πρέπει να λογοδοτούν όχι μόνο για τα λόγια τους, αλλά και για τις κουλτούρες ωμότητας που δημιουργούν.

Ακόμα και στις ΗΠΑ, όπου η ελευθερία του λόγου είναι ιερή, οι πρόεδροι έχουν τουλάχιστον αναγνωρίσει ότι η ελευθερία δεν πρέπει να σημαίνει αδεία. Ο Λευκός Οίκος της εποχής Trump δήλωσε κάποτε: «Πρέπει να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, να δείχνουμε τρυφερότητα ο ένας προς τον άλλον και να ενωθούμε μαζί στην καταδίκη του μίσους, της μισαλλοδοξίας και της βίας». Αυτό θα πρέπει να ισχύει για κάθε Αμερικανό — χωρίς εξαίρεση — και για κάθε κοινωνία που αυτοαποκαλείται δημοκρατική.

Από τις διαμαρτυρίες της Βρετανίας έως τη βία της Αμερικής, το δημόσιο θέαμα συχνά πνίγει τις βαθύτερες ερωτήσεις που αντιμετωπίζουμε δεν αφορούν το ποια πλευρά είναι πιο δυνατή, αλλά το αν μπορούμε ακόμα να βρούμε ενσυναίσθηση σε μια εποχή που φαίνεται να είναι εθισμένη στη διχόνοια. Η ελευθερία του λόγου είναι απαραίτητη για τη δημοκρατία, αλλά χωρίς ενσυναίσθηση και ευθύνη, γίνεται ένα αμβλύ εργαλείο — που βλάπτει τους ευάλωτους ενώ προστατεύει τους ισχυρούς.

Εδώ στη Βρετανία, η ενσυναίσθηση θα σήμαινε να αντιμετωπίζουμε τον ρατσισμό όπου υπάρχει ανοιχτά αλλά παραμένει απρόκλητος: σε ιδιωτικά κλαμπ που τιμούν τη λευκότητα ενώ αγνοούν τη μαυρίλα, και σε καθημερινές καταστάσεις όπου η προκατάληψη απορρίπτεται ως αβλαβής πείραγμα. Θα σήμαινε να ανασχηματίσουμε την πολιτική μας έτσι ώστε τα παράπονα να μην χρησιμοποιούνται ως όπλα, και η χάρη να δίνεται προτεραιότητα.

Αυτό δεν αφορά το να είμαστε συναισθηματικοί. Η ενσυναίσθηση δεν είναι αφέλεια — είναι μια πράξη ηθικού θάρρους. Σημαίνει να αρνούμαστε να ορίζουμε τους ανθρώπους από τις χειρότερες στιγμές τους. Σημαίνει να βλέπουμε την ανθρωπιά στο πρόσωπο μπροστά μας, ακόμα και όταν τα λόγια του πληγώνουν.

Νιώθω οργή όταν κάποιος με αποκαλεί με τη λέξη ν — είτε είναι σερβιτόρος είτε οποιοσδήποτε άλλος — γιατί αυτή η λέξη προορίζεται να σβήσει αυτό που είμαι. Αλλά δεν νιώθω μίσος. Το μίσος σαπίζει την ψυχή. Η οργή, όταν κατευθύνεται σωστά, τροφοδοτεί την αλήθεια — αρνείται να αφήσει την αξιοπρέπεια να υποβαθμιστεί ή την αδικία να κανονικοποιηθεί. Η ελπίδα μου είναι ότι, ακόμα και αντιμέτωποι με τέτοια ασχήμια, μπορούμε να χτίσουμε μια κοινωνία όπου η ενσυναίσθηση κάνει τη δουλειά που κάποτε διεκδικούσε το μίσος: να μας φέρνει κοντά, όχι να μας χωρίζει.

Σκέφτομαι συχνά τον γιο μου. Μεγαλώνει σε έναν κόσμο πιο τοξικό από αυτόν που γνώρισα. Θα αντιμετωπίσει επιλογές σχετικά με το αν θα απαντήσει στην ωμότητα με ωμότητα, ή με αγάπη. Αυτό που θέλω να ξέρει — αυτό που θέλω όλοι μας να ξέρουμε — είναι ότι η ενσυναίσθηση δεν είναι αδυναμία. Είναι δύναμη. Είναι η άρνηση να αφήσουμε το μίσος να ορίσει ποιοι είμαστε. Στο τέλος, είναι η μοναδική κληρονομιά που αξίζει να αφήσουμε πίσω.

Σκέφτομαι επίσης ένα άλλο παιδί: τον γιο του Charlie Kirk στις ΗΠΑ. Το ένα αγόρι θα μεγαλώσει χωρίς τον πατέρα του· το δικό μου θα μεγαλώσει βλέποντας για τι στάθηκε αυτός ο πατέρας. Δύο αγόρια, ένας ωκεανός μακριά, που κληρονομούν το ίδιο ερώτημα: θα σπάσουμε τον κύκλο του μίσους; Η προσευχή μου είναι ότι και τα δύο, με τους δικούς τους τρόπους, να καταλάβουν αυτό: ο μοναδικός δρόμος προς τα εμπρός, ο μοναδικός τρόπος να γιατρέψουμε ό,τι είναι σπασμένο, είναι η αγάπη.

Συχνές Ερωτήσεις
Συχνές Ερωτήσεις σχετικά με το κείμενο «Στη μέση του θυμού και του μίσους, ένα μεγάλο ερώτημα παραμένει: μπορούν οι κοινωνίες ακόμα να βρουν ενσυναίσθηση;» του Keith Magee

1 Ποιο είναι το κύριο θέμα της ομιλίας του Keith Magee;
Διερευνά εάν οι κοινωνίες που κατακλύζονται από θυμό και μίσος μπορούν ακόμα να ανακαλύψουν και να ασκήσουν ξανά την ενσυναίσθηση.

2 Γιατί η ενσυναίσθηση είναι σημαντική στην κοινωνία;
Η ενσυναίσθηση βοηθά τους ανθρώπους να κατανοήσουν και να συνδεθούν με τους άλλους, μειώνει τη σύγκρουση και προωθεί τη συνεργασία και τη δικαιοσύνη.

3 Ποιες είναι μερικοί συνηθισμένοι εμπόδια για την ενσυναίσθηση στην κοινωνία σήμερα;
Συνηθισμένα εμπόδια περιλαμβάνουν την πόλωση, την παραπληροφόρηση, το φόβο, την προκατάληψη και την οικονομική ή κοινωνική ανισότητα.

4 Μπορεί η ενσυναίσθηση πραγματικά να κάνει τη διαφορά σε διχασμένες κοινωνίες;
Ναι, η ενσυναίσθηση μπορεί να γεφυρώσει τα χάσματα, να εξανθρωπίσει τις αντίθετες απόψεις και να δημιουργήσει ευκαιρίες για διάλογο και θεραπεία.

5 Πώς επηρεάζουν ο θυμός και το μίσος την ικανότητά μας για ενσυναίσθηση;
Συχνά εξαφανίζουν την προθυμία μας να ακούσουμε ή να κατανοήσουμε τους άλλους, κάνοντας την ενσυναίσθηση να φαίνεται δύσκολη ή ακόμα και επικίνδυνη.

6 Υπάρχουν πραγματικά παραδείγματα όπου η ενσυναίσθηση βοήθησε να θεραπευτούν κοινωνικοί διχασμοί;
Ναι, παραδείγματα περιλαμβάνουν διαδικασίες αλήθειας και συμφιλίωσης, κοινοτικούς διαλόγους και προσπάθειες μετά από συγκρούσεις, όπως στη Νότια Αφρική ή στη Ρουάντα.

7 Ποιες είναι μερικοί πρακτικοί τρόποι για να καλλιεργήσουμε την ενσυναίσθηση στην καθημερινή ζωή;
Να ακούμε ενεργά, να προσπαθούμε να δούμε καταστάσεις από την προοπτική των άλλων, να ασχολούμαστε με διαφορετικές απόψεις και να εξασκούμε την καλοσύνη.

8 Είναι η ενσυναίσθηση το ίδιο με το να συμφωνείς με κάποιον;
Όχι, η ενσυναίσθηση σημαίνει να καταλαβαίνεις πώς νιώθει ή σκέφτεται κάποιος, ακόμα και αν δεν συμφωνείς μαζί του.

9 Πώς μπορούν οι κοινωνίες να ενθαρρύνουν την ενσυναίσθηση σε ευρύτερη κλίμακα