Nie powinno dziwić, że byli uczestnicy programów reality show, które emitowano przez ponad 15 sezonów, mają wyczerpane zapasy świeżych pomysłów. Niedawno Donald Trump – były gwiazdor programu NBC **Apprentice: Pracownik miesiąca** i obecny prezydent USA – opublikował na Truth Social długi, pełen pasji wywód, po raz kolejny grożąc wiodącym amerykańskim instytucjom kulturalnym, by dostosowały się do jego poglądów politycznych. Jego celem, jak to już bywało, było Narodowe Muzeum Historii i Kultury Afroamerykańskiej (NMAAHC) Smithsonian, które opisał jako „WYPIERDOLONE POZA KONTROLĘ”. W swoim wpisie Trump narzekał: „Wszystko, o czym się tam [na wystawach NMAAHC] mówi, to to, jak okropny jest nasz kraj i jak złe było niewolnictwo”. Kontynuował w swoim typowym stylu, używając wersalików i dziwnej kapitalizacji: „PRZEBUDZENIE JEST BANKRUTEM”, i dodał: „Mamy NAJGORĘTSZY kraj na świecie i chcemy, żeby ludzie o tym mówili, także w naszych muzeach”.
Wielu zastanawiało się, jakie pozytywne aspekty niewolnictwa dostrzega Trump i gdzie już wcześniej słyszeli ten recyklingowy argument. Jego komentarze przypominały te, które zaledwie kilka dni wcześniej wygłosiła inna osobowość reality TV, Jillian Michaels, była trenerka w programie NBC **Największy przegrany**, który zadebiutował razem z **Apprentice** w 2004 roku. Michaels przebrandowuje się z werbalnie znęcającej się, fat-shamującej osoby w wpływową postać MAGA, pojawiając się w mediach, by promować swoje poglądy.
W programie CNN **NewsNight** prowadząca Abby Phillip moderowała dyskusję panelową na temat wielomiesięcznych wysiłków Trumpa, by wpływać na instytucje kulturalne, takie jak Centrum Kennedy’ego i NMAAHC. Michaels skierowała rozmowę na skargę dotyczącą skupienia muzeum na kwestii niewolnictwa na jego wystawach poświęconych historii USA. „Trump nie wybiela niewolnictwa, naprawdę nie” – upierała się Michaels. „Nie można wiązać niewolnictwa wyłącznie z jedną rasą, a tak robi to każda ekspozycja [w NMAAHC]”. Zwracając się do siedzącego obok niej reprezentanta Ritchiego Torresa, powtórzyła skrajnie prawicowe talking points: „Czy zdajesz sobie sprawę, że mniej niż 2% białych Amerykanów posiadało niewolników? Czy wiesz, że niewolnictwo ma tysiące lat? Czy wiesz, która rasa jako pierwsza próbowała je zakończyć?”.
Torres próbował wtrącić, wyjaśniając, że niewolnictwo było systemem białej supremacji, a nie tylko indywidualnymi aktami, ale Michaels go zignorowała. (W rzeczywistości od 20% do 50% białych ludzi w stanach południowych posiadało zniewolonych ludzi, a wszyscy biali Amerykanie czerpali korzyści z rasowej hierarchii niewolnictwa. Phillip opublikowała później publiczną korektę, by odnieść się do fałszywych twierdzeń Michaels).
Tyrada Trumpa oznaczała eskalację jego wcześniejszych wezwań do „przywrócenia prawdy i zdrowego rozsądku amerykańskiej historii” – wysiłku mającego na celu przekształcenie ekspozycji w muzeach i galeriach prowadzonych przez władze federalne, upolityczniając ich treść. NMAAHC było szczególnym celem, krytykowanym przez jego administrację za tak zwaną „destrukcyjną ideologię”. Podczas gdy wcześniejsze dyrektywy dotyczące muzeum – zwanego czule przez wielu zwiedzających „The Blacksonian” – nie wskazywały niewolnictwa jako problemu, wpis Trumpa na Truth Social bezpośredniej wskrzesił stuletnią taktykę bagatelizowania brutalności niewolnictwa.
Jeżeli reality television czegoś nas nauczyło, to tego, że każda narracja jest wyreżyserowana. Pomimo łatwości, z jaką obalano ich twierdzenia, zarówno Michaels, jak i Trump, działali synchronicznie w próbie zwolnienia białych ludzi z odpowiedzialności za niewolnictwo. Nalegali, że warunki i dziedzictwo niewolnictwa są wyolbrzymione, i negowali jego centralną rolę w historii USA.
Te argumenty są współczesną odświeżoną wersją stuletniego mitu „straconej sprawy”, promowanego przez grupy takie jak United Daughters of the Confederacy (UDC). Ta organizacja, zrzeszająca ponad 100 000 białych kobiet, pracowała nad tym, by na nowo uczynić niewolnictwo respectable. Kampania „dżentelmeńskich pań” używała eufemizmów, by opisać handel niewolnikami jako „celebrację pamięci” i „południowy styl życia”. Podobnie jak Michael i Trump, wraz z innymi, którzy zaprzeczają rzeczywistości niewolnictwa, zwolennicy „straconej sprawy” promowali zniekształconą wersję historii. Twierdzili, że niewolnictwo nie było przyczyną wojny secesyjnej i przedstawiali je jako łagodną instytucję, argumentując, że chrześcijaństwo i życie na plantacjach przynosiły korzyści ludziom pochodzenia afrykańskiego, których uznawali za nieprzystosowanych do cywilizacji.
Członkinie United Daughters of the Confederacy (UDC) wykorzystywały swoje role żon i matek, by wpływać na dzieci. Robiły to poprzez katechizmy, kontrolowanie podręczników szkolnych, organizowanie konkursów eseistycznych i stypendiów oraz tworzenie grup takich jak Children of the Confederacy. Ich rzekoma troska o białe dzieci maskowała prawdziwy cel: terroryzowanie czarnych ludzi na Południu. Wykorzystywały wszechobecne zagrożenie linczem, który był wymierzony w każdego czarnego – nawet dzieci – który odważył się rzucić wyzwanie białej kobiecie. Posągi i pomniki konfederatów, które UDC naciskała, by umieszczać w pobliżu sądów i w przestrzeniach publicznych, miały zastraszać Afroamerykanów po prostu uczestniczących w życiu obywatelskim.
Intensywne skupienie Trumpa na 19. instytucji Smithsonian sugeruje, że historia się powtarza. Od otwarcia w 2016 roku Narodowe Muzeum Historii i Kultury Afroamerykańskiej (NMAAHC) przyjęło ponad 10 milionów zwiedzających, w tym wiele rodzin i grup szkolnych. Muzeum rozciąga się na siedmiu piętrach i 12 galeriach, oferując dogłębną eksplorację czarnego życia w USA. Jest zarówno dostępne dla młodych studentów, jak i imponujące dla uznanych historyków.
Podczas wizyty w 2017 roku Trump chwalił muzeum jako „świetlany przykład niesamowitych wkładów Afroamerykanów w naszą kulturę, nasze społeczeństwo i naszą historię”. Dziś muzeum służy jako kluczowy zasób edukacji na temat historii czarnych, zwłaszcza że wiele szkół publicznych zmniejszyło lub wyeliminowało takie programy nauczania w ramach prowadzonych przez Republikanów polityk „anty-woke”.
We wpisie na Truth Social Trump ogłosił, że zlecił swoim prawnikom, by „przeszli przez muzea i rozpoczęli dokładnie ten sam proces, który został przeprowadzony z college’ami i uniwersytetami”, porównując potencjalne cięcia funduszy i przebudowy ekspozycji w NMAAHC do działań podjętych przeciwko uniwersyteckim programom związanym z niewolnictwem.
Ta strategia odzwierciedla playbook UDC: chociaż przegrali wojnę, chcieli wygrać narrację, podważając czarny postęp i dokładne relacje o niewolnictwie w edukacji. Dla nich rehabilitacja była narzędziem zemsty, a nie sprawiedliwości – oderwanym od rzeczywistości i zbudowanym na narracji, w której przedstawiali siebie jako ofiary wojny, którą rozpoczęły ich rodziny. Opanowali manipulowanie pamięcią publiczną, by utrzymać rasową hierarchię poprzez kontrolę edukacji.
Zmarły socjolog i historyk James Loewen, który badał pomniki Konfederacji, wyjaśniał kiedyś, że przeszłość to to, co się wydarzyło, podczas gdy historia to to, co o tym mówimy – a niektórzy uważają, że powinny one iść w parze. Jednak toczymy walkę z tymi, którzy chcą zniekształcić historię, zastępując ją fikcją, by usprawiedliwić teraźniejsze wykroczenia. Przez cały XX wiek grupy kontynuowały naciski na zmienione programy szkolne i instalowanie pomników Konfederacji, aktywnie opierając się czarnemu postępowi w erze praw obywatelskich. Po zamordowaniu George’a Floyda przez państwo, powszechne protesty doprowadziły do usunięcia blisko 100 takich monumentów. Mimo to setki wciąż stoją, w tym niektóre, które Trump niedawno przywrócił. Wskrzesza on stuletnią narrację w nadziei na zdobycie politycznej trakcji, ale te taktyki są przestarzałe i o wiele mniej skuteczne, teraz gdy przeciwnicy znają strategię.
Saida Grundy jest profesorką nadzwyczajną socjologii i studiów afroamerykańskich na Boston University oraz autorką książki „Respectable: Politics and Paradox in Making the Morehouse Man”.
Często zadawane pytania
Oczywiście Oto lista FAQ na ten temat, zaprojektowana tak, by była przejrzysta i pomocna
Ogólne Podstawowe pytania
P: Czym jest Blacksonian?
O: To popularny przydomek Narodowego Muzeum Historii i Kultury Afroamerykańskiej Smithsonian w Waszyngtonie.
P: Na czym polegała krytyka Trumpa?
O: W 2020 roku skrytykował proponowany program nauczania Black Lives Matter z The New York Times 1619 Project, ale mylnie przypisał go Blacksonian, myląc muzeum z projektem gazety.
P: Czym jest wspomniany mit?
O: Mit to od dawna istniejące fałszywe twierdzenie, że historia rasizmu Partii Demokratycznej jest ukrywana lub wybielana, by Republikanie źle wyglądali. Często używa się go, by odwrócić uwagę od dyskusji o systemowym rasizmie.
P: Czy Blacksonian uczy, że Ameryka to zły kraj?
O: Nie. Misją muzeum jest dokumentowanie pełnej, złożonej historii Afroamerykanów, która obejmuje zarówno niesprawiedliwości niewolnictwa i segregacji, jak i triumfy, odporność oraz wkład czarnych Amerykanów w historię narodu.
Zaawansowane Szczegółowe pytania
P: Jak ten mit łączy się z wiekiem strategii politycznej?
O: Mit jest częścią Southern Strategy, podejścia politycznego używanego przez dziesięciolecia. Obejmuje ono apelowanie do białych wyborców poprzez wykorzystywanie napięć rasowych i przepisywanie historii, która partia była po której stronie kwestii praw obywatelskich.
P: Czy Partia Demokratyczna historycznie nie wspierała segregacji?
O: Tak, historycznie konserwatywne skrzydło segregacjonistów Dixiecrat było częścią Partii Demokratycznej. Jednak po Ustawie o Prawach Obywatelskich z 1964 roku ci wyborcy w dużej mierze przeszli do Partii Republikańskiej, podczas gdy Partia Demokratyczna stała się domem ruchu na rzecz praw obywatelskich. Partie skutecznie zamieniły się pozycjami w kwestiach rasowych w ciągu XX wieku.
P: Czym jest Projekt 1619 i dlaczego mylono go z muzeum?
O: Projekt 1619 to inicjatywa dziennikarska The New York Times, która redefiniuje amerykańską historię wokół konsekwencji niewolnictwa. Jest to odrębny podmiot od muzeum Smithsonian. Zamieszanie powstało, ponieważ oba dotyczą historii Afroamerykanów, prowadząc do nieprecyzyjnego połączenia.
