Wir, die Töchter von Mutter Erde, haben uns versammelt, um gemeinsam zu entscheiden, wie wir eine Welt schaffen können, in der unsere Kinder und Enkelkinder leben möchten. Dies ist die Botschaft der Erklärung von Beijing indigener Frauen.
Die 1995 verabschiedete Erklärung beschrieb die weltweit von Frauen erfahrene Unterdrückung und forderte Regierungen auf, die sozialen, kulturellen, wirtschaftlichen und religiösen Rechte indigener Völker in ihren Gesetzen und Verfassungen anzuerkennen.
Dreißig Jahre später erleben indigene Gemeinschaften immer noch Diskriminierung, Bedrohungen und Barrieren, die ihren Zugang zu Bildung, Gesundheitsversorgung und Möglichkeiten zur Armutsbekämpfung einschränken. Gleichzeitig haben die Klimakrise, Bergbau- und Holzfällerindustrie sowie kriminelle Banden sichere Territorien schrumpfen lassen, Lebensgrundlagen zerstört und Nahrungsmittelknappheit verursacht.
Immer häufiger stehen Frauen an vorderster Front des Widerstands und dienen als Säulen ihrer Gemeinschaften. Ein Bericht, der dieses Jahr zum 25. Jubiläum des Internationalen Forums indigener Frauen (FIMI) veröffentlicht wurde, unterstreicht, wie zentral Frauen für den Schutz von Kultur und Land sind.
Teresa Zapeta, Geschäftsführerin von FIMI, sagt: "Blicken wir voraus auf die Klimakonferenz COP30 im Amazonas diesen November, ist die Botschaft klar: Die Welt muss aufhören, indigene Frauen als Opfer zu betrachten und uns als die strategischen Führungspersönlichkeiten anerkennen, die wir sind."
Wir sprachen mit fünf Frauen in Führungspositionen über ihre Arbeit und was sie inspiriert.
Florence Jaukae Kamel, Papua-Neuguinea
Florence Jaukae Kamel, bekannt als "Bilum Meri", stammt aus dem Kama Nagamiufa-Klan der Alekano-Ethnie in Papua-Neuguinea. Sie war 17, als sie das erste ihrer fünf Kinder bekam. 2009, als ihre Kinder Teenager waren, verließ sie ihren Vater, nachdem er sie geschlagen, ihren Zahn gebrochen und blutend auf dem Boden zurückgelassen hatte.
Als sie ihren Brüdern erzählte, was passiert war, drängten diese sie, zurückzugehen. Kamel weigerte sich. Mit nur acht Kina (etwa 1,40 Pfund) mietete sie eine kleine Hütte in ihrem Dorf Iufi-ufa. "Ich war arbeitslos", erinnert sie sich. "Ich überlebte durch Gartenarbeit und hatte so viel Missbrauch erlitten."
Kamel war bereits dafür bekannt, Grenzen in Mode und Politik zu überschreiten. 2002 wurde sie zur ersten Frau gewählt, die in der Lokalregierung der Provinz Goroka tätig war, wo sie Aufsehen erregte, indem sie Kleider aus Stoff trug, der traditionell für Bilum verwendet wird – gewebte Taschen, die alles von Nahrung bis zu Babys tragen. "Die Leute fragten: 'Was macht Florence da?' Einige dachten, es widerspreche unseren Bräuchen. Aber ihre Kritik motivierte mich nur. Ich trug diese Kleider jeden Tag – ich hatte einen ganzen Kleiderschrank voll."
2002 gründete sie ein Frauenkollektiv zum Weben von Bilum. Bis 2006 entwarf sie Outfits für das Commonwealth-Spielteam von Papua-Neuguinea und hat seitdem ihre Arbeit auf Modenschauen und in Kunstgalerien präsentiert.
Für Kamel ist Weben mehr als eine Einkommensquelle. "Es ist eine Bindung, es ist ein Herzschlag", sagt sie. "Wir teilen Geschichten. Wir schaffen Lachen, Freude und den Frieden, den Frauen brauchen."
Sie startete ein jährliches Bilum-Festival, das zu einem Netzwerk von 3.000 Frauen herangewachsen ist. Sie tauschen Geschichten und Techniken aus und erhalten Schulungen in Marketing, Finanzmanagement und Anpassung an den Klimawandel. Das Netzwerk umfasst auch ein Safe House für Überlebende häuslicher Gewalt, mit Plänen für ein weiteres.
"Die meisten Frauen hier sind arbeitslos, und Weben ist ihre Hauptfähigkeit", sagt Kamel, heute 53. "Wir helfen ihnen, Geschichten aus ihren Gemeinschaften zu bewahren, und die Schulungen lehren sie, wie sie internationale Märkte erreichen können."
Dank des Einkommens haben einige Frauen Nähmaschinen oder Land gekauft. "Es hat enorme Auswirkungen", bemerkt Kamel. Die Gruppe dokumentiert auch mündliche Überlieferungen von Ältesten und führt Programme für Mädchen durch – viele von ihnen können jetzt zur Schule gehen, weil ihre Mütter sich die Gebühren leisten können. "Es macht mich glücklich, Frauen zu sehen, die ihr eigenes Geld verdienen und ihre eigenen Entscheidungen treffen", sagt sie.
Michelle Duff
Roeurn Heng, Kambodscha
Roeurn Reoun Heng, eine Bunong-Frau aus Kambodscha, ist Mitglied der Indigenen Frauenvereinigung. 2019 erfuhr Roeurn Heng auf Facebook, dass ein Teil des Phnom Radang – eines Berges, der ihrer Gemeinschaft heilig ist – an Investoren verkauft worden war. Die Elefantenführerin und Bäuerin, die in der Provinz Mondulkiri nahe der Grenze zu Vietnam lebt, hatte beobachtet, wie immer mehr Land für den Tourismus erschlossen wurde. "Wenn der Berg verschwindet, ist das, als verlören wir die Identität unseres gesamten indigenen Volkes", sagt sie.
Heng, 40, erklärt, dass während des Völkermords der Roten Khmer in den 1970er Jahren Menschen überlebten, indem sie sich auf dem Berg versteckten. Heute gehen Bewohner ihres Pou Lung-Dorfes, Heimat der Bunong-Gemeinschaft, dorthin, um für Kranke zu beten und religiöse Zeremonien abzuhalten.
Als sich herumsprach, dass fast vier der zehn Hektar (24 Acres) des Berges verkauft worden waren, organisierte Heng Dorfbewohner, um Maßnahmen zu ergreifen, und reichte Beschwerden bei Provinz- und Ministeriumsbehörden ein. "Ich liebe die Natur", sagt sie. "Wenn jemand kommt, um sie zu zerstören, bricht mir das Herz. Ich muss aufstehen und zurückschlagen."
Aufgewachsen sah Heng Bunong-Frauen von Haus zu Haus ziehen und Obst und Gemüse verkaufen, wobei sie Waren – und manchmal Kinder – auf dem Rücken trugen. 2011 setzte sie sich lautstark für die Bemühungen von Frauen ein, einen Zentralmarkt zu bauen, und letztes Jahr half sie, Renovierungen des Marktes und seiner Stände zu leiten, einschließlich der Einrichtung von Toiletten für die Frauen.
"Es hat das Leben der Menschen verändert, weil sie Geld für ihre Familien verdienen und einen angemessenen Platz zum Verkaufen haben – es ist einfacher", sagt Heng. Frauen können jetzt für die Ausbildung ihrer Kinder sparen und haben stärkere Freundschaften aufgebaut. Aber über die Jahre haben Landraub und Abholzung das Sammeln oder Anbau von Produkten erschwert.
Der Kampf um Phnom Radang dauert an. Provinzbehörden schlugen vor, dass Käufer und Dorfbewohner das Land gleichmäßig aufteilen – ein Vorschlag, den die Gemeinschaft ablehnte. Heng sagt, Phnom Radang "ist wie ein Haus mit einer Tür vorne und hinten. Es kann nicht geteilt werden." 2022 verklagte sie einer der Käufer wegen Aufwiegelung, einer gängigen Anklage gegen Landaktivisten in Kambodscha. Ihr wurde mit Verhaftung gedroht, aber ihr Fall schwebt seit einer Anhörung im letzten Oktober in der Schwebe.
Neang Vannak, ein Provinzsprecher, bestätigte, dass eine Arbeitsgruppe den Streit untersucht, lehnte es jedoch ab, über Hengs Fall zu sprechen. Er sagte, es gäbe so viele Landkonflikte in der Provinz Mondulkiri, dass es "langsam vorangeht, sie zu lösen".
Heng möchte, dass Behörden Gemeinschaften helfen, ihr Land zu registrieren. "Das ist eine Glaubensfrage", sagt sie.
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Immaculata Casimero vom Volk der Wapichan hat die Wapichan-Frauenbewegung gegründet und ist am Kampf für Landrechte beteiligt. Als sie mit dem Guardian sprach, bereitete sie sich darauf vor, Guyanas Präsidenten Irfaan Ali zu treffen, um Landrechte zu besprechen.
Die 42-jährige Mutter von vier Kindern ist eine Aktivistin, die sich vor Ort und bei Behörden für die Rechte ihres Wapichan-Volkes – insbesondere Frauen – einsetzt. "Ich bin das Kind eines indigenen Anwalts, also denke ich, es liegt mir im Blut", sagt Casimero. Nach mehr als einem Jahrzehnt, in dem sie außerhalb ihrer Gemeinschaft arbeitete, kehrte sie 2015 zurück und wurde zur Ratsfrau des Dorfes Aishaltan gewählt. Dies führte dazu, dass sie mit dem South Rupununi District Council (SRDC) zusammenarbeitet, der das Wapichan-Volk vertritt.
Schätzungsweise 10.000 Wapichan leben im Südwesten Guyanas an der Grenze zu Brasilien. Sie kämpfen seit der Unabhängigkeit Guyanas von Großbritannien 1966 für die vollständige rechtliche Anerkennung und den Schutz ihres angestammten Landes.
"Es sind 1,6 Millionen Hektar [4 Millionen Acres] unberührter Wald, den wir Wapichan seit Generationen verteidigt haben. Wir haben versucht, extraktive Industrien fernzuhalten, aber das ist uns nicht immer gelungen", sagt Casimero.
Sie ist an mehreren Initiativen beteiligt, um Wapichan-Territorium zu schützen und kulturelles Erbe zu bewahren, einschließlich ihrer Sprache. Diese Bemühungen umfassen ein Projekt zur Gründung einer Universität und zweisprachiger Schulen, in denen Schüler sowohl Wapishana als auch Englisch lernen.
"Unsere Sprache ist unsere Identität", sagt Casimero. "Sie verbindet uns mit unserem Land, unserem Essen, unserer Kultur, unseren Flüssen, unseren Bergen, unserem Wasser."
Ein Großteil ihrer Arbeit erfolgt mit der Wapichan wizii-Frauenbewegung, die sie vor fünf Jahren mitbegründet hat. Casimero besucht Dörfer, um sich mit Frauen zu treffen und Informationen über Rechte, Finanzmanagement und Umwelt auszutauschen.
"Frauen tragen eine größere Last durch den Klimawandel, besonders wenn es um unsere traditionellen Nahrungssysteme geht", erklärt sie. Ungewöhnliche Überschwemmungen und längere Trockenzeiten schaden Maniokernten, was zu Nahrungsmittelknappheit und einem Verlust kultureller Praktiken führt, besonders unter der jüngeren Generation.
"Ernährung, Gesundheit und Umwelt hängen alle zusammen", sagt Casimero. "Wenn man auf externe Nahrungsquellen angewiesen ist, verändert das die Kultur."
Constance Malleret
María Cahuec, Guatemala
"Wenn wir Frauen nicht arbeiten, gibt es keinen Fortschritt", sagt María Cahuec, eine Maya Poqomchi'-Älteste aus den zentralen Hochländern Guatemalas. "Ich bin eine Großmutter, aber ich arbeite immer noch."
Cahuec, 63, lebt in Mocohán, einem Dorf mit etwa 5.000 Einwohnern im Departamento Baja Verapaz, wo sie Landwirtschaft betreibt und Huipiles webt, die traditionellen Blusen, die von Maya-Frauen getragen werden.
Baja Verapaz ist eine der ärmsten Regionen Guatemalas – mehr als 80% der Bevölkerung lebt unter der Armutsgrenze – und trägt immer noch die Narben des brutalen 36-jährigen Bürgerkriegs, der 1996 endete. Indigene Gemeinschaften kämpfen weiterhin für volles Eigentum an ihrem Land.
"Wir haben keine Rechtssicherheit", sagt Cahuec. Frauen führen den Kampf für Landrechte, weil "Männer oft woanders hingehen, um Arbeit zu finden", fügt sie hinzu.
Cahuec ist Gemeindevertreterin und arbeitete previously als Schulberaterin und Präsidentin von Ixoq Mayaj, einer Organisation, die Frauen bei finanzieller Unabhängigkeit und Landwirtschaft unterstützt.
Neben Mais und Bohnen bauen sie Gemüse wie Mangold, Zwiebeln und Rote Bete mit organischen Methoden an. Cahuec leitet die Gemüseanbauer, obwohl sie vorerst mit dem Pflanzen pausieren. "Der Boden verliert seine Fruchtbarkeit, also lassen wir ihn ruhen", erklärt sie.
Heutzutage zieht sie Weben der Landwirtschaft vor, da es weniger körperlich anstrengend ist. Mit neun Kindern und 14 Enkelkindern gibt sie ihre Fähigkeiten an die nächste Generation weiter. "Diese Arbeit wird nicht enden", sagt sie.
Der Verkauf handgewebter Textilien ist die Haupteinnahmequelle für Frauen in Mocohán, obwohl sie um faire Preise für ihre Arbeit kämpfen.
Unterdessen organisiert sie weiterhin mit anderen Frauen. Eine Gruppe von ihnen plant einen Protest vor einer der Farmen, die in ihr Land eindringt.
"Wir werden unser Territorium verteidigen", sagt sie. "Frauen sind die wahren Eigentümer des Landes."
Constance Malleret
Ndinini Kimesera Sikar, Tansania
Ndinini Kimesera Sikar wuchs in den Wäldern Nordtansanias auf. Ihre Kindheit war idyllisch, erfüllt mit Liebe von F... Ihre Liebe zu Familie und Natur wurde nur von der Maasai-Tradition übertroffen, die erwartete, dass sie mit 13 heiratete. Aber Sikar, eines von über 30 Kindern aus den fünf Frauen ihres Vaters, wurde zur Schule nach Daressalam geschickt. Dort erkannten Lehrer ihr Potenzial und ermutigten sie, zur weiterführenden Schule zu gehen. "Da begann die Herausforderung", sagt sie.
Mit 15 arrangierte ihre Familie ihre Heirat mit einem Maasai-Mann "mit vielen Kühen". Sie weigerte sich. Sie fanden einen anderen Mann, und noch einen, aber jedes Mal lehnte Sikar ab.
Entschlossen, ihre Ausbildung fortzusetzen, holte sie einen Lehrer und einen Onkel, um Gemeindeleiter zu überzeugen. Ihr Vater hatte das letzte Wort. "Als ich ihm sagte, was ich wollte, hörte er zu. Er stimmte zu, dass ich gehen könnte, wenn ich versprach, zurückzukehren und der Gemeinschaft zu helfen."
"Als ich ging, war jeder unglücklich, aber mein Vater war im Frieden", erinnert sich Sikar.
Sie wurde die Erste in ihrer Gemeinschaft, die eine Universität besuchte, und die Erste, die in einer Bank arbeitete. "Ich stieg auf ein hohes Level auf. Ich wurde Leiterin der Personalabteilung", sagt sie.
Aber ihr Versprechen an ihren Vater blieb bei ihr. Als er 2000 starb, kündigte sie ihren Job und gründete die Maasai Women Development Organization (MWEDO).
"Maasai-Frauen und -Mädchen hatten so wenige Möglichkeiten in Bildung, wirtschaftlichen Rechten und Gesundheit. Sie hatten keine Rechte und keinen Ausweg", sagt Sikar.
Was 2000 mit Sikar und zwei anderen Freiwilligen begann, ist zu einer Organisation von 10.000 Frauen gewachsen. Sie treffen sich wöchentlich in über 500 Gruppen, profitieren mehr als 360.000 Haushalte und helfen ihnen, Landrechte zu sichern.
Sie bauten eine Gesundheitsklinik im Distrikt Kiteto, wo jährlich 800 Babys geboren werden, und finanzierten eine Schule in Arusha, die 1.200 Mädchen vor Frühverheiratung schützt. Bisher haben 55 Mädchen von der Schule einen Universitätsabschluss erreicht.
"Einige gingen zur Universität, einige wurden Lehrerinnen oder Krankenschwestern und kehrten in ihre Gemeinschaften zurück. Etwa sechs arbeiten jetzt mit MWEDO", sagt Sikar.
MWEDO zielt darauf ab, das Beste aus dem Maasai-Leben mit einer sich verändernden Welt zu verbinden. "Maasai sind Viehzüchter; sie sind darauf zum Überleben angewiesen. Wir kennen jeden Baum, jede Frucht – das indigene Wissen zum Leben."
Die Klimakrise erschwert das Leben, und MWEDO ermutigt Gemeinschaften zur Diversifizierung. "Manchmal gibt es Dürre – keine Milch, kein Essen – also schulen wir Frauen, den Klimawandel zu verstehen und andere Einkommensquellen zu schaffen, wie Gemüseanbau oder Ziegen- und Hühnerzucht."
Sikar lebt jetzt in der Stadt. "Wo ich aufwuchs, war komplett innerhalb meiner Gemeinschaft, also ist es ein Teil von dem, wer ich bin. Die Art, wie wir essen, uns kleiden – dann fühle ich mich am meisten ich selbst. Ich bin am meisten im Frieden."
Isabel Choat
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