Charlie Hebdo beni aşağılamaya çalıştı, ancak bunu yaparken temsil ettiğini iddia ettiği ifade özgürlüğünün kendisini baltaladı.

Charlie Hebdo beni aşağılamaya çalıştı, ancak bunu yaparken temsil ettiğini iddia ettiği ifade özgürlüğünün kendisini baltaladı.

Noel arifesinden bir gün önce, Fransa tam tatil sükunetine girmişken, bir şey beni tüm bayram huzurundan sıçrattı. 2015'teki İslamcı saldırıyla trajik bir şekilde dünya çapında tanınan hiciv dergisi Charlie Hebdo, benim bir karikatürümü yayınladı. İğrenç derecede ırkçıydı.

Karikatürde kocaman, dişlek bir sırıtış ve devasa bir ağızla, büyük ölçüde açıkta kalan bir vücudumda sadece bir muz kemeriyle, sahne üzerinde gülen beyaz erkeklerden oluşan bir izleyici kitlesi önünde dans ediyordum. Başlık şöyleydi: "Rokhaya Diallo Şovu: Dünyada laikliği alaya almak."

Bu grotesk imgenin şiddeti karşısında şok olmuş bir halde, onu sosyal medyada kısa bir analizle paylaştım: "Kölelik dönemi ve sömürge imgelemine sadık kalarak, Charlie Hebdo bir kez daha, bir Siyah kadının fikirleriyle, onu egzotikleştirilmiş, sözde vahşi, dans eden bir bedene indirgemeden - kamusal alana girmeye cüret eden Siyahilere atılan muzlarla süslenmiş halde - muhatap olamayacağını gösteriyor."

Josephine Baker'a yapılan gönderme, saygısız ve şaşırtıcı olduğu kadar barizdi. 1920'lerde Amerikalı dansçı, aktris ve aktivist Josephine Baker'ın en ikonik performanslarından biri, Fransa'nın sömürge imparatorluğu üzerindeki üstünlüğünü gururla sergilediği bir dönemde, Baker'ın (lastik) bir muz eteği giydiği bir gösteriydi. Ancak Baker, kasıtlı olarak abartılı, palyaçovari hareketlerle erotik yükünü altüst ettiği bu gösteriden çok daha fazlasıydı. Fransız Direnişi'nin bir üyesiydi, Fransa'nın en yüksek askeri nişanlarını aldı, Martin Luther King Jr.'ın öncülük ettiği 1963 Washington Yürüyüşü'nde konuşan tek kadındı ve Fransa'nın en büyük şahsiyetleri için ulusal mozolesi olan Panthéon'a gömülen tek Siyah kadındır. Onun mirasının grotesk, minstrel şovu andıran bir surat ifadesine indirgendiğini görmek beni dehşete düşürdü.

Tepkimi paylaştığım andan itibaren tartışma patlak verdi. Sosyal medya hesaplarıma milyonlarca görüntüleme aktı, öfkeli tepkiler ve imgenin sömürge alt tonlarını çözen birkaç dilde analiz içerikleri geldi. İlk tiksintimi paylaştığımda hayal bile edemeyeceğim düzeyde bir ilgi ve destek gördüm.

Ancak Charlie Hebdo, bariz ırkçılığı kabul etmek yerine, en beceriksiz gaslighting biçimine başvurdu. Dergi, protesto dalgasına, beni "manipülasyon" yapmakla - sözde iyi bildiğim bir taktik - suçlayarak yanıt verdi, imgeyi "metninden ayrı olarak" sunarak "çarpıttığımı" iddia etti. Sanki eşlik eden herhangi bir makale böylesine iğrenç bir imgeyi haklı çıkarabilirmiş gibi.

Söz konusu makale beni "Amerika'nın küçük sevgilisi" olarak nitelendiriyor, Guardian gibi yabancı platformlardan işletildiğimi ve "doğduğum ülke" dediği şeyi karalamaya çalıştığımı söylüyor - ki bu ifade bana göre tam olarak Fransız olmadığımı ima ediyor. Siyah Müslüman bir kadın olarak, Fransa'ya yönelik herhangi bir kamusal eleştirinin, ırkçılar tarafından genellikle nankör bir göçmen kızının ihaneti olarak okunduğunu biliyorum. Ancak bu zehirli çerçeveyi bir kenara bıraksak bile, makale Josephine Baker'la tutarlı bir bağ - politik, tarihsel veya sembolik - sunmuyor. Onunla veya muzlarla kesinlikle hiçbir ilgisi yok.

En absürd kısım, Charlie Hebdo'nun sonucu; derginin kendisini "ırkçılık karşıtı, feminist ve evrenselci bir gazete" olarak nitelendirdiği ve bunun benim onları "suçladığım" şey olduğunu iddia ettiği kısım. Fransa'nın mükemmelleştirdiği bir hamleyle, tamamı beyazlardan oluşan bir yazı işleri ekibi, beyaz bir adam tarafından çizilmiş ırkçı bir karikatürü savunurken, suçlamayı Siyah kurbanın - ırk ve cinsiyet üzerine yaklaşık 20 kitap ve belgeselin yazarı - üzerine çeviriyor ve onu ırkçılık karşıtılığa ve feminizme düşman olarak damgalıyor. O kadar acınası olmasa komik olurdu.

Çizimi kınayan mesajımda ayrıca şunu da yazdım: "Bu iğrenç karikatür, bana ırksal ve cinsiyetçi hiyerarşideki yerimi hatırlatmak içindir," çünkü bu aracın ardında yatanı tam olarak anladım. Beni soyup... aşağılayıcı bir pozisyona yerleştirmek, meşru bir ses olarak beni itibarsızlaştırmanın, atalarıma dayatılan ve insanlıkları inkâr edilen kaderi bana hatırlatmanın bir yoludur.

Josephine Baker dans çıkışını 19 yaşında Paris'te yaptı. 1975'teki ölümüne kadar, bir film oyuncusu, dünyanın en çok fotoğraflanan kadını, bir pilot, benimsediği ulus olan Fransa için bir casus ve ırkçılık karşıtı bir aktivist de dahil olmak üzere birçok rol üstlendi. Ancak Charlie Hebdo, onu sömürge kostümü giydirilmiş çıplak bir bedene indirgemek dışında hiçbir şekilde anmaya muktedir olamadı.

Burada önemli olan şu: Bizim yollarımızın ortak noktası çok az. Beni, bir asır önce, benim alanımla ilgisi olmayan bir alanda ünlenmiş 19 yaşındaki bir kadına (ben 47 yaşındayım) bağlama seçimi, beyaz üstünlüğünün Siyah kadınları birbirinin yerine geçebilir olarak nasıl gördüğünü ortaya koyuyor.

Bu tartışma sadece benimle ilgili değil, aynı zamanda, sömürge sonrası toplumların hâlâ dayatmaya çalıştığı ikincil rolün ötesine geçmeye cüret eden herhangi bir Siyah kadını hedef alan, akademisyen Moya Bailey tarafından adlandırılan cinsiyetçi ve Siyah karşıtı şiddetin karışımı olan misojynoir ile günlük olarak yüzleşen hepimizle ilgili.

Charlie Hebdo, çok cesur bulduğu bir kadını ve sesini duyurmak için Fransız medyasına bağımlı olmayan bir Siyah kişiyi cezalandırmaya çalıştı. Aldığım binlerce destek mesajı arasında - tarihi Ligue des Droits de l'Homme'den (İnsan Hakları Ligi) gelen bir mesaj da dahil - 2012'de bu görevi üstlenen ilk Siyah kadın olan eski Fransız adalet bakanı Christiane Taubira'dan bir mesajın olması tesadüf değil.

Taubira'nın kendisi de en kötü ırkçı saldırılara, iğrenç bir Charlie Hebdo karikatürü de dahil olmak üzere, maruz kaldı. Ünlü olduğu belagatle, çizimi "entelektüel olarak yoksul, görsel olarak sığ, üslup olarak yavan, anlamsal olarak vasat ve psikolojik olarak takıntılı" olarak nitelendirdi.

Beni kamusal tartışmada meşru bir katılımcı olarak itibarsızlaştırmaya çalışarak, Charlie Hebdo aynı zamanda eşit olarak muhatap olmayı reddettiğini de ortaya koydu. Beni aşağılamaya çalışarak, dergi kendini lekeledi - ve bir zamanlar simgelediği ifade özgürlüğünü de aşağıladı.

Rokhaya Diallo, Fransız bir gazeteci, yazar, film yapımcısı ve aktivisttir.



Sıkça Sorulan Sorular
Elbette. Charlie Hebdo ile yaşanan bir deneyim bağlamında, hiciv, rencide etme ve ifade özgürlüğü arasındaki karmaşık ilişkiyi ele alan bir SSS listesi aşağıdadır.



Temel Konuyu Anlamak



S1: Charlie Hebdo nedir ve amacı nedir?

C: Charlie Hebdo, provokatif karikatürleri ve yorumlarıyla tanınan bir Fransız hiciv haftalık dergisidir. Belirtilen amacı, güç, otorite ve dogma dahil olmak üzere tüm biçimleri -din, siyaset ve ideoloji- mizah ve genellikle aşırı hiciv kullanarak eleştirmek ve alaya almaktır.



S2: Bir Charlie Hebdo karikatürüyle kişisel olarak aşağılanmış hissettim. Bu bir çizgiyi aşmıyor mu?

C: Kesinlikle öyle hissedilebilir. Hiciv genellikle abartı ve alay yoluyla işler ve değer verdiğiniz inançları veya kimlikleri hedef aldığında kişisel bir saldırı gibi gelebilir. Derginin savunması, bireyleri değil, fikirleri ve kurumları hedef aldığı yönündedir, ancak bu ayrım etkilenenler için acı verici derecede ince olabilir.



S3: Charlie Hebdo'nun hicvi beni incittiğine göre, nasıl ifade özgürlüğünü temsil ettiğini iddia edebilir?

C: Bu merkezi gerilimdir. İfade özgürlüğü, rencide edici veya incitici olsa bile fikirleri ifade etme hakkını korur. Charlie Hebdo, anlamlı bir ifade özgürlüğüne sahip olmak için eleştirme ve rencide etme hakkını da içermesi gerektiğini savunuyor. Onların perspektifinden, rencide etmekten kaçınmak, ilkeyi baltalayan bir otosansür anlamına gelirdi. Sizin deneyiminiz, rencide etme hakkı ile rencide etmenin etkisi arasındaki çatışmayı vurgulamaktadır.



Çatışma: İfade Özgürlüğü vs. Zarar



S4: İfade özgürlüğü ile nefret söylemi arasında bir fark yok mu?

C: Yasal olarak bu ülkeden ülkeye değişir. Fransa ve ABD'de, nefret söylemi yasaları birçok kişinin varsaydığından çok daha dardır. Tipik olarak, konuşmanın doğrudan yakın şiddeti veya ayrımcılığı kışkırtması gerekir. Charlie Hebdo'nun hicvi, ne kadar rencide edici olursa olsun, mahkemeler tarafından genellikle doğrudan şiddet çağrısı değil, politik/sosyal yorum olarak savunulmuştur, bu da onu korunan konuşma kategorisine yerleştirir.



S5: Charlie Hebdo, dini grupları derinden rencide eden şeyler yayınlayarak zararlı bir ortam yaratmıyor mu?