Valami történik az Atlanti-óceán mindkét oldalán. A felszínen úgy tűnik, hogy zászlókról, identitásról és politikai hűségről szól. De mint Britanniában élő amerikai, mélyebb dolgot látok a legutóbbi eseményekben: mindkét társadalmunk normalizálja a gyűlöletet és a kirekesztést oly módon, ami nemcsak a politikánkat, hanem magát az emberi mivoltunkat is károsítja.
Az agresszióról beszélek, mind a nagy, mind a kicsi – a mindennapi élet eldurvasodásáról. Vannak személyes példáim. Nemrég egy jól ismert londoni kreatív térben kétszer is tapasztaltam nyilvánvaló elfogultságot. A vendégeim és én voltunk az egyetlen teljesen fekete asztal a teremben, és amint besötétedett, minden más asztalhoz adtak lámpát, kivéve a miénket. Amikor szóvá tettem az igazgatóságnál, félbeszakítottak, lepattintottak, és azt mondták, hogy ez csak figyelmetlenség volt. Egy fekete alkalmazottat küldtek, hogy lecsillapítsa a helyzetet. Később egy tisztviselő azt mondta nekem, hogy bár nekik „más nézetük van arról, mi történt”, elismerték, hogy ez nem érte el a szokásos színvonalukat, és hogy én így éltem meg. A feketeségem figyelmen kívül maradt és lekicsinylődött, míg a fehéret megerősítették és ünnepelték – mindezen a helyen, amely hangosan azt állítja, hogy az „összetartozás” otthona.
Az inga visszarendeződött. A nyílt agresszió oly módon válik normálissá, amilyet évek óta nem láttam. Nemrég az amerikai reptereken és éttermekben „n”-szóval szólítottak – egy szó, amely nemcsak sértésre, hanem eltörlésre irányul.
Ezek nem apró sérelmek. Egy olyan kultúra jelei, ahol a gyanú és az előítélet már nem csak suttogva hangzik el, hanem fegyverként használatos. Coloradóban három diák súlyosan megsérült egy iskolai lövöldözésben. Minnesotában politikai vezetők is voltak azok között, akiket egy támadó célozott meg, aki demokratákból álló hosszú „kivégzési listát” készített, bár a nyomozók szerint nem tűnt, hogy világos ideológiai meggyőződése lett volna. Svédországban tíz ember vesztette életét egy felnőttképző központ elleni támadásban – a rendőrség szerint nem találtak bizonyítékot arra, hogy az eset ideológiai indíttatású lett volna. Itt Britanniában a szélsőjobboldali tevékenység és a menedékkérőkkel szembeni tüntetések robbanásszerűen megnőttek, ami felbujtó retorika és a vezetők hallgatása által fűtött.
Ezeket az eseményeket nem az ideológia, hanem az empátia hiánya köti össze. És empátia nélkül a demokráciák küszködnek.
Martin Luther King Jr. figyelmeztetett: „Ne hagyd, hogy bárki is annyira lealacsonyítson, hogy gyűlöld őt.” Tudta, hogy a gyűlölet mind a gyűlölőt, mind a gyűlöltet marja. A szeretet viszont az egyetlen erő, amely valóban képes átalakítani. Ez nem elvont filozófia – hanem megélt igazság.
Jézus Krisztus üzenete soha nem a doktrínák védelméről vagy a tisztaság vonalainak meghúzásáról szólt. A radikális szeretetről szólt – olyan szeretetről, amely átlépett határokat, magáévá tette a kivetendőket, és a léleket látta a bűnön túl. Ez az a szeretet, amelyre a világnak napjainkban nagy szüksége van.
Jonathan Sacks rabbi ugyanezt hangsúlyozta 2015-ös könyvében, A gyűlölet Istene című művében: „Mindannyian Ábrahám gyermekei vagyunk… Isten arra hív minket, zsidókat, keresztényeket és muzulmánokat, hogy engedjük el a gyűlöletet és a gyűlölet prédikálását, és végül testvérekként éljünk… tiszteljük Isten nevét azáltal, hogy tiszteljük képét, az emberiséget.” Kihívása teológiai, de egyben polgári is. A sérelmekre épített társadalmak nem virágozhatnak. Az empátiának nyilvános gyakorlattá kell válnia, be kell épülnie iskoláinkba, munkahelyeinkbe és törvényeinkbe. Azok a politikusok, akik a megosztottságból élnek, nemcsak szavaikért, hanem az általuk teremtett kegyetlenség kultúrájáért is számot kell, hogy adjanak.
Még az Egyesült Államokban is, ahol a szólásszabadság szent, az elnökök legalább elismerték, hogy a szabadság nem jelenthet felhatalmazást. A Trump Fehér Ház egyszer kijelentette: „Szeretnünk kell egymást, szeretetet kell mutatnunk egymás iránt, és egyesülnünk kell a gyűlölet, a bigottság és az erőszak elítélése mellett.” Ez minden amerikaira – kivétel nélkül – és minden olyan társadalomra vonatkozik, amely demokratikusnak nevezi magát.
Britannia tüntetéseitől Amerika erőszakáig a nyilvános látványság gyakran elnyomja a mélyebb kérdéseket, amelyekkel szembesülünk. Ezek nem arról szólnak, hogy melyik oldal hangosabb, hanem arról, hogy egy, a megosztottsághoz ragaszkodó korban még találhatunk-e empátiát. A szólásszabadság elengedhetetlen a demokrácia számára, de empátia és felelősség nélkül tompa eszközzé válik – amely károsítja a sebezhetőket, miközben védi a hatalmasokat.
Itt Britanniában az empátia azt jelentené, hogy szembenézünk a rasszizmussal ott, ahol nyíltan létezik, de megtámadatlannak tűnik: magánklubokban, amelyek ünneplik a fehéret, miközben figyelmen kívül hagyják a feketét, és a mindennapi helyzetekben, ahol az előítéletet ártalmatlan tréfaként elutasítják. Azt jelentené, hogy átalakítjuk politikánkat úgy, hogy a sérelmeket ne fegyverként használják, és a kegyelem kapjon elsőbbséget.
Ez nem az érzelgősségről szól. Az empátia nem naivitás – erkölcsi bátorság tette. Azt jelenti, hogy megtagadjuk, hogy az embereket a legrosszabb pillanataik alapján határozzuk meg. Azt jelenti, hogy látjuk az emberi mivoltot a velünk szemben álló személyben, még akkor is, ha szavai fájdalmat okoznak.
Felháborodást érzek, amikor valaki „n”-szóval szólít – legyen az pincér vagy bárki más –, mert ez a szó arra szolgál, hogy eltörölje, ki vagyok. De nem érzek gyűlöletet. A gyűlölet marja a lelket. A felháborodás, ha helyesen irányítják, az igazmondás üzemanyaga – nem engedi, hogy a méltóságot lekicsinyítsék vagy az igazságtalanságot normalizálják. Az a reményem, hogy még az ilyen csúfság ellenére is építhetünk egy olyan társadalmat, ahol az empátia végzi azt a munkát, amelyet a gyűlölet egykor követelt: összehozza, nem szétszakít minket.
Gyakran gondolok a fiamra. Egy nálam is mérgezőbb világban nő fel. Választások elé kerül majd, hogy a kegyetlenséget kegyetlenséggel vagy szeretettel válaszolja meg. Azt szeretném, hogy tudja – azt szeretném, hogy mindannyian tudjuk –, hogy az empátia nem gyengeség. Erő. Az a megtagadás, hogy a gyűlölet határozza meg, kik vagyunk. Végül ez az egyetlen örökség, amelyet érdemes hátrahagyni.
Egy másik gyermekre is gondolok: Charlie Kirk fiára az USA-ban. Az egyik fiú apja nélkül nő fel; az enyém pedig azt látja, amiért az az apa állt. Két fiú, egy óceánnyal elválasztva, ugyanazt a kérdést örökölve: megtörjük-e a gyűlölet körforgását? Az imám, hogy mindketten saját módjukon megértsék ezt: az egyetlen előrelépés, az egyetlen módja annak, hogy meggyógyítsuk a töröttet, a szeretet.
Gyakran Ismételt Kérdések
Gyakran Ismételt Kérdések Keith Magee "A düh és gyűlölet közepette egy fő kérdés marad: találhatnak-e még a társadalmak empátiát?" című írásához
1. Mi Keith Magee előadásának fő témája?
Az vizsgálja, hogy a dühtől és gyűlölettől elárasztott társadalmak képesek-e újra felfedezni és gyakorolni az empátiát.
2. Miért fontos az empátia a társadalomban?
Az empátia segít megérteni és kapcsolatot teremteni másokkal, csökkenti a konfliktusokat, és elősegíti az együttműködést és a méltányosságot.
3. Mik az empátia gyakori akadályai a mai társadalomban?
A gyakori akadályok közé tartozik a polarizáció, a félreinformáltság, a félelem, az előítélet, valamint a gazdasági vagy társadalmi egyenlőtlenség.
4. Az empátia valóban képes változást hozni megosztott társadalmakban?
Igen, az empátia áthidalhatja a szakadékokat, emberiesítheti az ellentétes nézeteket, és lehetőséget teremthet a párbeszédre és a gyógyulásra.
5. Hogyan befolyásolja a düh és a gyűlölet az empátia képességünket?
Gyakran elnyomják hajlandóságunkat a hallgatásra vagy mások megértésére, megnehezítve vagy akár kockázatossá téve az empátiát.
6. Vannak valós példák, ahol az empátia segített gyógyítani a társadalmi megosztottságot?
Igen, példák közé tartoznak az igazság és megbékélés folyamatai, közösségi párbeszédek, és erőfeszítések konfliktusok után, mint Dél-Afrikában vagy Ruandában.
7. Mik az empátia napi gyakorlati módjai?
Aktívan hallgassunk, próbáljunk meg mások szemszögéből látni a helyzeteket, kapcsolódjunk eltérő nézetekhez, és gyakoroljuk a kedvességet.
8. Az empátia ugyanaz, mint egyetérteni valakivel?
Nem, az empátia azt jelenti, hogy megértjük, hogy valaki hogyan érzi vagy gondolja magát, még akkor is, ha nem értünk egyet vele.
9. Hogyan ösztönözhetik a társadalmak az empátiát tágabb körben?
Az oktatáson, inkluzív politikákon, az megértést előmozdító médián, és az empatikus viselkedést mintázó vezetőken keresztül.
10. Milyen szerepet játszanak az intézmények az empátia elősegítésében?
Létrehozhatnak olyan környezeteket, amelyek előtérbe helyezik a tiszteletet, a párbeszédet és az esélyegyenlőséget, segítve, hogy az empátia társadalmi normává váljon.
11. Együtt létezhet az empátia azzal, hogy valaki felelősséget vállaljon káros tetteiért?
Igen, az empátia nem jelent felmentést a rossz cselekedetek alól – azt jelenti, hogy megértjük a kontextust és a motivációkat, ami támogathatja a tisztességes és konstruktív felelősségre vonást.
12. Miért ellenkezhetnek egyesek az empátia gondolatával konfliktus idején?
Gyengeségnek tekinthetik, félhetnek attól, hogy kihasználják őket, vagy úgy gondolhatják, hogy aláássa saját küzdelmeiket vagy sérelmeiket.
13. Hogyan javasolja Keith Magee, hogy kezdjük újjáépíteni az empátiát polarizált társadalmakban?
Hangsúlyozza az őszinte beszélgetésekből való kiindulást.
