Eines Sommerabends im Jahr 2022 lag die türkische Schriftstellerin Ece Temelkuran mit einem Tropf am Arm auf einer Liege in einer Arztpraxis in Hamburg, Deutschland. Nach sechs intensiven Jahren voller Arbeit und Reisen hatte ihr Körper aufgegeben. „Ich weiß jetzt, dass ich reden muss“, schreibt sie in ihrem neuesten Buch, **Nation of Strangers**, das auf der Shortlist für den Women's Prize for Nonfiction 2026 stand. „Ich habe Angst, dass das Schweigen mich wirklich krank macht. Und wenn man heimatlos ist, kann man es sich nicht leisten, krank zu werden.“
Ganz still war sie in den Jahren zuvor jedoch nicht. Sie hatte zwei gut aufgenommene Bücher veröffentlicht: **How To Lose a Country: The Seven Steps from Democracy to Fascism** (2019) und **Together: A Manifesto Against a Heartless World** (2021). Sie hatte ihre Warnungen auch öffentlich geteilt, auf Bühnen im gesamten Westen, und gesagt: Das ist uns in der Türkei passiert – sorgt dafür, dass es euch nicht passiert. Und technisch gesehen ist sie nicht obdachlos; sie lebt in Berlin. Aber mit „Sprechen“ und „Zuhause“ meint Temelkuran etwas Bestimmtes und Weitreichendes. **Nation of Strangers** argumentiert, dass die Idee von Zuhause und die damit verbundenen Emotionen eine der mächtigsten politischen Kräfte unserer Zeit ist.
Temelkuran wurde mit 19 Journalistin, während sie noch tief im Jurastudium steckte. Sie arbeitete als leitende Reporterin für CNN Türk und später als politische Kolumnistin, die die Regierung von Recep Tayyip Erdoğan kritisierte. Sie hat auch mehrere Romane und Prosagedichte veröffentlicht. Jahrelang gedieh sie in den harten, männlich dominierten Redaktionen einer patriarchalischen und zunehmend nationalistischen Kultur. Doch als Erdoğan seine Kontrolle verschärfte, wurde das Leben härter: Morddrohungen, Vergewaltigungsdrohungen und E-Mails, die „[mein] Leben Minute für Minute meldeten“, um ihr zu zeigen, dass sie genau beobachtet wurde.
Sie und ihre Kollegen kamen damit zurecht, indem sie es weglachten. „Und dann wurde unser Freund Hrant Dink getötet [von einem türkischen Nationalisten am 19. Januar 2007]. Einen Tag zuvor haben wir noch Witze gemacht – wissen Sie, unsere Morddrohungen verglichen.“
Ihre Bücher begannen, als Beweismittel bei Verhaftungen von Menschen verwendet zu werden. Kurz darauf forderten sechs oder sieben Kolumnen ihre eigene Inhaftierung. Dann, eines Nachts, wachte sie auf und stellte fest, dass die Gitterstäbe an ihren Fenstern entfernt worden waren und ein Fenster offen stand. Nichts wurde gestohlen, aber, schreibt sie, „ich habe es als eine Botschaft verstanden, die sagte: ‚Wir könnten es tun.‘“ Am 6. November 2016 rief sie ihre Mutter aus Zagreb, Kroatien, an, um ihr zu sagen, dass sie nicht zurückkommen würde: „Ein einminütiges Telefonat; die Hälfte davon war Stille. Aber das war alles, was es brauchte, damit ich im Herbst 2016 heimatlos wurde.“ Sie war 43.
„Ich verabscheue es, diese Geschichte zu erzählen“, schreibt sie, sieben Zeilen in **Nation of Strangers**. Es lässt sie „zusammenzucken – politisch, moralisch, emotional“. Sie fürchtet, „als eine weitere jammernde Exilantin zu erscheinen, die Anerkennung fordert“, und hasst die Objektivierung und Entfremdung, die dieses Etikett mit sich bringt. Sie ist sich bewusst, wie oft das Wort als Trost von dem (meist westlichen) Nutzer verwendet wird: „sie“ sind Exilanten, die dankbar sein sollten; „wir“ sind ein zivilisierter Zufluchtsort. Die Herausforderung, schreibt sie, sei herauszufinden, „wie man wie ein Obdachloser spricht, aber nicht wie ein Opfer oder Überlebender klingt.“
Ihre Antwort war, davor zu warnen, wie zerbrechlich solche Zufluchtsorte sein können. Sie schrieb drei Bücher, in denen sich Romanautorin, Dichterin, Reporterin und politische Kolumnistin mit einem Leben voller Reisen und der Aufnahme von Kultur vermischen – von den Schriften des Philosophen Baruch Spinoza und des Sufi-Mystikers Mansur al-Hallaj bis hin zu französischen Filmen, Leonard Cohen und Pikachu – und so eine Art scharfe, aphoristische Klarheit schaffen. Und sie schrieb sie alle auf Englisch.
Es war nicht nur, dass sich ihre Zielgruppe geändert hatte. Englisch war ein Weg, ihre Gefühle beiseitezuschieben. „Es war wirklich kompliziert, wissen Sie, was ich durchgemacht habe“, sagt sie und starrt aus dem Fenster der Mietunterkunft in Barcelona, wo sie mit ihrem Partner wohnt, das auf eine weiterführende Schule hinausgeht. Schüler werden fröhlich durch ein Megafon angeschrien. Ihr Zigarettenrauch zieht während unseres Videoanrufs über den Bildschirm. Als sie beschloss, nach Zagreb zu ziehen, kannte sie dort nur eine Person. Sie hatte eine Werbetafel am Flughafen gesehen, die fragte: „Warum Zagreb?“
„Das war die Frage, die mir die Leute später immer wieder stellten, als ich anfing, dort zu leben. Sie meinten: Warum sollte jemand wie ich nach Zagreb gehen?“, sagt sie. „Also, anstatt nach London oder Berlin. Und genau deshalb bin ich geblieben. Ich wollte allein sein und wirklich verstehen, was mir all die Jahre passiert war. Warum und wie Menschen diejenigen fallen lassen, die sie unterstützen sollten. Ich weiß, viele Leute denken, Faschismus sei einfach böse Typen, die auftauchen und die Macht übernehmen, aber nein, so funktioniert das nicht. Es geschieht durch eine Million kleiner Akte der Selbstgefälligkeit. Und diese Selbstgefälligkeiten – besonders wenn man sie sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben erlebt – brechen einem das Herz auf eine Weise, die schwer zu ertragen ist. Ich musste mit diesem Herzschmerz umgehen, glaube ich. Es hat übrigens zehn Jahre gedauert, bis ich es überhaupt Herzschmerz genannt habe.“
Sie musste sich auch mit all dem auseinandersetzen, was sie vor ihrer Abreise gesehen hatte. Kürzlich erzählte ihr der Schriftsteller Pankaj Mishra, dass ihm aufgefallen sei, dass sie in der Öffentlichkeit ihre Geschichte immer im Jahr 2016 beginne. „Du erzählst nie die anderen Teile“, wie sie es jetzt formuliert: Berichterstattung über die Folgen von Erdbeben; ein Interview mit einer Mutter, die sich entschied, ihre Tochter mit einem Traktor zu überfahren, um einen noch schlimmeren „Ehrenmord“ zu verhindern („natürlich hat sie den Verstand verloren“); Dokumentation „wie Menschen sich gegenseitig für Geschichten töten“, meist nationalistische. Sie macht ein Geräusch puren Ekels. „Und ich sagte zu Mishra: ‚Ich würde es Westlern nicht erzählen, weil sie traumatisiert wären.‘“
Sie lacht. „Das ist ein Satz, den ich von Ziko [einem Interviewpartner in **Nation of Strangers**] geliehen habe. Es ist traumatisierend. Und wenn ich es erzähle, fühlt es sich unwirklich an. Ich mag den Blick in den Augen der Leute nicht. Ich werde zu einem Objekt, das man beobachtet.“
Sie zog nach Zagreb, weil sie „allein sein und wirklich verstehen wollte, was mir passiert war“. Auf Türkisch zu schreiben, fand sie „zu emotional“. Sie wollte „ein Gehirn sein, nur ein Gehirn“ – und die Distanz des Englischen erlaubte das. Sie weigerte sich, türkische Musik zu hören oder türkische Leute zu treffen. Sie schrieb und redete, schrieb und redete. Dann landete sie beim Arzt. Es gibt einen Moment in **Nation of Strangers**, irgendwann nach diesem Besuch, in dem sie zögerlich in das türkische Viertel von Berlin geht und endlich einen türkischen Kaffee trinkt. Die Welt bricht nicht zusammen. Tatsächlich wird sie ein wenig vollständiger. Und das ist ihr Punkt. Nationale Geschichten müssen dringend anders erzählt werden. Das Persönliche ist politisch. Insbesondere Emotionen sind politisch – besonders in einer Welt, in der, wie Temelkuran argumentiert, immer mehr von uns sich unzuhause fühlen. Das könnte daran liegen, dass wir gezwungen wurden, unsere Häuser zu verlassen, oder weil wir im Krieg sind, oder weil sich der politische Boden unter uns verschoben hat und wir das Land, in dem wir leben, nicht mehr wiedererkennen. Es könnte daran liegen, dass KI die Arbeit neu gestaltet, oder die Lebenshaltungskosten uns aus einem Leben gedrängt haben, das wir kannten, oder weil die Klimakrise das Wetter und das Gesicht der Erde verändert. Die Linke ignoriert das auf eigene Gefahr, argumentiert sie, besonders da die Rechte es sicherlich nicht tut.
Temelkuran verbrachte einen Großteil der letzten fünf Monate auf einer Buchtour. In jedem Publikum, sagt sie, traf sie mindestens einen „amerikanischen Exilanten“. „Diese Leute nennen sich selbst Exilanten. Sie sagen: ‚Ich kam aus den Vereinigten Staaten, weil ich mich bedroht fühlte. Ich hatte das Gefühl, dass dies nicht mehr mein Land war.‘ Und ihre Stimmen beginnen zu zittern, weil sie neu darin sind. Ich mache Witze und bringe sie zum Lachen, so nach dem Motto: ‚Willkommen im Club.‘“ Viele Deutsche fühlten es auch, sagt sie.
„Diejenigen von uns, die schreiben, denken und sprechen, haben eine neue moralische Pflicht – nicht nur zu verstehen und zu analysieren, sondern sich darum zu kümmern, wie sich die Menschen gerade fühlen“, sagt sie. „Einsamkeit, Angst, Besorgnis, Unsicherheit – all diese Emotionen haben politische Konsequenzen, und heute werden diese Konsequenzen von der extremen Rechten genutzt, bewaffnet, organisiert und mobilisiert. Von Anfang an haben sie eine Meisterklasse im Umgang mit Emotionen gegeben.“
Die Demokratie versagt nicht nur, argumentiert Temelkuran – die Linke hat auch versagt, zu begreifen, wie man mit den Folgen umgeht. Sie hat viel über westliche Arroganz nachgedacht, aber besonders über „unsere eigene Arroganz als Progressive, als Intellektuelle, als kulturelle Elite, wenn man das so nennen kann. Wir denken immer noch, dass uns jemand fragen wird, was wir tun und was wir denken sollen. Aber in dieser neuen Weltordnung, die sich sehr schnell aufbaut, sind wir nicht von Bedeutung.“
„Die Leute werden wütend, wenn ich Parallelen zwischen der Türkei und europäischen Ländern ziehe. Aber ich tue es hauptsächlich, weil ich nicht will, dass andere so scheitern wie wir, dieselben Fehler machen. Wir haben diese Arroganz durchgemacht – und sie hat uns unser Land gekostet.“
Sie ist ungeduldig mit denen, die sie bitten, Faschismus zu definieren, oder andeuten, dass sie eigentlich über Autoritarismus spricht. Sie dreht die Frage an sie zurück: „Warum nennt ihr es nicht Faschismus?“ Sie denkt, es gibt ein paar Gründe. Erstens glauben viele Westler, „es könne keinen Faschismus in einer Marktwirtschaft geben, die nach dem Fall der Berliner Mauer als eine natürliche Tatsache behandelt wurde.“ Zweitens gibt es die Suche nach Trost: Eine strenge historische Definition von Faschismus erlaubt es einem, ihn als „Zweiten Weltkrieg“ zu verpacken und den Deckel zuzumachen. Drittens ist es schlichte Angst: „Wir können nicht eines dieser verrückten Länder sein.“
Aber hauptsächlich, sagt sie, geht es um Verantwortung: „Sobald man es Faschismus nennt, muss man etwas dagegen tun. Wenn man es Autoritarismus oder rechtspopulistisch nennt, kann man sich zurücklehnen und es als eine vorübergehende Phase behandeln – die Leute sind für eine Weile verrückt geworden. Sie werden für diese Führer stimmen, einen Vorgeschmack bekommen, und dann wird es vorbei sein.“
Das macht es leichter, es wegzulachen, sagt sie: „Ich denke, das Vereinigte Königreich steckt schon ziemlich lange in der Lachphase fest. Dieses Lachen ist sehr stark. Es ist in der britischen Kultur verankert. Und es ist schwer von Zynismus zu trennen … Aber im Moment ist nichts lustig, und die Leute sollten sich erlauben, sehr ernst zu sein.“
„Ich habe Angst, dass, wenn Nigel Farage an die Macht kommt – falls er das tut –, wenn Trump in London auftaucht, wenn Jared Kushner mit seinen neuen PowerPoint-Plänen für, ich weiß nicht, den NHS ankommt, die Leute immer noch das Gefühl haben werden, darüber lachen zu müssen, nur um sich sicher zu fühlen.“
Ich erwähne, dass ich letzten Monat einen Teil von Tommy Robinsons „Unite the Kingdom“-Marsch begleitet habe und dachte, wie viele dieser Marschierer wahrscheinlich wegen eines Gefühls von Verlust oder drohendem Verlust dort waren – eines vertrauten Zuhauses, einer möglichen Zukunft. Die Tatsache, dass dies durch St. George- und Kreuzfahrerflaggen ausgedrückt wurde und als aggressiv ausgrenzend und bedrohlich für jeden angesehen wurde, der nicht so aussah wie sie, löscht das nicht aus. Dies wird in ihren Büchern, die sich auf progressive, linke Verluste konzentrieren, nicht viel diskutiert.
„Ich bin nicht einer dieser Liberalen, die denken: ‚Oh, wir sollten immer einen Dialog führen‘“, antwortet Temelkuran. „Wir sollten Faschismus immer erkennen, wenn er da ist. Man führt keinen Dialog. Man kämpft einfach dagegen. Punkt. Aber andererseits denke ich, dass Zuhause heute aus mehreren Gründen im Herzen des Zeitgeists steht. Ich habe mein Zuhause wegen des Faschismus verloren – aber jetzt nutzen Menschen, die Angst haben, ihr Zuhause zu verlieren, diese Angst, um Faschismus aufzubauen. Zuhause steht im Zentrum dieser ganzen Debatte.
Temelkuran stimmt Iris Murdoch zu, die in Büchern wie **The Sovereignty of Good** argumentierte, dass Aufmerksamkeit ein moralischer Akt ist – dass echte, demütige, offene Aufmerksamkeit die Essenz der Fürsorge ist. Die harte Reporterin in ihr schämt sich, das zu sagen, gibt sie zu, aber Aufmerksamkeit ist die Essenz der menschlichen Liebe: „Aufmerksamkeit zu schenken bedeutet, da zu sein, glaube ich, nicht nur die Situation anzustarren. In der Realität zu sein, sie nicht zu beobachten.“
Das bedeutet, jedem Aufmerksamkeit zu schenken, nicht nur bestimmten politischen Gruppen, oder einen Unterschied zwischen Menschen innerhalb oder außerhalb einer bestimmten nationalen Geschichte zu machen. Es bedeutet, offen für das Durcheinander von allem zu sein und es zu akzeptieren, und sich wirklich zu bemühen zu sehen, wie viel wir gemeinsam haben, anstatt was uns trennt. „Ja, lasst uns über den Verlust eines Zuhauses sprechen, aber lasst uns aus der Perspektive der menschlichen Liebe darüber sprechen.“
Sie sagt, sie sei in den letzten Monaten davon beeindruckt gewesen, wie „die Leute anfangen, feuchte Augen zu bekommen, wenn ich in diese Richtung zu sprechen beginne, mit diesem Ton über menschliche Liebe in einem politischen Kontext. Ich habe buchstäblich so viele Menschen weinen sehen. Und es liegt nicht daran, dass ich eine tiefe Offenbarung hatte. Sie sind erschöpft. Sie sind es leid, im Überlebensmodus zu sein: ‚Ich werde nichts fühlen. Ich werde mich nicht verletzlich machen.‘“
Temelkurans Eltern kamen zusammen, nachdem Erol, ein junger Anwalt, Lale – die militante Linke, die seine Frau werden sollte – aus dem Gefängnis holte, indem er einem General Fotos seiner eigenen Tochter bei einer Protestaktion schickte. (Lale war eingesperrt worden, weil sie die letzten Briefe von drei Studenten verteilt hatte, die während des Putsches von 1971 vom Militär gehängt worden waren.) Für Temelkuran war Politik nie ein lockeres Spiel, bei dem Menschen Ideen austauschen und dann „alle nach Hause gehen“. Es geht um Moral: „Deine politische Wahl ist auch eine moralische Wahl. Sie macht dich zu dem, was du bist – schlichtweg, ob du ein guter Mensch oder ein schlechter Mensch bist.“
„Ich denke, unsere politische Sprache wird von nun an weniger sanft sein. Ich denke, wir werden sehr bald über Opfer sprechen müssen“, fügt sie hinzu. „Gaza war in diesem Sinne ein Test. Wirst du deine Karriere opfern, deinen sozialen Kreis? Diese Frage wurde uns gestellt. Einige von uns haben richtig geantwortet, andere nicht. Aber diese Frage wird weiter und tiefer werden. Sie wird uns alle betreffen.“
Jeden Sommer trifft sich Temelkurans Familie auf einer griechischen Insel in der Ägäis. Ihr Bruder und seine Familie kommen aus den USA, ihre Eltern aus der Türkei. Es ist kein Ort, schreibt sie, der „normalerweise in Ihrem E-Mail-Posteingang als Reiseziel-Werbung auftaucht“. Es ist ein Dorf auf Lesbos, der Insel, die Moria beherbergte – das inzwischen geschlossene Flüchtlingslager, das größte in Europa. Sie wählten Lesbos, weil es für ihre Eltern leicht zu erreichen war. Eine Woche lang versuchen sie, nicht über düstere Themen zu sprechen – aber das ist schwer, wenn sie bei klarem Wetter die türkische Küste gegenüber der Bucht sehen können.
**Nation of Strangers: Rebuilding Home in the 21st Century** ist jetzt erhältlich (Canongate, £11.99). Um den Guardian zu unterstützen, bestellen Sie Ihr Exemplar unter guardianbookshop.com. Es können Liefergebühren anfallen.
Häufig gestellte Fragen
Hier ist eine Liste von FAQs basierend auf der Aussage und dem Kontext von Ece Temelkuran
Fragen für Anfänger
F: Wer ist Ece Temelkuran?
A: Sie ist eine prominente türkische Autorin und Journalistin. Sie hat Bücher wie „Turkey: The Insane and the Melancholy“ geschrieben und ist bekannt dafür, sich gegen politische Unterdrückung auszusprechen.
F: Was meint sie mit „Ich will nicht, dass Europa so scheitert wie die Türkei“?
A: Sie warnt davor, dass Europa dieselben Warnsignale zeigt – wie zunehmenden Nationalismus, Angriffe auf die Medien und die Schwächung demokratischer Institutionen – die die Türkei erlebte, bevor sie in Autoritarismus abglitt. Sie möchte, dass Europa aus den Fehlern der Türkei lernt.
F: Warum lebt sie im Exil?
A: Sie erhielt Morddrohungen und stand in der Türkei aufgrund ihrer kritischen Schriften über die Regierung unter rechtlichem Druck. Sie lebt jetzt im Ausland, um sicher zu bleiben und ihre Arbeit fortzusetzen.
F: Was bedeutet Faschismus in diesem Zusammenhang?
A: Sie verwendet den Begriff, um ein politisches System zu beschreiben, in dem ein Führer oder eine Partei Angst, Nationalismus und Angriffe auf Gegner nutzt, um Dissens zum Schweigen zu bringen und Macht zu zentralisieren, und nicht als historischen Verweis auf den Zweiten Weltkrieg.
Fragen für Fortgeschrittene
F: Welche spezifischen Warnsignale, so Temelkuran, wiederholt Europa?
A: Sie weist auf Folgendes hin: 1. Normalisierung von Hassreden gegen Minderheiten, 2. Schwächung unabhängiger Gerichte, 3. Verwendung der Sprache „Volksfeinde“ gegen Journalisten und 4. Schaffung einer Kultur der Angst, in der Menschen sich selbst zensieren.
F: Wie ist die Türkei ihrer Meinung nach gescheitert?
A: Sie argumentiert, dass die türkische Gesellschaft und die Intellektuellen es versäumt haben, sich zu vereinen und frühen Warnsignalen zu widerstehen. Die Medien wurden still, Oppositionsparteien wurden schwach und die Bürger akzeptierten kleine Einschränkungen der Freiheit, bis es zu spät war.
F: Welche Art von Morddrohungen erhielt sie?
A: Sie hat online und direkte Drohungen von nationalistischen Gruppen und Regierungsunterstützern erhalten. Sie wurde als Verräterin bezeichnet und gewarnt, dass sie getötet würde, wenn sie in die Türkei zurückkehrte.
F: Bezieht sich ihre Warnung nur auf die Türkei oder ist es eine allgemeine Lektion?
A: Es ist eine allgemeine Lektion. Sie verwendet die Türkei als Fallstudie, um zu zeigen, wie eine Demokratie langsam von innen heraus zusammenbrechen kann, und sie glaubt, dass Europa jetzt einem ähnlichen Weg folgt.
Fragen für Experten
F: Wie definiert Temelkuran den Begriff „Zuhause“ in ihrem Buch „Nation of Strangers“?
A: Für Temelkuran ist „Zuhause“ nicht nur ein physischer Ort, sondern ein emotionaler und politischer Anker. Es repräsentiert Zugehörigkeit, Sicherheit und Identität. Der Verlust dieses Zuhauses – sei es durch Vertreibung, politischen Wandel oder gesellschaftliche Entfremdung – ist eine tiefgreifende emotionale Erfahrung, die ihrer Meinung nach zu einem zentralen politischen Treiber unserer Zeit geworden ist, den sowohl die Linke als auch die Rechte zu nutzen versuchen.
F: Wie beeinflusst ihre mehrsprachige Identität (Türkisch/Englisch) ihre Analyse des Exils und der Politik?
A: Temelkuran schreibt ihre politischen Werke bewusst auf Englisch, um eine emotionale Distanz zu schaffen. Sie beschreibt Türkisch als „zu emotional“, um die traumatischen Ereignisse zu verarbeiten, die sie erlebt hat. Englisch ermöglicht es ihr, „nur ein Gehirn“ zu sein und ihre Erfahrungen mit einer analytischen, aphoristischen Klarheit zu destillieren. Diese sprachliche Entscheidung spiegelt ihren Kampf wider, ihre Geschichte zu erzählen, ohne als „jammernde Exilantin“ objektiviert zu werden, und unterstreicht die Entfremdung, die selbst in der Wahl der Sprache liegt.
F: Wie stellt Temelkuran das Konzept der „menschlichen Liebe“ der politischen Instrumentalisierung von Emotionen durch die extreme Rechte gegenüber?
A: Sie argumentiert, dass die extreme Rechte eine „Meisterklasse im Umgang mit Emotionen“ gegeben hat, indem sie Gefühle wie Angst, Einsamkeit und Unsicherheit nutzt, um Unterstützung zu mobilisieren. Als Gegenmittel schlägt sie eine Politik der „menschlichen Liebe“ vor, die in Iris Murdochs Idee der „Aufmerksamkeit“ als moralischem Akt verwurzelt ist. Dies bedeutet, sich wirklich um die emotionale Verfassung der Menschen zu kümmern, ihre Verletzlichkeit anzuerkennen und eine gemeinsame Menschlichkeit zu suchen, anstatt Spaltung. Sie glaubt, dass dieser Ansatz, der in ihren jüngsten Vorträgen bei den Zuhörern tiefe emotionale Reaktionen hervorruft, eine notwendige Antwort auf die Erschöpfung und den Überlebensmodus ist, die die aktuelle politische Landschaft prägen.
F: Welche Rolle spielt das Konzept des „Opfers“ in ihrer Vision für die zukünftige politische Auseinandersetzung?
A: Temelkuran glaubt, dass die politische Sprache „weniger sanft“ wird und dass die Gesellschaft bald über „Opfer“ sprechen muss. Sie verweist auf Gaza als einen Test, der die Frage aufwarf, ob man bereit ist, seine Karriere oder seinen sozialen Kreis für eine moralische Position zu opfern. Sie sieht dies als eine sich ausweitende Frage, die alle betreffen wird. Dies stellt eine Verschiebung von einer bequemen, beobachtenden Politik hin zu einer existenziellen, moralischen Entscheidung dar, bei der die eigenen politischen Entscheidungen direkt mit dem eigenen Charakter und der Bereitschaft, persönliche Kosten zu tragen, verknüpft sind.
