Vi, Moder Jordes døtre, er samlet for i fællesskab at beslutte, hvordan vi kan skabe en verden, hvor vores børn og børnebørn vil have lyst til at leve. Dette er budskabet i Beijingerklæringen for oprindelige kvinder.
Vedtaget i 1995 skitserede erklæringen den undertrykkelse, kvinder over hele verden står overfor, og opfordrede regeringer til at anerkende de oprindelige folks sociale, kulturelle, økonomiske og religiøse rettigheder i deres love og forfatninger.
Tredive år efter oplever oprindelige samfund stadig diskrimination, trusler og barrierer, der begrænser deres adgang til uddannelse, sundhedspleje og muligheder for at undslippe fattigdom. Samtidig har klimakrisen, minedrifts- og tømmerindustrier samt kriminelle bander formindsket sikre territorier, ødelagt leveveje og forårsaget mangel på mad.
I stigende grad står kvinder i frontlinjen af modstanden og fungerer som søjler i deres samfund. En rapport udgivet i år i anledning af International Indigenous Women’s Forum (FIMI)s 25-års jubilæum fremhæver, hvordan kvinder er centrale for at beskytte både kultur og land.
Teresa Zapeta, FIMI's administrerende direktør, siger: "Når vi ser frem mod COP30-klimakonferencen i Amazonas i november, er budskabet klart: verden må stoppe med at betragte oprindelige kvinder som ofre og anerkende os som de strategiske ledere, vi er."
Vi talte med fem kvindelige ledere om deres arbejde og hvad der inspirerer dem.
**Florence Jaukae Kamel, Papua Ny Guinea**
Florence Jaukae Kamel, kendt som "Bilum Meri", er fra Kama Nagamiufa-klanen i Alekano-folket i Papua Ny Guinea. Hun var 17 år, da hun fik det første af sine fem børn. I 2009, da hendes børn var teenagere, forlod hun deres far, efter at han slog hende, brækkede hendes tand og efterlod hende blødende på jorden.
Da hun fortalte sine brødre, hvad der var sket, opfordrede de hende til at vende tilbage. Kamel nægtede. Med kun otte kina (ca. 13 kr.) til sit navn, lejede hun en lille hytte i sin landsby, Iufi-ufa. "Jeg var arbejdsløs," husker hun. "Jeg overlevede ved at have have, og jeg havde udholdt så meget mishandling."
Kamel var allerede kendt for at bryde grænser i mode og politik. I 2002 blev hun den første kvinde valgt til det lokale styre i Goroka-provinsen, hvor hun vendte hoveder ved at bære kjoler lavet af stof traditionelt brugt til bilum - vævede tasker, der bærer alt fra mad til babyer. "Folk spurgte: 'Hvad laver Florence?' Nogle syntes, det gik imod vores skikke. Men deres kritik motiverede mig kun. Jeg bar de kjoler hver dag - jeg havde et helt garderobe."
I 2002 startede hun en kvindekollektiv for at væve bilum. I 2006 designede hun tøj til Papua Ny Guineas Commonwealth Games-hold og har siden vist sit arbejde i modeshows og kunstgallerier.
For Kamel er vævning mere end en indtægtskilde. "Det er et bånd, det er et hjerteslag," siger hun. "Vi deler historier. Vi skaber latter, glæde og den fred, kvinder har brug for."
Hun lancerede en årlig bilum-festival, der er vokset til et netværk på 3.000 kvinder. De udveksler historier og teknikker, mens de modtager træning i markedsføring, finansiel forvaltning og tilpasning til klimaforandringer. Netværket omfatter også et sikkert hus for overlevende efter vold i hjemmet, med planer om at åbne endnu et.
"De fleste kvinder her er arbejdsløse, og vævning er deres vigtigste færdighed," siger Kamel, nu 53 år. "Vi hjælper dem med at bevare historier fra deres samfund, og træningen lærer dem, hvordan man når internationale markeder."
Takket være indtægten har nogle kvinder købt symaskiner eller jord. "Det har haft en kæmpe indvirkning," bemærker Kamel. Gruppen optager også mundtlige historier fra ældre og kører programmer for piger - mange af dem kan nu gå i skole, fordi deres mødre har råd til gebyrerne. "Det gør mig glad at se kvinder tjene deres egne penge og træffe deres egne beslutninger," siger hun.
Michelle Duff
**Roeurn Heng, Cambodja**
Roeurn Reoun Heng, en Bunong-kvinde fra Cambodja, er medlem af Indigenous Women’s Association. I 2019 opdagede Roeurn Heng på Facebook, at en del af Phnom Radang - et bjerg helligt for hendes samfund - var blevet solgt til investorer. Elefantguide og landmand, der bor i Mondulkiri-provinsen nær Cambodjas grænse til Vietnam, havde set mere og mere land blive udviklet til turisme. "Hvis bjerget forsvinder, er det som at miste hele vores oprindelige folks identitet," siger hun.
Heng, 40 år, forklarer, at under Khmer Rouge-folkedrabet i 1970'erne overlevede folk ved at gemme sig på bjerget. I dag tager indbyggere i hendes landsby Pou Lung, hjemsted for Bunong-samfundet, derhen for at bede for de syge og afholde religiøse ceremonier.
Da ordet spredte sig, at næsten fire af bjergets ti hektar (24 acres) var blevet solgt, organiserede Heng landsbyboere til handling og indgav klager til provinsielle og ministerielle myndigheder. "Jeg elsker naturen," siger hun. "Når nogen kommer for at ødelægge den, er jeg hjerteskærende ked af det. Jeg er nødt til at stå op og kæmpe imod."
Da hun voksede op, så Heng Bunong-kvinder vandre fra hus til hus og sælge frugt og grøntsager, mens de bar varer - og nogle gange børn - på ryggen. I 2011 var hun en vokal fortaler for kvinders bestræbelser på at bygge et centralt marked, og sidste år hjalp hun med at lede renoveringer af markedet og dets boder, herunder tilføjelse af toiletter til kvinderne.
"Det har ændret folks liv, fordi de kan tjene penge til deres familier og have et ordentligt sted at sælge - det er nemmere," siger Heng. Kvinder er nu i stand til at spare op til deres børns uddannelse og har bygget stærkere venskaber. Men over årene har landranet og skovrydning gjort det sværere at sanke eller dyrke afgrøder.
Kampen om Phnom Radang fortsætter. Provinsmyndighederne foreslog, at købere og landsbyboere deler landet lige - et forslag som samfundet afviste. Heng siger, at Phnom Radang "er som et hus med en dør foran og bagpå. Det kan ikke deles." I 2022 sagsøgte en af køberne hende for tilskyndelse, en almindelig anklage brugt mod landaktivister i Cambodja. Hun blev truet med anholdelse, men hendes sag har været i limbo siden en høring sidste oktober.
Neang Vannak, en provins talsmand, bekræftede, at en arbejdsgruppe undersøgte disputen, men afslog at diskutere Hengs sag. Han sagde, at der var så mange landkonflikter i Mondulkiri-provinsen, at det var "langsomt at løse."
Heng ønsker, at myndighederne hjælper samfund med at registrere deres land. "Dette er et spørgsmål om tro," siger hun.
---
**Immaculata Casimero**, fra Wapichan-folket, har grundlagt Wapichan kvindebevægelsen og er involveret i kampen for landrettigheder. Da hun talte med Guardian, forberedte hun sig på at møde Guyanas præsident, Irfaan Ali, for at drøfte landrettigheder.
Den 42-årige firebørnsmor er en aktivist, der kæmper for rettighederne for sit Wapichan-folk - især kvinder - både på jorden og med myndighederne. "Jeg er barn af en oprindelig fortaler, så jeg tror, det er i mit blod," siger Casimero. Efter mere end et årti boet uden for sit samfund for arbejde, vendte hun tilbage i 2015 og blev valgt som rådgiver i Aishaltan-landsbyen. Dette førte hende til at arbejde med South Rupununi District Council (SRDC), der repræsenterer Wapichan-folket.
Anslået 10.000 Wapichan-mennesker bor i Guyanas sydvest, på grænsen til Brasilien. De har kæmpet for fuld juridisk anerkendelse og beskyttelse af deres ancestrale lande siden Guyana opnåede uafhængighed fra Storbritannien i 1966.
"Det er 1,6 millioner hektar [4 millioner acres] urskov, som vi Wapichan-folk har forsvaret i generationer. Vi har forsøgt at holde ekstraktive industrier ude, men vi har ikke altid været i stand til det," siger Casimero.
Hun er involveret i flere initiativer for at beskytte Wapichan-territoriet og bevare kulturarven, inklusive deres sprog. Disse bestræbelser inkluderer et projekt til etablering af et universitet og tosprogede skoler, hvor elever lærer både Wapishana og engelsk.
"Vores sprog er vores identitet," siger Casimero. "Det forbinder os med vores land, vores mad, vores kultur, vores floder, vores bjerge, vores vand."
Meget af hendes arbejde er med Wapichan wizii kvindebevægelsen, som hun medstiftede for fem år siden. Casimero besøger landsbyer for at mødes med kvinder og dele information om rettigheder, finansiel forvaltning og miljøet.
"Kvinder bærer en større byrde fra klimaforandringer, især når det kommer til vores traditionelle fødesystemer," forklarer hun. Usædvanlige oversvømmelser og længere tørkesæsoner skader maniokafgrøder, hvilket fører til mangel på mad og et tab af kulturelle praksisser, især blandt den yngre generation.
"Ernæring, sundhed og miljøet er alle forbundet," siger Casimero. "Når man er afhængig af eksterne madkilder, ændrer det kulturen."
Constance Malleret
**María Cahuec, Guatemala**
"Hvis vi kvinder ikke arbejder, er der ingen fremskridt," siger María Cahuec, en Maya Poqomchi’ ældste fra Guatemalas centrale højland. "Jeg er bedstemor, men jeg arbejder stadig."
Cahuec, 63 år, bor i Mocohán, en landsby på omkring 5.000 mennesker i departementet Baja Verapaz, hvor hun dyrker jord og væver huipiles, de traditionelle bluser, Maya-kvinder bærer.
Baja Verapaz er en af Guatemalas fattigste regioner - mere end 80% af befolkningen lever under fattigdomsgrænsen - og det bærer stadig ar efter den brutale 36-årige borgerkrig, der sluttede i 1996. Oprindelige samfund kæmper fortsat for fuldt ejerskab af deres land.
"Vi har ingen juridisk sikkerhed," siger Cahuec. Kvinder leder kampen for landrettigheder, fordi "mænd ofte tager væk for at finde arbejde andre steder," tilføjer hun.
Cahuec er en samfundsrepræsentant og har tidligere arbejdet som skolevejleder og præsident for Ixoq Mayaj, en organisation, der støtter kvinder i at opnå finansiel uafhængighed og landbrug.
Sammen med majs og bønner dyrker de grøntsager som mangold, løg og rødbeder ved hjælp af organiske metoder. Cahuec leder grøntsagsdyrkerne, selvom de midlertidigt har sat plantningen på pause. "Jorden mister sin frugtbarhed, så vi lader den hvile," forklarer hun.
Disse dage foretrækker hun vævning frem for landbrug, da det er mindre fysisk krævende. Med ni børn og 14 børnebørn videregiver hun sine færdigheder til den næste generation. "Dette arbejde vil ikke ophøre," siger hun.
Salg af håndvævede tekstiler er hovedindtægtskilden for kvinder i Mocohán, selvom de kæmper for at få rimelige priser for deres arbejde.
I mellemtiden fortsætter hun med at organisere sig med andre kvinder. En gruppe af dem planlægger en protest uden for en af de gårde, der trænger ind på deres land.
"Vi vil forsvare vores territorium," siger hun. "Kvinder er landets sande ejere."
Constance Malleret
**Ndinini Kimesera Sikar, Tanzania**
Ndinini Kimesera Sikar voksede op i skovene i det nordlige Tanzania. Hendes barndom var idyllisk, fyldt med kærlighed fra f... Hendes kærlighed til familie og natur var kun overgået af Maasai-traditionen, der forventede, at hun giftede sig som 13-årig. Men Sikar, en af mere end 30 børn fra hendes fars fem koner, blev sendt i skole i Dar es Salaam. Der erkendte lærerne hendes potentiale og opfordrede hende til at fortsætte i gymnasiet. "Det var da udfordringen begyndte," siger hun.
Som 15-årig arrangerede hendes familie, at hun skulle giftes med en Maasai-mand "med mange køer". Hun nægtede. De fandt en anden mand, og endnu en, men hver gang sagde Sikar nej.
Fast besluttet på at fortsætte sin uddannelse, rekrutterede hun en lærer og en onkel for at overtale samfundsledere. Hendes far havde det sidste ord. "Da jeg fortalte ham, hvad jeg ønskede, lyttede han. Han var enig i, at jeg kunne tage af sted, hvis jeg lovede at vende tilbage og hjælpe samfundet."
"Da jeg tog af sted, var alle utilfredse, men min far var tilfreds," husker Sikar.
Hun blev den første i sit samfund, der deltog på universitetet, og den første, der arbejdede i en bank. "Jeg steg til et højt niveau. Jeg blev leder af menneskelige ressourcer," siger hun.
Men hendes løfte til hendes far forblev hos hende. Da han døde i 2000, sagde hun sit job op og grundlagde Maasai Women Development Organization (MWEDO).
"Maasai-kvinder og -piger havde så få muligheder inden for uddannelse, økonomiske rettigheder og sundhed. De havde ingen rettigheder og ingen udvej," siger Sikar.
Hvad
