Pod koniec 2024 roku odwiedziłem namibijskie miasto portowe Lüderitz i natknąłem się na małe muzeum prowadzone przez potomków niemieckich osadników. Obok cesarskich niemieckich flag i pamiątek prezentowało ono artefakty z plemienia Herero, które odzyskano z pobliskiej Wyspy Rekinów. Nie wspomniano jednak, że w latach 1905–1907 na Wyspie Rekinów znajdował się obóz koncentracyjny, gdzie więźniowie Herero i Nama byli zmuszani do ciężkiej pracy, głodzeni i systematycznie maltretowani. Uważa się, że zginęło tam co najmniej 3000 osób.
Kiedy odwiedziłem to miejsce, Wyspa Rekinów była wykorzystywana jako pole namiotowe dla turystów. Na wyspie znajdowały się pomniki upamiętniające Adolfa Lüderitza i Heinricha Vogelsanga, niemieckich kupców, którzy pomogli założyć kolonię znaną jako Niemiecka Afryka Południowo-Zachodnia. Obecnie powszechnie donosi się, że biała mniejszość Namibii – stanowiąca mniej niż 2% populacji – posiada około 70% komercyjnych gruntów rolnych.
Nowa wystawa zatytułowana Fractured Lifeworlds otwiera się w tym tygodniu w Berlinie, koncentrując się na kwestiach pamięci, geografii i odpowiedzialności. Prezentuje cztery lata badań Forensic Architecture, multidyscyplinarnej grupy, która wykorzystuje rekonstrukcje wizualne do badania naruszeń praw człowieka w takich miejscach jak Syria, Palestyna, Grecja i Niemcy.
Stworzona wspólnie z berlińską siostrzaną organizacją Forensis i opracowana z namibijskimi badaczami, wystawa śledzi dziedzictwo tego, co nazwano pierwszym ludobójstwem XX wieku. Była po raz pierwszy pokazana w Narodowej Galerii Sztuki Namibii w Windhoek w zeszłym roku, a teraz trafia do Spore Initiative w trzech sezonowych częściach: Bush, Wind i Sand. Każda część bada, jak kolonialna przemoc została wbudowana w suchy krajobraz Namibii.
Centralnym punktem wystawy jest seria filmów, które łączą ustne opowieści potomków ofiar ludobójstwa ze szczegółowymi badaniami geologicznymi. Przejmujący 30-minutowy film o Wyspie Rekinów rekonstruuje obóz koncentracyjny, pokazując, jak niemieckie władze wykorzystywały surowe środowisko wyspy przeciwko więźniom – i wysyłały ich czaszki do Niemiec do pseudonaukowych badań. Śledztwo identyfikuje również pobliskie piaszczyste kopce, które są uważane za nieoznakowane masowe groby więźniów zabitych na Wyspie Rekinów.
Pod Wyspą Rekinów port w Lüderitz ma zostać rozbudowany w ramach Hyphen, wielomiliardowego brytyjsko-niemieckiego projektu zielonego wodoru rozwijanego w Namibii. Projekt planuje wykorzystać obfite zasoby wiatru i słońca Namibii do produkcji zielonego wodoru i amoniaku na eksport. Dla Niemiec obiecuje czystą energię i mniejsze uzależnienie od zagranicznych paliw kopalnych.
Dla wielu potomków Nama i Herero wydaje się to znajomym wzorcem eksploatacji. Większość infrastruktury projektu budowana jest na obszarze 4000 kilometrów kwadratowych ziemi przodków należącej do społeczności Nama. Według organizacji praw człowieka, zostali oni wykluczeni z jakiegokolwiek znaczącego udziału w projekcie.
Wielu potomków obawia się również, że projekt Hyphen może zaszkodzić wysiłkom na rzecz zachowania miejsc ludobójstwa w Namibii jako miejsc pamięci. Sima Luipert, doradczyni Nama Traditional Leaders Association (NTLA) i współpracowniczka przy wystawie, obawia się, że rozbudowa portu może naruszyć miejsca pochówku. „Kiedy prowadzą pogłębianie, nie zdają sobie sprawy, że nie przesuwają po prostu ziemi. Niepokoją zmarłych” – mówi. „Woda jest miejscem pochówku”.
Niemcy odmawiają wypłaty reparacji potomkom Herero i Nama, oferując zamiast tego płatności na rzecz rozwoju uzgodnione z rządem Namibii. Kiedy Niemcy formalnie uznały zbrodnie w 2021 roku, określiły je jako ludobójstwo „z dzisiejszej perspektywy” – wyrażenie, które krytycy twierdzą, że unika prawnych i politycznych konsekwencji uznania. Zgodnie z tą logiką, żaden czyn popełniony przed konwencją o ludobójstwie z 1948 roku nie może być uznany za ludobójstwo na mocy prawa międzynarodowego. Dla Luipert umowa wyraźnie pokazuje podwójne standardy. „Niemcy mogą szybko wypłacać odszkodowania ofiarom Holokaustu, jednocześnie używając ścisłych prawnych wymówek, aby odmówić reparacji Afrykanom” – mówi. Dla niej wystawa jest sposobem na przedstawienie dowodów – „cyfrową tarczą przeciwko zaprzeczaniu historii”.
W ostatnich latach praca Forensic Architecture wywołała debatę. Krytycy postrzegają ją jako przekonujące wizualizacje oparte na dowodach, które mogą być niejasne; zwolennicy argumentują, że grupa znalazła nowe sposoby ujawniania struktur przemocy, które w przeciwnym razie mogłyby pozostać ukryte.
W pracach pokazanych w Berlinie kluczowa jest otwartość na temat metod. Jest to najbardziej przekonujące w filmie o masakrze w Hornkranz z 1893 roku, kiedy niemieckie wojska kolonialne pod dowództwem Curta von François zaatakowały osadę przywódcy Nama Hendrika Witbooi, zabijając dziesiątki cywilów. Wykorzystując historie ustne, zdjęcia i szczegółową analizę zmian krajobrazu, film rekonstruuje zbrodnię w dużej mierze nieobecną w niemieckiej pamięci zbiorowej.
Proces rekonstrukcji filmu jest widoczny w całej przestrzeni wystawienniczej. Historyczne rysunki, mapy i list von François są wyświetlane obok cyfrowych modeli, które wyobrażają sobie, jak wieś mogła wyglądać przed masakrą.
Mark Mushiba, główny kurator Fractured Lifeworlds i badacz w Forensis, wyjaśnia, że historycy opierali się głównie na dokumentach kolonialnych. Forensic Architecture i Forensis zamiast tego próbowały „czytać krajobraz”. W Hornkranz – obecnie prywatnym gospodarstwie – oznaczało to znajdowanie starych łusek po nabojach, identyfikowanie dawnych zagród poprzez unikalne wzory roślinności i traktowanie roślin jako historycznych dowodów. „Byliśmy absolutnie zszokowani, jak mało fizycznych badań tutaj przeprowadzono” – mówi Mushiba.
Założyciel Forensic Architecture, Eyal Weizman, opisuje ich podejście w Namibii jako formę „botaniki sądowej”. Wraz z Forensis agencja badawcza analizowała odcienie szarości na kolonialnych zdjęciach, aby wywnioskować wzory gęstości trawy, i łączyła te ustalenia z innymi źródłami, aby zrekonstruować, w jaki sposób lokalne społeczności zostały wymazane. Celem jest odzyskanie zapisu zapisanego w krajobrazie. Jak ujął to Weizman, wystawa polega na znalezieniu sposobów, aby „wysłać satelitę w przeszłość”.
To podejście znajduje odzwierciedlenie w pracy zatytułowanej Satellite Images of Hatsamas, która składa się z trzech cyfrowych wydruków w jaskrawych odcieniach czerwieni i zieleni. Łącząc lokalną wiedzę, historyczne zdjęcia i nowoczesne dane satelitarne, wydruki mają na celu pokazanie zmian w roślinności na przestrzeni 150 lat. Wynik ujawnia, jak kolonialne osadnictwo ukształtowało ziemię, prowadząc do wkraczania krzewów i pustynnienia.
Współczesne dzieła sztuki dodają kolejną warstwę do wystawy. Tuli Mekondjo prezentuje haftowany mundur Herero zatytułowany Schutztruppe. Pierwotnie noszony przez niemieckich żołnierzy kolonialnych, strój został przyjęty przez społeczności Herero jako akt oporu i pamięci. Wszywając ludzki szkielet na tkaninę, Mekondjo zamienia go w noszony pomnik dla więźniów, którzy zginęli na Wyspie Rekinów.
Mówiąc o wystawie, Weizman często wraca do związku między ludobójstwem a pustynią: od przymusowych marszów Ormian na syryjską pustynię po Gazę, gdzie powszechne zniszczenie zrównało z ziemią dużą część terenu. Fractured Lifeworlds pokazuje, jak kolonialna przemoc pozostawia ślady w krajobrazie. Podczas gdy Niemcy kontynuują debatę nad znaczeniem i zakresem swojej kultury pamięci, ta wystawa jest aktualnym przypomnieniem, że przeszłość wciąż jest częścią teraźniejszości.
Fractured Lifeworlds jest w Spore Initiative w Berlinie od 7 czerwca do 30 kwietnia.
Często zadawane pytania
Oto lista często zadawanych pytań na temat Niepokojenie zmarłych odbudowa miejsca zapomnianego pierwszego ludobójstwa XX wieku na podstawie ludobójstwa Herero i Nama w Niemieckiej Afryce Południowo-Zachodniej
Pytania na poziomie podstawowym
1 Czym dokładnie jest pierwsze ludobójstwo XX wieku
Odnosi się do ludobójstwa Herero i Nama, podczas którego niemieckie siły kolonialne zabiły dziesiątki tysięcy ludzi Herero i Nama na terenie dzisiejszej Namibii Wielu historyków uważa je za pierwsze systematyczne ludobójstwo XX wieku
2 Dlaczego nazywa się je zapomnianym
W przeciwieństwie do Holokaustu czy ludobójstwa Ormian, to wydarzenie przez dziesięciolecia nie doczekało się międzynarodowej uwagi Zostało pominięte w większości podręczników historii, a Niemcy oficjalnie uznały je za ludobójstwo dopiero w 2021 roku
3 Co oznacza w tym kontekście niepokojenie zmarłych
Odnosi się do fizycznego naruszania grobów i masowych miejsc pochówku, często przez budowę, górnictwo lub rolnictwo, oraz szerszej metafory niepokojenia uciszonej historii poprzez zmuszanie ludzi do pamiętania i odbudowy
4 Kto próbuje odbudować to miejsce
Potomkowie społeczności Herero i Nama wraz z namibijskimi aktywistami, historykami oraz niektórymi niemieckimi i międzynarodowymi organizacjami pracują nad zachowaniem miejsc pochówku, budową pomników i przywróceniem godności kulturowej
5 Gdzie znajduje się główne miejsce
Najważniejsze miejsca znajdują się w środkowej i południowej Namibii, zwłaszcza w pobliżu miasta Okakarara i obozu koncentracyjnego na Wyspie Rekinów w pobliżu Lüderitz
Pytania zaawansowane
6 Jakie dowody istnieją, że było to ludobójstwo, a nie tylko wojna kolonialna
Historycy wskazują na wyraźny rozkaz eksterminacji generała Lothara von Trothy, celowe wykorzystanie pragnienia i głodu na pustyni oraz utworzenie obozów koncentracyjnych, gdzie tysiące zmarły z powodu przymusowej pracy, chorób i eksperymentów medycznych
7 Dlaczego ludzkie szczątki są głównym problemem w wysiłkach odbudowy
Niemieckie muzea i uniwersytety przechowywały
