Ende 2024 besuchte ich die namibische Hafenstadt Lüderitz und stieß auf ein kleines Museum, das von Nachkommen deutscher Siedler betrieben wird. Neben kaiserlichen deutschen Flaggen und Erinnerungsstücken zeigte es Artefakte des Herero-Stammes, die von der nahegelegenen Haifischinsel geborgen worden waren. Was nicht erwähnt wurde: Von 1905 bis 1907 befand sich auf der Haifischinsel ein Konzentrationslager, in dem Herero- und Nama-Gefangene zur Zwangsarbeit gezwungen, ausgehungert und systematisch misshandelt wurden. Mindestens 3.000 Menschen sollen dort gestorben sein.
Als ich sie besuchte, wurde die Haifischinsel als Touristen-Campingplatz genutzt. Denkmäler auf der Insel ehrten Adolf Lüderitz und Heinrich Vogelsang, die deutschen Kaufleute, die zur Gründung der Kolonie Deutsch-Südwestafrika beigetragen hatten. Heute wird weithin berichtet, dass die weiße Minderheit Namibias – weniger als 2 % der Bevölkerung – etwa 70 % des kommerziellen Ackerlandes besitzt.
Eine neue Ausstellung namens Fractured Lifeworlds eröffnet diese Woche in Berlin und konzentriert sich auf Fragen der Erinnerung, Geografie und Verantwortlichkeit. Sie präsentiert vier Jahre Forschung von Forensic Architecture, einer multidisziplinären Gruppe, die visuelle Rekonstruktionen nutzt, um Menschenrechtsverletzungen an Orten wie Syrien, Palästina, Griechenland und Deutschland zu untersuchen.
Die Ausstellung, die gemeinsam mit der in Berlin ansässigen Schwesterorganisation Forensis erstellt und mit namibischen Forschern entwickelt wurde, zeichnet das Erbe dessen nach, was als erster Völkermord des 20. Jahrhunderts bezeichnet wird. Sie wurde letztes Jahr erstmals in der National Art Gallery Namibias in Windhoek gezeigt und kommt nun in drei saisonalen Teilen in die Spore Initiative: Bush, Wind und Sand. Jeder Teil untersucht, wie koloniale Gewalt in der trockenen Landschaft Namibias verankert wurde.
Das Herzstück der Ausstellung ist eine Reihe von Filmen, die mündliche Überlieferungen von Nachkommen der Völkermordopfer mit detaillierter geologischer Forschung verbinden. Ein eindringlicher 30-minütiger Film über die Haifischinsel rekonstruiert das Konzentrationslager und zeigt, wie die deutschen Behörden die raue Umgebung der Insel gegen die Gefangenen einsetzten – und ihre Schädel für pseudowissenschaftliche Forschung nach Deutschland verschifften. Die Untersuchung identifiziert auch nahegelegene Sandhügel, bei denen es sich vermutlich um unmarkierte Massengräber für auf der Haifischinsel getötete Gefangene handelt.
Unterhalb der Haifischinsel soll der Hafen von Lüderitz im Rahmen von Hyphen erweitert werden, einem milliardenschweren britisch-deutschen Green-Hydrogen-Projekt, das in Namibia entwickelt wird. Das Projekt plant, Namibias reichlich vorhandene Wind- und Solarenergie zu nutzen, um grünen Wasserstoff und Ammoniak für den Export zu produzieren. Für Deutschland verspricht es saubere Energie und weniger Abhängigkeit von ausländischen fossilen Brennstoffen.
Für viele Nama- und Herero-Nachkommen fühlt es sich wie ein vertrautes Muster der Ausbeutung an. Ein Großteil der Infrastruktur des Projekts wird auf einer 4.000 Quadratkilometer großen Fläche von angestammtem Land gebaut, das Nama-Gemeinschaften gehört. Laut Menschenrechtsgruppen wurden sie von einer sinnvollen Beteiligung an dem Projekt ausgeschlossen.
Viele Nachkommen befürchten auch, dass das Hyphen-Projekt die Bemühungen beeinträchtigen könnte, die Völkermordstätten Namibias als Erinnerungsorte zu bewahren. Sima Luipert, Beraterin der Nama Traditional Leaders Association (NTLA) und Mitarbeiterin an der Ausstellung, befürchtet, dass die Hafenausweitung Grabstätten stören könnte. „Wenn sie baggern, scheinen sie nicht zu erkennen, dass sie nicht einfach nur Erde bewegen. Sie stören die Toten“, sagt sie. „Das Wasser ist die Grabstätte.“
Deutschland weigert sich, Reparationen an Herero- und Nama-Nachkommen zu zahlen, und bietet stattdessen Entwicklungshilfezahlungen an, die mit der namibischen Regierung ausgehandelt wurden. Als Deutschland die Gräueltaten 2021 offiziell anerkannte, bezeichnete es sie als Völkermord „aus heutiger Sicht“ – ein Ausdruck, von dem Kritiker sagen, dass er die rechtlichen und politischen Konsequenzen der Anerkennung vermeidet. Nach dieser Logik kann keine vor der Völkermordkonvention von 1948 begangene Tat nach internationalem Recht als Völkermord betrachtet werden. Für Luipert zeigt das Abkommen deutlich einen doppelten Standard. „Deutschland kann Holocaust-Opfer schnell entschädigen, während es strenge rechtliche Ausreden verwendet, um Afrikanern Reparationen zu verweigern“, sagt sie. Für sie ist die Ausstellung eine Möglichkeit, Beweise zu präsentieren – „ein digitaler Schild gegen historische Leugnung“.
In den letzten Jahren hat die Arbeit von Forensic Architecture Debatten ausgelöst. Kritiker sehen darin überzeugende Bilder, die auf Beweisen beruhen, die unklar sein können; Befürworter argumentieren, die Gruppe habe neue Wege gefunden, Gewaltstrukturen aufzudecken, die sonst verborgen bleiben könnten.
In den in Berlin gezeigten Werken ist die Offenheit über die Methoden entscheidend. Dies ist am überzeugendsten in einem Film über das Massaker von Hornkranz von 1893, als deutsche Kolonialtruppen unter Curt von François die Siedlung des Nama-Führers Hendrik Witbooi angriffen und Dutzende Zivilisten töteten. Unter Verwendung von Oral History, Fotos und detaillierten Analysen von Landschaftsveränderungen rekonstruiert der Film ein Verbrechen, das im deutschen kollektiven Gedächtnis weitgehend fehlt.
Der Rekonstruktionsprozess des Films ist im gesamten Ausstellungsraum sichtbar. Historische Zeichnungen, Karten und ein Brief von von François werden neben digitalen Modellen ausgestellt, die sich vorstellen, wie das Dorf vor dem Massaker ausgesehen haben könnte.
Mark Mushiba, leitender Kurator von Fractured Lifeworlds und Forscher bei Forensis, erklärt, dass sich Historiker hauptsächlich auf Kolonialdokumente gestützt haben. Forensic Architecture und Forensis versuchten stattdessen, „die Landschaft zu lesen“. In Hornkranz – heute eine private Farm – bedeutete dies, alte Patronenhülsen zu finden, ehemalige Gehöfte durch einzigartige Vegetationsmuster zu identifizieren und Pflanzen als historische Beweise zu behandeln. „Wir waren absolut schockiert, wie wenig physische Untersuchung hier durchgeführt worden war“, sagt Mushiba.
Der Gründer von Forensic Architecture, Eyal Weizman, beschreibt ihren Ansatz in Namibia als eine Form der „forensischen Botanik“. Mit Forensis analysierte die Forschungsagentur Graustufen in Kolonialfotos, um auf Grasdichtemuster zu schließen, und kombinierte diese Ergebnisse mit anderen Quellen, um zu rekonstruieren, wie lokale Gemeinschaften ausgelöscht wurden. Das Ziel ist es, eine in die Landschaft geschriebene Aufzeichnung wiederzugewinnen. In Weizmans Worten geht es in der Ausstellung darum, Wege zu finden, „einen Satelliten in die Vergangenheit zu schicken“.
Dieser Ansatz spiegelt sich in einem Werk namens Satellite Images of Hatsamas wider, das aus drei Digitaldrucken in leuchtenden Rot- und Grüntönen besteht. Die Drucke kombinieren lokales Wissen, historische Fotos und moderne Satellitendaten, um Veränderungen der Vegetation über 150 Jahre hinweg aufzuzeigen. Das Ergebnis zeigt, wie die koloniale Besiedlung das Land geprägt hat und zu Buschverbuschung und Wüstenbildung geführt hat.
Zeitgenössische Kunstwerke fügen der Ausstellung eine weitere Ebene hinzu. Tuli Mekondjo steuert eine bestickte Herero-Uniform mit dem Titel Schutztruppe bei. Ursprünglich von deutschen Kolonialsoldaten getragen, wurde das Kleidungsstück von Herero-Gemeinschaften als Akt des Widerstands und der Erinnerung übernommen. Indem Mekondjo ein menschliches Skelett auf den Stoff stickt, verwandelt sie es in ein tragbares Denkmal für die auf der Haifischinsel gestorbenen Gefangenen.
Wenn Weizman über die Ausstellung spricht, kommt er oft auf die Verbindung zwischen Völkermord und der Wüste zurück: von den Zwangsmärschen der Armenier in die syrische Wüste bis nach Gaza, wo die weit verbreitete Zerstörung weite Teile des Landes dem Erdboden gleichgemacht hat. Fractured Lifeworlds zeigt, wie koloniale Gewalt Spuren in der Landschaft hinterlässt. Während Deutschland weiterhin über die Bedeutung und den Umfang seiner Erinnerungskultur debattiert, ist diese Ausstellung eine rechtzeitige Erinnerung daran, dass die Vergangenheit noch Teil der Gegenwart ist.
Fractured Lifeworlds ist vom 7. Juni bis zum 30. April in der Spore Initiative in Berlin zu sehen.
Häufig gestellte Fragen
Hier ist eine Liste häufig gestellter Fragen zum Thema „Sie stören die Toten: Wiederaufbau des Ortes des vergessenen ersten Völkermords des 20. Jahrhunderts“ basierend auf dem Völkermord an den Herero und Nama in Deutsch-Südwestafrika.
Fragen für Einsteiger
1 Was genau ist der erste Völkermord des 20. Jahrhunderts?
Es bezieht sich auf den Völkermord an den Herero und Nama, bei dem deutsche Kolonialtruppen Zehntausende Herero und Nama im heutigen Namibia töteten. Viele Historiker betrachten ihn als den ersten systematischen Völkermord des 20. Jahrhunderts.
2 Warum wird er als vergessen bezeichnet?
Anders als der Holocaust oder der Völkermord an den Armeniern erhielt dieses Ereignis jahrzehntelang wenig internationale Aufmerksamkeit. Es wurde in den meisten Geschichtsbüchern ausgelassen, und Deutschland erkannte es erst 2021 offiziell als Völkermord an.
3 Was bedeutet „die Toten stören“ in diesem Zusammenhang?
Es bezieht sich auf die physische Störung von Gräbern und Massengrabstätten – oft durch Bauarbeiten, Bergbau oder Landwirtschaft – und die breitere Metapher, eine zum Schweigen gebrachte Geschichte zu stören, indem man Menschen zwingt, sich zu erinnern und wieder aufzubauen.
4 Wer versucht, den Ort wieder aufzubauen?
Nachkommen der Herero- und Nama-Gemeinschaften sowie namibische Aktivisten, Historiker und einige deutsche und internationale Organisationen arbeiten daran, Grabstätten zu erhalten, Denkmäler zu errichten und die kulturelle Würde wiederherzustellen.
5 Wo befindet sich der Hauptort?
Die bedeutendsten Stätten befinden sich im zentralen und südlichen Namibia, insbesondere in der Nähe der Stadt Okakarara und des Konzentrationslagers auf der Haifischinsel bei Lüderitz.
Fortgeschrittene Fragen
6 Welche Beweise gibt es, dass dies ein Völkermord und nicht nur ein Kolonialkrieg war?
Historiker verweisen auf den expliziten Vernichtungsbefehl von General Lothar von Trotha, den bewussten Einsatz von Durst und Verhungern in der Wüste und die Einrichtung von Konzentrationslagern, in denen Tausende durch Zwangsarbeit, Krankheiten und medizinische Experimente starben.
7 Warum sind menschliche Überreste ein großes Problem bei der Wiederaufbaubemühung?
Deutsche Museen und Universitäten hielten
