A finales de 2024, visité la ciudad portuaria namibia de Lüderitz y me topé con un pequeño museo gestionado por descendientes de colonos alemanes. Junto a banderas y recuerdos del Imperio alemán, exhibía artefactos de la tribu herero recuperados de la cercana Isla Tiburón. Lo que no se mencionaba es que, de 1905 a 1907, la Isla Tiburón fue el sitio de un campo de concentración donde prisioneros herero y nama fueron forzados a trabajos duros, pasaban hambre y eran sistemáticamente maltratados. Se cree que al menos 3.000 personas murieron allí.
Cuando la visité, la Isla Tiburón se usaba como campamento turístico. Monumentos en la isla honraban a Adolf Lüderitz y Heinrich Vogelsang, los comerciantes alemanes que ayudaron a establecer la colonia conocida como África del Sudoeste Alemana. Hoy en día, se reporta ampliamente que la minoría blanca de Namibia—menos del 2% de la población—posee alrededor del 70% de las tierras de cultivo comerciales.
Una nueva exposición llamada Fractured Lifeworlds se inaugura esta semana en Berlín, centrándose en cuestiones de memoria, geografía y responsabilidad. Presenta cuatro años de investigación de Forensic Architecture, un grupo multidisciplinario que utiliza reconstrucciones visuales para investigar abusos de derechos humanos en lugares como Siria, Palestina, Grecia y Alemania.
Creada junto con su organización hermana con sede en Berlín, Forensis, y desarrollada con investigadores namibios, la exposición rastrea el legado de lo que se ha llamado el primer genocidio del siglo XX. Se mostró por primera vez en la Galería Nacional de Arte de Namibia en Windhoek el año pasado y ahora llega a Spore Initiative en tres partes estacionales: Bush, Wind y Sand. Cada parte examina cómo la violencia colonial se incrustó en el paisaje seco de Namibia.
La pieza central de la muestra es una serie de películas que combinan historias orales de descendientes de víctimas del genocidio con una detallada investigación geológica. Una inquietante película de 30 minutos sobre la Isla Tiburón reconstruye el campo de concentración, mostrando cómo las autoridades alemanas utilizaron el duro entorno de la isla contra los prisioneros—y enviaron sus cráneos de vuelta a Alemania para una investigación pseudocientífica. La investigación también identifica montículos de arena cercanos que se cree son fosas comunes sin marcar para prisioneros asesinados en la Isla Tiburón.
Debajo de la Isla Tiburón, el puerto de Lüderitz se expandirá como parte de Hyphen, un proyecto multimillonario de hidrógeno verde germano-británico que se está desarrollando en Namibia. El proyecto planea utilizar los abundantes recursos eólicos y solares de Namibia para producir hidrógeno verde y amoníaco para la exportación. Para Alemania, promete energía limpia y una menor dependencia de combustibles fósiles extranjeros.
Para muchos descendientes nama y herero, se siente como un patrón familiar de extracción. Gran parte de la infraestructura del proyecto se está construyendo en un área de 4.000 kilómetros cuadrados de tierras ancestrales que pertenecen a comunidades nama. Según grupos de derechos humanos, han sido excluidos de cualquier participación significativa en el proyecto.
Muchos descendientes también temen que el proyecto Hyphen pueda perjudicar los esfuerzos por preservar los sitios del genocidio de Namibia como lugares de recuerdo. Sima Luipert, asesora de la Asociación de Líderes Tradicionales Nama (NTLA) y colaboradora de la exposición, teme que la expansión del puerto pueda perturbar los lugares de enterramiento. "Cuando draguen, no parecen darse cuenta de que no solo están moviendo tierra. Están perturbando a los muertos", dice. "El agua es el lugar de enterramiento".
Alemania se niega a pagar reparaciones a los descendientes herero y nama, ofreciendo en su lugar pagos de ayuda al desarrollo negociados con el gobierno namibio. Cuando Alemania reconoció formalmente las atrocidades en 2021, las describió como un genocidio "desde la perspectiva actual"—una frase que los críticos dicen que evita las consecuencias legales y políticas del reconocimiento. Según esa lógica, ningún acto cometido antes de la convención sobre el genocidio de 1948 puede considerarse genocidio según el derecho internacional. Para Luipert, el acuerdo muestra claramente un doble rasero. "Alemania puede compensar rápidamente a las víctimas del Holocausto mientras utiliza excusas legales estrictas para negar reparaciones a los africanos", dice. Para ella, la exposición es una forma de presentar evidencia—"un escudo digital contra la negación histórica".
En los últimos años, el trabajo de Forensic Architecture ha generado debate. Los críticos lo ven como imágenes persuasivas basadas en evidencia que puede ser poco clara; los partidarios argumentan que el grupo ha encontrado nuevas formas de revelar estructuras de violencia que de otro modo podrían permanecer ocultas.
En las obras mostradas en Berlín, ser abierto sobre los métodos es clave. Esto es más convincente en una película sobre la masacre de Hornkranz de 1893, cuando tropas coloniales alemanas bajo Curt von François atacaron el asentamiento del líder nama Hendrik Witbooi, matando a decenas de civiles. Utilizando historias orales, fotos y un análisis detallado de los cambios en el paisaje, la película reconstruye una atrocidad en gran medida ausente de la memoria colectiva alemana.
El proceso de reconstrucción de la película es visible en todo el espacio de la exposición. Dibujos históricos, mapas y una carta de von François se exhiben junto a modelos digitales que imaginan cómo podría haber sido el pueblo antes de la masacre.
Mark Mushiba, curador principal de Fractured Lifeworlds e investigador en Forensis, explica que los historiadores se han basado principalmente en documentos coloniales. Forensic Architecture y Forensis, en cambio, intentaron "leer el paisaje". En Hornkranz—ahora una granja privada—eso significó encontrar casquillos de bala viejos, identificar antiguas viviendas a través de patrones de vegetación únicos y tratar las plantas como evidencia histórica. "Nos sorprendió absolutamente lo poca investigación física que se había hecho aquí", dice Mushiba.
El fundador de Forensic Architecture, Eyal Weizman, describe su enfoque en Namibia como una forma de "botánica forense". Con Forensis, la agencia de investigación analizó tonos de gris en fotos coloniales para inferir patrones de densidad de hierba, y combinó estos hallazgos con otras fuentes para reconstruir cómo se borró a las comunidades locales. El objetivo es recuperar un registro escrito en el paisaje. En palabras de Weizman, la exposición trata de encontrar formas de "enviar un satélite al pasado".
Este enfoque se refleja en una obra llamada Satellite Images of Hatsamas, que consiste en tres impresiones digitales en tonos rojos y verdes brillantes. Combinando conocimiento local, fotos históricas y datos satelitales modernos, las impresiones pretenden mostrar cambios en la vegetación a lo largo de 150 años. El resultado revela cómo el asentamiento colonial ha moldeado la tierra, llevando a la invasión de arbustos y la desertificación.
Obras de arte contemporáneo añaden otra capa a la exposición. Tuli Mekondjo contribuye con un uniforme herero bordado titulado Schutztruppe. Originalmente usado por soldados coloniales alemanes, la prenda fue adoptada por comunidades herero como un acto de resistencia y recuerdo. Al coser un esqueleto humano en la tela, Mekondjo lo convierte en un memorial portátil para los prisioneros que murieron en la Isla Tiburón.
Al hablar de la exposición, Weizman a menudo vuelve al vínculo entre el genocidio y el desierto: desde las marchas forzadas de armenios hacia el desierto sirio hasta Gaza, donde la destrucción generalizada ha arrasado gran parte de la tierra. Fractured Lifeworlds muestra cómo la violencia colonial deja huellas en el paisaje. Mientras Alemania continúa debatiendo el significado y el alcance de su cultura de la memoria, esta exposición es un recordatorio oportuno de que el pasado sigue siendo parte del presente.
Fractured Lifeworlds está en Spore Initiative, Berlín, del 7 de junio al 30 de abril.
Preguntas Frecuentes
Aquí hay una lista de preguntas frecuentes sobre el tema Están perturbando a los muertos reconstruyendo el sitio del olvidado primer genocidio del siglo XX basado en el genocidio herero y nama en el África del Sudoeste Alemana
Preguntas de Nivel Principiante
1 ¿Qué es exactamente el primer genocidio del siglo XX
Se refiere al genocidio herero y nama, donde las fuerzas coloniales alemanas mataron a decenas de miles de personas herero y nama en lo que hoy es Namibia. Muchos historiadores lo consideran el primer genocidio sistemático del siglo XX.
2 ¿Por qué se llama olvidado
A diferencia del Holocausto o el Genocidio Armenio, este evento recibió poca atención internacional durante décadas. Fue omitido de la mayoría de los libros de historia y Alemania solo lo reconoció oficialmente como genocidio en 2021.
3 ¿Qué significa perturbar a los muertos en este contexto
Se refiere a la perturbación física de tumbas y fosas comunes, a menudo por construcción, minería o agricultura, y a la metáfora más amplia de perturbar una historia silenciada al forzar a la gente a recordar y reconstruir.
4 ¿Quién está tratando de reconstruir el sitio
Descendientes de las comunidades herero y nama, junto con activistas namibios, historiadores y algunas organizaciones alemanas e internacionales, están trabajando para preservar los lugares de enterramiento, construir memoriales y restaurar la dignidad cultural.
5 ¿Dónde se encuentra el sitio principal
Los sitios más significativos están en el centro y sur de Namibia, especialmente cerca de la ciudad de Okakarara y el campo de concentración de la Isla Tiburón cerca de Lüderitz.
Preguntas de Nivel Avanzado
6 ¿Qué evidencia existe de que esto fue un genocidio y no solo una guerra colonial
Los historiadores señalan la orden explícita de exterminio del General Lothar von Trotha, el uso deliberado de la sed y la inanición en el desierto, y el establecimiento de campos de concentración donde miles murieron por trabajo forzado, enfermedades y experimentos médicos.
7 ¿Por qué los restos humanos son un problema importante en el esfuerzo de reconstrucción
Los museos y universidades alemanas poseyeron
