Nosotras, las hijas de la Madre Tierra, nos hemos reunido para decidir juntas cómo podemos crear un mundo en el que nuestros hijos y nietos quieran vivir. Este es el mensaje de la Declaración de Beijing de las Mujeres Indígenas.
Aprobada en 1995, la declaración describía la opresión que enfrentaban las mujeres en todo el mundo y exhortaba a los gobiernos a reconocer los derechos sociales, culturales, económicos y religiosos de los pueblos indígenas en sus leyes y constituciones.
Treinta años después, las comunidades indígenas siguen experimentando discriminación, amenazas y barreras que restringen su acceso a la educación, la atención médica y las oportunidades para escapar de la pobreza. Al mismo tiempo, la crisis climática, las industrias minera y maderera, y las pandillas criminales han reducido los territorios seguros, arruinado los medios de vida y provocado escasez de alimentos.
Cada vez más, las mujeres están a la vanguardia de la resistencia, sirviendo como pilares de sus comunidades. Un informe publicado este año para el 25 aniversario del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI) destaca cómo las mujeres son centrales para proteger tanto la cultura como la tierra.
Teresa Zapeta, directora ejecutiva de FIMI, dice: "Mientras miramos hacia la conferencia climática COP30 en la Amazonía este noviembre, el mensaje es claro: el mundo debe dejar de ver a las mujeres indígenas como víctimas y reconocernos como las líderes estratégicas que somos".
Hablamos con cinco mujeres líderes sobre su trabajo y lo que las inspira.
**Florence Jaukae Kamel, Papúa Nueva Guinea**
Florence Jaukae Kamel, conocida como "Bilum Meri", es del clan Kama Nagamiufa del grupo étnico Alekano en Papúa Nueva Guinea. Tenía 17 años cuando tuvo al primero de sus cinco hijos. En 2009, cuando sus hijos eran adolescentes, dejó a su padre después de que él la golpeara, rompiéndole un diente y dejándola sangrando en el suelo.
Cuando les contó a sus hermanos lo sucedido, le insistieron en que regresara. Kamel se negó. Con solo ocho kina (alrededor de £1.40) a su nombre, alquiló una pequeña choza en su pueblo, Iufi-ufa. "Estaba desempleada", recuerda. "Sobreviví cultivando un huerto y había soportado mucho abuso".
Kamel ya era conocida por romper límites en la moda y la política. En 2002, se convirtió en la primera mujer elegida para el gobierno local en la provincia de Goroka, donde causó sensación al usar vestidos hechos de tela tradicionalmente utilizada para el bilum—bolsas tejidas que llevan de todo, desde comida hasta bebés. "La gente preguntaba: '¿Qué está haciendo Florence?' Algunos pensaron que iba en contra de nuestras costumbres. Pero sus críticas solo me motivaron. Usé esos vestidos todos los días—tenía un guardarropa entero".
En 2002, inició un colectivo de mujeres para tejer bilum. Para 2006, estaba diseñando trajes para el equipo de los Juegos de la Mancomunidad de Papúa Nueva Guinea y desde entonces ha mostrado su trabajo en desfiles de moda y galerías de arte.
Para Kamel, tejer es más que una fuente de ingresos. "Es un vínculo, es un latido del corazón", dice. "Compartimos historias. Creamos risas, alegría y la paz que las mujeres necesitan".
Lanzó un festival anual de bilum que se ha convertido en una red de 3,000 mujeres. Intercambian historias y técnicas mientras reciben capacitación en marketing, gestión financiera y adaptación al cambio climático. La red también incluye una casa segura para sobrevivientes de violencia doméstica, con planes de abrir otra.
"La mayoría de las mujeres aquí están desempleadas, y tejer es su principal habilidad", dice Kamel, ahora de 53 años. "Las ayudamos a preservar historias de sus comunidades, y la capacitación les enseña cómo llegar a mercados internacionales".
Gracias a los ingresos, algunas mujeres han comprado máquinas de coser o tierras. "Ha tenido un gran impacto", señala Kamel. El grupo también registra historias orales de los ancianos y ejecuta programas para niñas—muchas de las cuales ahora pueden asistir a la escuela porque sus madres pueden pagar las cuotas. "Me hace feliz ver a las mujeres ganando su propio dinero y tomando sus propias decisiones", dice.
Michelle Duff
**Roeurn Heng, Camboya**
Roeurn Reoun Heng, una mujer bunong de Camboya, es miembro de la Asociación de Mujeres Indígenas. En 2019, Roeurn Heng descubrió en Facebook que parte de Phnom Radang—una montaña sagrada para su comunidad—había sido vendida a inversionistas. Viviendo en la provincia de Mondulkiri cerca de la frontera de Camboya con Vietnam, la guía de tours de elefantes y agricultora había visto más y más tierra siendo desarrollada para el turismo. "Si la montaña desaparece, es como perder la identidad de todo nuestro pueblo indígena", dice.
Heng, de 40 años, explica que durante el genocidio de los Jemeres Rojos en la década de 1970, la gente sobrevivió escondiéndose en la montaña. Hoy, los residentes de su aldea Pou Lung, hogar de la comunidad bunong, van allí para orar por los enfermos y realizar ceremonias religiosas.
Cuando se corrió la voz de que casi cuatro de las diez hectáreas (24 acres) de la montaña habían sido vendidas, Heng organizó a los aldeanos para actuar, presentando quejas ante las autoridades provinciales y ministeriales. "Amo la naturaleza", dice. "Cuando alguien viene a destruirla, me rompe el corazón. Necesito ponerme de pie y contraatacar".
Al crecer, Heng vio a mujeres bunong recorrer de casa en casa vendiendo frutas y verduras, cargando mercancías—y a veces niños—en sus espaldas. En 2011, fue una defensora vocal de los esfuerzos de las mujeres para construir un mercado central, y el año pasado ayudó a liderar las renovaciones del mercado y sus puestos, incluyendo agregar baños para las mujeres.
"Ha cambiado la vida de las personas porque pueden ganar dinero para sus familias y tener un lugar adecuado para vender—es más fácil", dice Heng. Las mujeres ahora pueden ahorrar para la educación de sus hijos y han construido amistades más fuertes. Pero a lo largo de los años, el acaparamiento de tierras y la deforestación han hecho más difícil forrajear o cultivar productos.
La lucha por Phnom Radang continúa. Las autoridades provinciales propusieron que los compradores y los aldeanos dividieran la tierra por igual—una sugerencia que la comunidad rechazó. Heng dice que Phnom Radang "es como una casa con una puerta al frente y atrás. No puede ser dividida". En 2022, uno de los compradores la demandó por incitación, un cargo común utilizado contra activistas de la tierra en Camboya. Fue amenazada con arresto, pero su caso ha estado en limbo desde una audiencia en octubre pasado.
Neang Vannak, un portavoz provincial, confirmó que un grupo de trabajo estaba investigando la disputa pero declinó discutir el caso de Heng. Dijo que había tantos conflictos de tierra en la provincia de Mondulkiri que era "lento resolver".
Heng quiere que las autoridades ayuden a las comunidades a registrar sus tierras. "Esto es una cuestión de fe", dice.
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**Immaculata Casimero**, del pueblo wapichan, ha fundado el movimiento de mujeres wapichan y está involucrada en la lucha por los derechos a la tierra. Cuando habló con The Guardian, se preparaba para reunirse con el presidente de Guyana, Irfaan Ali, para discutir los derechos a la tierra.
La madre de cuatro hijos de 42 años es una activista que lucha por los derechos de su pueblo wapichan—especialmente las mujeres—tanto sobre el terreno como con las autoridades. "Soy hija de un defensor indígena, así que creo que lo llevo en la sangre", dice Casimero. Después de más de una década viviendo fuera de su comunidad por trabajo, regresó en 2015 y fue elegida concejala de la aldea de Aishaltan. Esto la llevó a trabajar con el Consejo del Distrito de South Rupununi (SRDC), que representa al pueblo wapichan.
Se estima que 10,000 wapichan viven en el suroeste de Guyana, en la frontera con Brasil. Han estado luchando por el pleno reconocimiento legal y la protección de sus tierras ancestrales desde que Guyana obtuvo la independencia de Gran Bretaña en 1966.
"Son 1.6 millones de hectáreas [4 millones de acres] de bosque prístino, que nosotros el pueblo wapichan hemos defendido por generaciones. Hemos intentado mantener fuera a las industrias extractivas, pero no siempre hemos podido", dice Casimero.
Está involucrada en varias iniciativas para proteger el territorio wapichan y salvaguardar el patrimonio cultural, incluyendo—Su idioma. Estos esfuerzos incluyen un proyecto para establecer una universidad y escuelas bilingües donde los estudiantes aprenden tanto wapishana como inglés.
"Nuestro idioma es nuestra identidad", dice Casimero. "Nos conecta con nuestra tierra, nuestra comida, nuestra cultura, nuestros ríos, nuestras montañas, nuestra agua".
Gran parte de su trabajo es con el movimiento de mujeres Wapichan wizii, que cofundó hace cinco años. Casimero visita aldeas para reunirse con mujeres y compartir información sobre derechos, gestión financiera y el medio ambiente.
"Las mujeres cargan con una mayor carga del cambio climático, especialmente cuando se trata de nuestros sistemas alimentarios tradicionales", explica. Inundaciones inusuales y temporadas secas más largas dañan los cultivos de yuca, lo que lleva a escasez de alimentos y una pérdida de prácticas culturales, particularmente entre la generación más joven.
"La nutrición, la salud y el medio ambiente están todos conectados", dice Casimero. "Cuando dependes de fuentes externas de alimentos, cambia la cultura".
Constance Malleret
**María Cahuec, Guatemala**
"Si nosotras las mujeres no trabajamos, no hay progreso", dice María Cahuec, una anciana Maya Poqomchi' de las tierras altas centrales de Guatemala. "Soy una abuela, pero todavía estoy trabajando".
Cahuec, de 63 años, vive en Mocohán, un pueblo de unas 5,000 personas en el departamento de Baja Verapaz, donde cultiva y teje huipiles, las blusas tradicionales que usan las mujeres mayas.
Baja Verapaz es una de las regiones más pobres de Guatemala—más del 80% de la población vive por debajo del umbral de pobreza—y todavía lleva las cicatrices de la brutal guerra civil de 36 años que terminó en 1996. Las comunidades indígenas continúan luchando por la plena propiedad de sus tierras.
"No tenemos seguridad jurídica", dice Cahuec. Las mujeres lideran la lucha por los derechos a la tierra porque "los hombres a menudo se van a buscar trabajo en otros lugares", agrega.
Cahuec es una representante comunitaria y anteriormente trabajó como consejera escolar y presidenta de Ixoq Mayaj, una organización que apoya a las mujeres para lograr independencia financiera y agricultura.
Junto con maíz y frijoles, cultivan verduras como acelgas, cebollas y remolachas usando métodos orgánicos. Cahuec lidera a los cultivadores de verduras, aunque por ahora han pausado la siembra. "El suelo pierde su fertilidad, así que lo estamos dejando descansar", explica.
Estos días, prefiere tejer que cultivar, ya que es menos exigente físicamente. Con nueve hijos y 14 nietos, está pasando sus habilidades a la próxima generación. "Este trabajo no terminará", dice.
Vender textiles tejidos a mano es la principal fuente de ingresos para las mujeres en Mocohán, aunque luchan por obtener precios justos por su trabajo.
Mientras tanto, continúa organizándose con otras mujeres. Un grupo de ellas está planeando una protesta fuera de una de las fincas que está invadiendo su tierra.
"Vamos a defender nuestro territorio", dice. "Las mujeres son las verdaderas dueñas de la tierra".
Constance Malleret
**Ndinini Kimesera Sikar, Tanzania**
Ndinini Kimesera Sikar creció en los bosques del norte de Tanzania. Su infancia fue idílica, llena de amor de f... Su amor por la familia y la naturaleza era solo superado por la tradición Maasai que esperaba que se casara a los 13 años. Pero Sikar, una de más de 30 hijos de las cinco esposas de su padre, fue enviada a la escuela en Dar es Salaam. Allí, los maestros reconocieron su potencial y la alentaron a continuar a la escuela secundaria. "Ahí fue cuando comenzó el desafío", dice.
A los 15 años, su familia arregló que se casara con un hombre Maasai "con muchas vacas". Se negó. Encontraron a otro hombre, y otro, pero cada vez Sikar dijo que no.
Decidida a continuar su educación, enlistó a un maestro y a un tío para persuadir a los líderes comunitarios. Su padre tuvo la última palabra. "Cuando le dije lo que quería, escuchó. Aceptó que podía ir, si prometía regresar y ayudar a la comunidad".
"Para cuando me fui, todos estaban infelices, pero mi padre estaba en paz", recuerda Sikar.
Se convirtió en la primera en su comunidad en asistir a la universidad y la primera en trabajar en un banco. "Ascendí a un alto nivel. Me convertí en jefa de recursos humanos", dice.
Pero su promesa a su padre se quedó con ella. Cuando él murió en 2000, dejó su trabajo y fundó la Organización de Desarrollo de Mujeres Maasai (MWEDO).
"Las mujeres y niñas Maasai tenían muy pocas oportunidades en educación, derechos económicos y salud. No tenían derechos ni salida", dice Sikar.
Lo que comenzó con Sikar y otros dos voluntarios en 2000 se ha convertido en una organización de 10,000 mujeres. Se reúnen semanalmente en más de 500 grupos, beneficiando a más de 360,000 hogares y ayudándoles a asegurar derechos sobre la tierra.
Construyeron una clínica de salud en el distrito de Kiteto, donde nacen 800 bebés cada año, y financiaron una escuela en Arusha que protege a 1,200 niñas del matrimonio precoz. Hasta ahora, 55 niñas de la escuela se han graduado de la universidad.
"Algunas fueron a la universidad, algunas se convirtieron en maestras o enfermeras y regresaron a sus comunidades. Unas seis ahora trabajan con MWEDO", dice Sikar.
MWEDO tiene como objetivo mezclar lo mejor de la vida Maasai con un mundo cambiante. "Los Maasai son criadores de ganado; dependen de eso para sobrevivir. Conocemos cada árbol, cada fruta—el conocimiento indígena para vivir".
La crisis climática está haciendo la vida más difícil, y MWEDO alienta a las comunidades a diversificarse. "A veces hay sequía—sin leche, sin comida—así que capacitamos a las mujeres para entender el cambio climático y crear otras fuentes de ingresos, como cultivar verduras o criar cabras y pollos".
Sikar ahora vive en la ciudad. "Donde fui criada estaba completamente dentro de mi comunidad, así que es parte de quién soy. La forma en que comemos, nos vestimos—ahí es cuando me siento más yo misma. Estoy más en paz".
Isabel Choat
Preguntas Frecuentes
Por supuesto. Aquí hay una lista de preguntas frecuentes sobre el tema No solo resistir sino liderar la lucha: cinco mujeres que se niegan a ser ignoradas, diseñada para sonar natural y proporcionar respuestas claras y directas.
Preguntas Generales Para Principiantes
P: ¿De qué trata este tema?
R: Se trata de destacar a cinco mujeres específicas que no solo protestan contra la injusticia, sino que están liderando activamente movimientos y creando cambio en sus comunidades y en el mundo.
P: ¿Quiénes son estas cinco mujeres?
R: Las cinco específicas dependerían del artículo o charla, pero típicamente son activistas contemporáneas, organizadoras o líderes de todo el mundo que están abordando problemas importantes como el cambio climático, la justicia racial, la igualdad de género o la corrupción política.
P: ¿Por qué es importante centrarse en mujeres líderes?
R: El liderazgo de las mujeres, especialmente de grupos marginados, a menudo ha sido pasado por alto históricamente. Mostrar estas historias proporciona modelos cruciales a seguir, diversifica nuestra comprensión del lider
