Seit Jahrzehnten beginnen Metro-Goldwyn-Mayer-Filme mit Leo, dem brüllenden Löwen, umrahmt vom Motto **ars gratia artis**: Kunst um der Kunst willen. Da MGM ein profitorientierter Gigant ist, könnten wir die Aufrichtigkeit eines so hohen Ideals in Frage stellen. Doch es erfasst einen der wenigen legitimen Gründe, Filme zu machen. Kunst, die für etwas anderes geschaffen wird – Profit, Selbstvermarktung, Propaganda – ist keine wahre Kunst, zumindest nicht in ihrer reinsten Form.
Daher war es verstörend, kürzlich eine Werbung für den National Art Pass zu sehen, der freien oder ermäßigten Eintritt zu britischen Galerien und Museen bietet. Der Slogan „See more. Live more“ klang passend – Kunst bereichert unser Leben tatsächlich. Doch das „more“ erwies sich hier als rein quantitativ, nicht qualitativ. „Grow some years on to your life with art“, verkündete der Hauptslogan, gefolgt von: „Spending time in galleries and museums could help you live longer.“ Kunst nicht um der Kunst willen, sondern um deines Herzens willen – und zwar des physischen Herzens. Diese Art von Botschaften ist weit verbreitet, wobei Arts Council England die Idee fördert, dass „die Teilnahme an kreativen und kulturellen Aktivitäten nachweislich gesundheitliche Vorteile für Einzelpersonen und Gemeinschaften hat.“
Ich war von dem Plakat schockiert, aber nicht überrascht. Seit langem trauere ich leise um die Instrumentalisierung von allem: wie nichts mehr um seiner selbst willen wertgeschätzt zu werden scheint, sondern nur noch für seinen Nutzen, irgendeine praktische Funktion zu erfüllen. Ich bemerkte diesen beunruhigenden Trend erstmals 2010, als ich das Unglück hatte, Gretchen Rubins **The Happiness Project** zu rezensieren, das ein Jahr des unerbittlichen Strebens nach Glück dokumentiert. Eine Passage traf mich so tief, dass ich sie fast wortwörtlich wiedergeben kann. Nach einem angespannten Tagesbeginn mit ihrem Mann schreibt Rubin: „We hugged—for at least six seconds, which, I happened to know from my research, is the minimum time necessary to promote the flow of oxytocin and serotonin, mood-boosting chemicals that promote bonding. The moment of tension passed.“
Es blieb das erschreckende Bild einer Frau, die ihren Mann nicht aus Liebe oder Zuneigung umarmt, sondern um Hormone freizusetzen und Stress abzubauen. Diese Sätze zeigten, wie ihr Glücksprojekt sie dazu brachte, alles mit Blick auf ihre Stimmung zu tun. Nichts anderes schien so wichtig zu sein, nicht einmal die Wahrheit. In der Rückschau auf ihr einjähriges Experiment, sich selbst als Glücksmaschine zu behandeln, fragte sie sich: „Maybe I was seeing what I wanted to see,“ und fügte hinzu: „Maybe, but who cares?“ Was immer dich besser fühlen lässt, wahr oder nicht.
In den Jahren zwischen dem Beobachten von Umarmungen fürs Glück und Kreativität für Langlebigkeit habe ich unzählige weitere Beispiele dafür gesehen, wie die guten Dinge des Lebens nicht um ihrer selbst willen beworben werden, sondern für die materiellen Vorteile, die sie bringen. Diese Instrumentalisierung ist so leise normalisiert worden, dass wir sie nicht mehr als seltsam, geschweige denn als falsch empfinden. Wir scheinen uns kaum bewusst zu sein, wie allgegenwärtig sie ist. Doch ihre Auswirkungen reichen tief und verdecken immer wieder, was im Leben wirklich wertvoll ist.
Bevor ich diagnostiziere, was schiefgelaufen ist und wie es zu beheben ist, sollte ich verteidigen, was wie eine Übertreibung klingen mag: dass alles instrumentalisiert wird. Es mag rhetorisch erscheinen, aber mir fällt wirklich schwer, mir etwas Wertvolles vorzustellen, das nicht von jemandem für seinen praktischen Nutzen gelobt wurde, statt für seinen inneren Wert. Nehmen wir den Kirchenbesuch. Die meisten Gläubigen sehen die Andacht als fromme Pflicht, nicht als pragmatisches Ticket in den Himmel. Doch heute ist es nicht ungewöhnlich, selbst Christen wie Deborah Jenkins im Magazin **Premier Christianity** Forschungsergebnisse zitieren zu hören, dass „die Zugehörigkeit zu einer Kirchengemeinde das Leben verlängern, Depressionen reduzieren und die psychische Gesundheit fördern kann.“ Ich blätterte einmal durch ein Buch, das das Beten für die körperliche Gesundheit bewarb und eine Studie zitierte, die signifikante medizinische Vorteile für das Herz-Kreislauf-System, das Blut, die Muskeln und Knochen durch tägliches Gebet fand. Natürlich würde niemand, wenn er in die Enge getrieben wird, behaupten, dies seien die Hauptgründe, einer Religion zu folgen. Dennoch werden sie als überzeugende Argumente präsentiert, die als glaubwürdiger und wissenschaftlicher angesehen werden als die Idee, dass ein liebender Schöpfer sich darum kümmert, wie du deine Sonntagmorgen verbringst.
Auf weltlicherer Ebene werden uns sogar praktische Gründe für den Orgasmus gegeben. Eine Schlagzeile des Telegraph von 2015 – „An orgasm a day could keep prostate cancer away, scientists claim“ – erfasst einen heute verbreiteten Glauben, dass einer der besten Gründe für einen Mann, Sex zu haben oder zu masturbieren, nicht Lust, Intimität oder die Linderung sexueller Spannung ist, sondern der Schutz seiner Gesundheit.
Wenn du versuchst, etwas zu finden, das Menschen rein um seiner selbst willen schätzen, ohne dass es für Gesundheits-, Wohlstands- oder Wohlbefindensvorteile gelobt wird, würdest du lange suchen. Die Website von Opera North listet zehn Vorteile des Singens auf, von denen nur einer – Selbstausdruck – mit Kunst und Kreativität zu tun hat. Die anderen umfassen sich besser fühlen, verbesserte Lungenfunktion, Stressreduktion, Gedächtnisverbesserung, Bewältigung von Schwierigkeiten und Steigerung des Selbstvertrauens.
Viele, die für die Wiederverbindung mit der Natur plädieren, tun dies mit Gründen, die denselben utilitaristischen, egozentrischen Hedonismus ansprechen, dem man die Entfremdung von der Erde überhaupt erst anlastet. Der National Trust hebt hervor, wie „Spaziergänge in der Natur das Wohlbefinden fördern können“, während der Trend des „Waldbadens“ uns ermutigt, Wälder wie eine ambulante Klinik zu behandeln. Diese wohlmeinenden Befürworter scheinen die Ironie zu übersehen: Wenn wir uns mit der Natur nur für das engagieren, was sie für uns tun kann, übernehmen wir dieselbe ausbeuterische Denkweise wie diejenigen, die Wälder abholzen.
Sogar die Philosophie, das interesselose Streben nach Weisheit, ist der Instrumentalisierung zum Opfer gefallen. Universitäten fördern nicht mehr nur die Erforschung grundlegender Lebensfragen; jetzt betonen sie, wie Philosophie dir helfen kann, ein Haus zu kaufen oder eine Rente aufzubauen. Oft wird sie als Training „übertragbarer Denkfähigkeiten“ vermarktet, klar auf den Arbeitsplatz ausgerichtet. Die Philosophische Fakultät der Universität Cambridge hat eine Webseite, die fünf lebenslauftauglichen Fähigkeiten gewidmet ist, die sie lehrt: intellektuelle, kommunikative, organisatorische, zwischenmenschliche und Forschungskompetenzen.
Instrumentalisierung ist am schädlichsten, wenn sie auf unsere Interaktionen mit anderen angewendet wird. Immanuel Kant betrachtete es als einen „kategorischen Imperativ“ – ein moralisches Gebot –, „die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel zu behandeln.“ Die Sprache, die wir für die Instrumentalisierung anderer verwenden – Entmenschlichung, Objektivierung, Ausbeutung – spiegelt wider, wie korrumpierend sie ist. Deshalb ist die Instrumentalisierung sozialer Verbindungen sowohl unmoralisch als auch selbstzerstörerisch: Sich darauf zu konzentrieren, was Beziehungen für uns tun, reduziert andere zu Werkzeugen für persönlichen Gewinn.
Diese Liste instrumentalisierter Aktivitäten ist bei weitem nicht vollständig. Wir könnten Gartenarbeit, Sport, Camping, Schwimmen, Aktivismus, Freiwilligenarbeit, Backen, Handwerk, Tagebuchschreiben, Lachen und „Danke“ sagen hinzufügen. Zunehmend fragen wir nicht, was an ihnen inhärent gut ist, sondern welches Gute sie für uns tun können. Wenn wir „gut“ sagen, meinen wir Gesundheit, Wohlstand und weltlichen Erfolg. Menschen, die Natur, Kunst, Lernen oder Freundschaft um ihrer selbst willen lieben, mögen es unattraktiv finden, sich auf deren praktischen Nutzen zu konzentrieren, aber welchen Schaden richtet es an? Schließlich könnten jemand, der ein rein praktisches Leben führt, und jemand, der es nicht tut, genau dieselben Dinge tun.
Diese Sichtweise übersieht, dass ein gutes Leben nicht nur davon abhängt, was wir tun, sondern wie wir es tun. Zwei Menschen mögen identische Kulturkalender haben – dieselben Ausstellungen besuchen, dieselben Filme sehen, dieselbe Musik hören – aber wenn ihre Motivationen grundlegend unterschiedlich sind, leben sie in völlig verschiedenen Welten.
Um zu verstehen warum, müssen wir uns wieder ansehen, warum irgendetwas Wert hat. Aristoteles beobachtete unter anderem, dass wir einige Dinge als Mittel zu einem Zweck tun und andere als Zwecke an sich. Nur letztere haben intrinsischen Wert, während Mittel lediglich extrinsischen Wert haben. Wenn wir fragen, wo der ultimative Wert des Lebens liegt, liegt er eindeutig in Dingen mit intrinsischem Wert.
Diese Einsicht ist so weit verbreitet, dass sie offensichtlich erscheinen mag. Doch es lohnt sich, sie ein Leben lang zu wiederholen, weil es leicht ist, von rein instrumentellen Gütern von dem weggezogen zu werden, was wirklich zählt. Geld ist das deutlichste Beispiel. Es ist nur wichtig für das, was es kaufen kann, und kann uns helfen, viele Dinge zu erlangen, die wir schätzen. Doch allzu oft jagen wir immer mehr davon, fühlen uns nie, als hätten wir genug, und opfern dabei Zeit mit Geliebten und geschätzten Aktivitäten.
Extrinsische Güter über intrinsische zu stellen, ist ein häufiger Fehler. Aber die Instrumentalisierung von allem geht weiter. Sie lenkt uns nicht nur von dem ab, was an sich gut ist; sie beraubt genau diese Dinge ihres intrinsischen Werts und macht sie zu bloßen Mitteln für Zwecke. Schlimmer noch, diese Zwecke haben oft selbst keinen Wert.
Überlege, wozu Instrumentalisierung dient: Gesundheit, Wohlstand und psychisches Wohlbefinden. Diese sind so offensichtlich erstrebenswert, dass wir übersehen könnten, dass keiner von ihnen intrinsischen Wert hat. Das gilt eindeutig für Wohlstand, aber ebenso für geistige und körperliche Gesundheit.
Nehmen wir die körperliche Gesundheit. Wir behandeln sie oft als das Wichtigste – daher das populäre Zitat: „Wenn du deine Gesundheit hast, hast du alles.“ Aber wir schätzen Gesundheit nicht um ihrer selbst willen. Wir schätzen sie aus zwei Gründen: Erstens beinhaltet schlechte Gesundheit oft Schmerz und Leid, die an sich schlecht sind; zweitens ermöglicht uns gute Gesundheit, Dinge zu tun, die unserem Leben Bedeutung geben. Ein gesundes Leben ohne Liebe, sinnvolle Aktivitäten oder Erfahrungen wäre leer. Viele Menschen mit chronischer Krankheit entdecken überraschenderweise, dass Gesundheit doch nicht das Wichtigste ist.
Sogar psychische Gesundheit ist nicht intrinsisch wertvoll. Psychische Erkrankungen sind inhärent schlecht, weil sie Leid ohne Gewinn beinhalten. Aber gute psychische Gesundheit, wie gute körperliche Gesundheit, ermöglicht einfach, was grundlegender wertvoll ist. Einige psychische Belastungen sind auch nicht inhärent schlecht – Trauer zum Beispiel zeigt, dass unsere Emotionen richtig funktionieren, wenn schlimme Dinge Menschen passieren, die uns am Herzen liegen.
Nicht einmal Glück – oft als ultimativer Nutzen der Instrumentalisierung angeführt – ist ein intrinsisches Gut. Es ist nicht gut, wenn jemand glücklich ist, andere aufgrund von Vorurteilen leiden zu sehen. Es wäre nicht gut, in einem chemisch induzierten Glückszustand zu leben, zufrieden, aber von der Realität abgetrennt. Es ist nicht gut, glücklich unwissend über den Seitensprung eines Partners zu sein. Selige Unwissenheit mag manchmal vorzuziehen sein gegenüber schmerzhaftem Wissen, aber das macht sie nicht gut.
Was ist also an sich gut, wenn nicht Gesundheit, Wohlstand und psychisches Wohlbefinden? Was ist Wohlbefinden? Philosophen haben oft den Fehler gemacht, ein einziges „ultimatives Gut“ für die Menschheit ausmachen zu wollen. Aristoteles verwies auf intellektuelle Kontemplation; Buddhisten auf das Ende des Leidens; Kant auf einen guten Willen; und Utilitaristen auf Glück. Aber es gibt keine wirkliche Notwendigkeit, alles von intrinsischem Wert auf nur einen Zustand oder eine Aktivität zu reduzieren. Aristoteles lag mit seiner Idee der Entfaltung als höchstes menschliches Gut näher dran, obwohl er zu weit ging, genau vorzuschreiben, was Entfaltung erfordert. Wir entfalten uns, wenn unser Leben sich mit Dingen beschäftigt, die an sich wertvoll sind, nicht aus irgendeinem anderen Grund.
Intrinsische menschliche Güter sind all die Dinge, die das Leben lebenswert machen und keiner weiteren Rechtfertigung bedürfen. Nach dem „Sinn“ von ihnen zu fragen, heißt, den Sinn zu verfehlen – sie sind der Sinn. Wir können nicht argumentieren, warum sie wertvoll sind; wir können nur beschreiben, was sie wertvoll macht, und hoffen, dass andere es auch sehen. Zum Beispiel ist ein Tag im Wald lohnenswert, weil er uns das Staunen über das Lebendigsein spüren und die natürliche Welt bewundern lässt. Sport zu spielen oder zu sehen bedeutet, an dem Kampf und der Freude teilzunehmen oder sie zu bezeugen, Geist und Körper nahtloser zu vereinen als im Alltag. Eine Fremdsprache zu lernen öffnet eine Tür zu einer anderen Kultur, ermöglicht es, mit ihren Menschen in Verbindung zu treten und auf ihre Literatur und Medien zuzugreifen. All diese Erfahrungen bereichern unser Leben und erweitern unseren Horizont, was wertvoll ist, selbst wenn es unsere Lebensspanne nicht verlängert oder Demenz um einen einzigen Tag verzögert. Wenn du sie nur als Weg siehst, mentale, emotionale oder körperliche Stärke für die Zukunft aufzubauen, verlagerst du den Fokus von dem, was jetzt wertvoll ist. Das Leben ist keine Probe für die Zukunft; es ist ein Spiel, das bereits im Gange ist, und die Zeit läuft ab.
Die Grenze zwischen intrinsischen und extrinsischen Gütern mag in der Theorie klar erscheinen, aber in der Praxis verschwimmt sie schnell. Etwas als Werkzeug zu behandeln, schafft keinen extrinsischen Wert – es erhöht nur diesen Wert über das, was intrinsisch wertvoll ist.
Menschen haben praktische Bedürfnisse, und manchmal ist es wichtiger, Geld zu verdienen oder Holz zu hacken, als einen Roman zu lesen oder mit den Enkelkindern zu spielen. Viele Dinge müssen aus praktischen Gründen getan werden, und seine Zeit nur mit dem zu verbringen, was intrinsisch wertvoll ist, wäre ein außergewöhnliches Privileg, ein Luxus oder beides.
Die Debatte über „Kunst um der Kunst willen“ versus „Kunst als Lehrmittel“ kann irreführend sein. Einige Kunst, wie instrumentale Musik oder abstrakte Malerei, kann nur um ihrer selbst willen geschätzt werden. Aber viel Literatur, Film und Drama bietet Einsichten in Ethik, Politik und das menschliche Herz. Solches Verständnis hilft uns, besser zu leben und uns mehr auf das zu konzentrieren, was in unserem eigenen Leben und dem anderer wirklich zählt. Diese Art von Kunst kann als Mittel zur moralischen Bildung gesehen werden, aber in guter Kunst sind Mittel und Zweck so verwoben, dass die Unterscheidung künstlich wirkt. Zum Beispiel wäre es unmöglich zu erklären, warum Anton Tschechow ein großer Dramatiker war, ohne sowohl sein Handwerk als auch die Menschlichkeit, die es porträtiert, zu berücksichtigen. Das Problem mit viel didaktischer Kunst ist nicht, dass sie Lektionen enthält, sondern dass sie zu plump vermittelt werden. Solche Werke sind nicht nur schlechte Kunst – sie sind auch schlechte Lehrmittel.
Die Beziehung zwischen intrinsischem und extrinsischem Wert ist komplex, und ein Problem mit der Überbetonung von Nützlichkeit ist, dass sie diese Beziehung vereinfacht und verflacht. Sie ermutigt uns, das Nützlichste zu identifizieren, es von dem zu trennen, was letztlich wertvoll ist, und es zu priorisieren. Dabei
