분노와 증오가 가득한 가운데, 한 가지 중요한 질문이 남아 있습니다: 사회는 여전히 공감을 찾을 수 있을까요? | 키스 매기

대서양 양쪽에서 무언가가 일어나고 있다. 표면적으로는 깃발, 정체성, 정치적 충성에 관한 문제로 보인다. 하지만 영국에 사는 미국인으로서 나는 최근 사건들에서 더 깊은 무엇인가를 본다. 우리 두 사회는 증오와 배제를 정상화하고 있으며, 이는 우리의 정치뿐 아니라 인간성 자체를 훼손하는 방식으로 이루어지고 있다.

내가 말하는 것은 크고 작은 공격성, 즉 일상의 조잡해짐이다. 나에게는 개인적인 사례가 있다. 얼마 전, 런던의 유명한 창작 공간에서 나는 뚜렷한 편향을 두 번 경험했다. 나와 내 손님들은 그 공간에서 유일한 전원 흑인 테이블이었는데, 날이 어두워지자 우리 테이블만 제외한 모든 테이블에 램프가 제공되었다. 내가 관리부에 이 문제를 제기했을 때, 나는 말이 끊기고, 무시당했으며, 단순한 실수였다는 말만 들었다. 상황을 진정시키기 위해 흑인 직원이 파견되었다. 나중에 한 관계자는 비록 그들이 "일어난 일에 대해 다른 견해"를 가지고 있지만, 그것이 그들의 일반적인 기준에 미치지 못했으며 그것이 내가 경험한 방식이라고 인정했다. 내 흑인성은 무시되고 축소되었고, 백인성은 확증되고 칭송받았다. 그 모든 일이 "소속감"의 보금자리를 자처하는 곳에서 벌어졌다.

진자는 다시 흔들렸다. 노골적인 공격성이 몇 년 만에 처음 보는 방식으로 정상이 되어 가고 있다. 최근 미국 공항과 식당에서 나는 N-word(흑인을 비하하는 단어)를 들었다. 그 단어는 모욕뿐 아니라 존재 자체를 지우기 위한 의도를 담고 있다.

이는 사소한 모욕이 아니다. 이는 의혹과 편견이 더 이상 속삭임이 아니라 무기화되는 문화의 징후이다. 콜로라도에서는 세 명의 학생이 학교 총격 사건으로 중상을 입었다. 미네소타에서는 민주당원들을 대상으로 한 긴 '제거 목록'을 작성한 공격자에 의해 정치 지도자들을 포함한 사람들이 표적이 되었는데, 수사관들은 그가 뚜렷한 이념적 신념을 가지고 있지 않은 것 같다고 말했다. 스웨덴에서는 성인 교육 센터에서의 공격으로 10명이 사망했으며, 경찰은 이념적으로 동기가 부여되었다는 증거를 찾지 못했다. 여기 영국에서는 선동적인 수사와 지도자들의 침묵에 힘입어 극우 활동과 난민 신청자에 대한 시위가 급증했다.

이러한 사건들을 연결하는 것은 이념이 아니라 공감의 부족이다. 그리고 공감 없이는 민주주의가 어려움을 겪는다.

마틴 루터 킹 주니어는 경고했다. "어떤 사람도 당신을 그를 미워할 정도로 낮추지 못하게 하라." 그는 증오가 미워하는 자와 미움받는 자 모두를 부식시킨다는 것을 알았다. 반면에 사랑은 진정으로 변화시킬 수 있는 유일한 힘이다. 이는 추상적인 철학이 아니라 살아있는 진리이다.

예수 그리스도의 메시지는 결코 교리를 방어하거나 순수성의 경계를 그리는 것이 아니었다. 그것은 경계를 넘어서, 버림받은 자를 포용하고, 죄 너머의 영혼을 보는 급진적인 사랑에 관한 것이었다. 그것이야말로 오늘날 세계가 절실히 필요로 하는 사랑이다.

조너선 삭스 랍비는 2015년 저서 <신의 이름으로 아니>에서 같은 요점을 지적했다. "우리는 모두 아브라함의 자녀다… 하나님은 우리 유대인, 기독교인, 무슬림에게 증오와 증오의 설교를 버리고 마침내 형제자매로서 살아가도록 부르신다… 그의 형상, 인류를 존중함으로써 하나님의 이름을 영광되게 하라." 그의 도전은 신학적이었지만 또한 시민적이기도 했다. 불만에 기반한 사회는 번성할 수 없다. 공감은 우리의 학교, 직장, 법에 짜여져 공공의 실천이 되어야 한다. 분열로 번성하는 정치인들은 그들의 말뿐만 아니라 그들이 창조하는 잔혹한 문화에 대해서도 책임을져야 한다.

자유로운 발언이 신성시되는 미국에서조차, 대통령들은 자유가 무제한의 권리를 의미해서는 안 된다는 것을 최소한 인정해왔다. 트럼프 행정부는 한때 "우리는 서로를 사랑하고, 서로에게 애정을 보여주며, 증오, 편견, 폭력을 비난하는 데 함께 단결해야 한다"고 밝힌 바 있다. 그것은 예외 없이 모든 미국인과 민주주의를 자처하는 모든 사회에 적용되어야 한다.

영국의 시위에서 미국의 폭력에 이르기까지, 공공의 spectacle( spectacle: 눈에 띄는 광경이나 사건)은 종종 우리가 직면한 더 깊은 질문들을 압도한다. 그것은 어느 쪽이 더 시끄러운지에 관한 것이 아니라, 분열에 중독된 것처럼 보이는 시대에 우리가 여전히 공감을 찾을 수 있는지에 관한 것이다. 자유로운 발언은 민주주의에 필수적이지만, 공감과 책임 없이는 무딘 도구가 된다. 그것은 취약한 자들을 해치면서 강력한 자들을 보호하는 도구이다.

여기 영국에서, 공감은 공개적으로 존재하지만 도전받지 않는 인종주의, 즉 흑인성을 무시하면서 백인성을 칭송하는 사설 클럽과, 편견이 해가 없는 농담으로 치부되는 일상적인 상황에서 인종주의를 직면하는 것을 의미할 것이다. 그것은 불만이 무기로 사용되지 않고, 은총이 최우선시되는 방식으로 우리의 정치를 재구성하는 것을 의미할 것이다.

이는 감상적이 되는 것에 관한 것이 아니다. 공감은 순진함이 아니라 도덕적 용기의 행위이다. 그것은 사람들을 그들의 최악의 순간으로 정의하는 것을 거부하는 것을 의미한다. 그것은 상대의 말이 상처를 줄 때조차 우리 앞에 있는 사람의 인간성을 보는 것을 의미한다.

누군가가 나를 n-word라고 부를 때, 그것이 웨이터든 누구든, 나는 분노를 느낀다. 그 단어는 내가 누구인지를 지우기 위한 의도를 담고 있기 때문이다. 하지만 나는 증오를 느끼지 않는다. 증오는 영혼을 파먹는다. 분노는 올바르게 통할 때, 진실을 말하는 동력이 된다. 그것은 존엄성이 훼손되거나 불의가 정상화되는 것을 거부한다. 나의 희망은, 그런 추악함에 직면해서조차, 우리가 증오가 한때 주장하던 일을 공감이 하게 되는 사회를建造할 수 있다는 것이다. 그것은 우리를 갈라놓는 것이 아니라 하나로 모으는 것이다.

나는 종종 내 아들을 생각한다. 그는 내가 알던 세상보다 더욱 독한 세상에서 자라고 있다. 그는 잔혹함에 잔혹함으로 답할지, 사랑으로 답할지에 대한 선택에 직면할 것이다. 내가 그에게 알려주고 싶은 것, 우리 모두가 알았으면 하는 것은, 공감은 약점이 아니라 힘이라는 것이다. 그것은 증오가 우리를 정의하게 내버려두지 않는 거부이다. 결국, 그것은 남길 가치가 있는 유일한 유산이다.

나는 또 다른 아이, 미국의 찰리 커크의 아들도 생각한다. 한 소년은 아버지 없이 자랄 것이고, 내 아들은 그 아버지가 무엇을 지지했는지를 보며 자랄 것이다. 두 소년, 바다 하나 건너, 같은 질문을 물려받는다. 우리는 증오의 고리를 끊을 수 있을까? 나의 기도는 그들 둘 모두各自의 방식으로 이것을 이해하게 되는 것이다. 나아갈 유일한 길, 부서진 것을 치유할 유일한 길은 사랑이라는 것을.



자주 묻는 질문
Keith Magee의 "분노와 증오 속에서 하나의 주요 질문이 남아있다: 사회는 여전히 공감을 찾을 수 있을까?"에 관한 자주 묻는 질문



1 Keith Magee의 강연 주요 주제는 무엇인가?

분노와 증오에 압도된 사회들이 여전히 공감을 재발견하고 실천할 수 있는지를 탐구한다.



2 사회에서 공감이 중요한 이유는?

공감은 사람들이 서로를 이해하고 연결하는 데 도움을 주며, 갈등을 줄이고 협력과 공정성을 촉진한다.



3 오늘날 사회에서 공감의 일반적인 장벽은 무엇인가?

일반적인 장벽에는 양극화, 오정보, 두려움, 편견, 그리고 경제적 또는 사회적 불평등이 포함된다.



4 공감이 realmente 분열된 사회에서 차이를 만들 수 있는가?

그렇다. 공감은 분열을 가로지르고, 반대 의견을 인간화하며, 대화와 치유의 기회를 창출할 수 있다.



5 분노와 증오가 우리의 공감 능력에 어떻게 영향을 미치는가?

그것들은 종종 우리의 듣거나 이해하려는 의지를 꺾어서 공감을 어렵거나 심지어 위험하게 느끼게 만든다.



6 공감이 사회적 분열을 치유하는 데 도움이 된 실제 사례가 있는가?

그렇다. 사례에는 남아프리카공화국이나 르완다와 같은 분쟁 이후의 진실과 화해 과정, 지역사회 대화, 노력 등이 포함된다.



7 일상생활에서 공감을 cultivation( cultivation: 함양, 배양)하는 실용적인 방법은 무엇인가?

적극적으로 듣기, 다른 사람의 관점에서 상황을 보려고 노력하기, 다양한 견해에 engagement( engagement: 관여, 참여)하기, 그리고 친절을 실천하기.



8 공감은 누군가에 동의하는 것과 같은가?

아니다. 공감은 비동의하더라도 누군가가 어떻게 느끼거나 생각하는지 이해하는 것을 의미한다.



9 사회는 더 큰 규모로 공감을 어떻게 encourage( encourage: 장려, 독려)할 수 있는가?

교육, 포용적 정책, 이해를 promote( promote: 촉진, 증진)하는 미디어, 그리고 공감적인 행동을 modeling( modeling: 모범을 보임)하는 지도자들을 통해.



10 기관들이 공감 함양에 어떤 역할을 하는가?

그들은 존중, 대화, 형평성을 우선시하는 환경을 조성하여 공감이 사회적 규범이 되도록 돕을 수 있다.



11 공감은 유해한 행동에 대해 사람들에게 책임을 지우는 것과 공존할 수 있는가?

그렇다. 공감은 잘못을 용서하는 것을 의미하지 않는다. 그것은 맥락과 동기를 이해하는 것을 의미하며, 이는 공정하고 건설적인 책임을 지원할 수 있다.



12 왜 some people( some people: 어떤 사람들은) 갈등时期에 공감이라는 idea( idea: 생각, 개념)에 저항할 수 있는가?

그들은 그것을 약점으로 보거나, 이용당할 것을 두려워하거나, 그것이 그들 자신의 투쟁이나 불만을 훼손한다고 믿기 때문일 수 있다.



13 Keith Magee는 양극화된 사회에서 공감을 재건하기 위해 어떻게 시작하라고 제안하는가?

그는 honest conversations( honest conversations: 정직한 대화)로 시작하는 것을 강조한다.