파트마 아이데미르는 독일의 다양성에 대한 저항이 피로감 때문이 아니라, 공정성을 가장한 계산된 접근법이라고 주장합니다.

스포츠에서 흑인 운동선수들은 종종 신화적 인물로 묘사됩니다. 초자연적인 스피드, 비범한 힘, 거의 마법처럼 보이는 유전자를 타고난 존재로 말이죠. 그러나 일상 속에서는 공공장소에서 달리는 흑인을 수상쩍게, 두려움을 담아, 혹은 분노를 담아 바라보는 시선이 존재합니다. 지난주 베를린의 권위 있는 HAU 극장에서 초연된 안무가 요아나 티슈카우(Joana Tischkau)의 신작 <러닌'(Runnin’)>은 이러한 긴장을 탐구하고 관객 앞에 여과 없이 드러냅니다.

이 작품은 일상적인 행동을 통해 펼쳐집니다. 네 명의 무용수가 빈 무대를 가로지르며 원을 그리며 움직입니다. 이는 포스트모던 댄스의 ‘보행 운동’—걷기, 서기, 앉기 같이 중립적이고 거의 보이지 않는 동작들—을 흑인의 몸과 충돌시킵니다. 이 작품이 던지는 질문은 이럴 것입니다: 인종화된 개인이 단순히 우리가 함께 사는 거리에서 움직이거나 호흡할 때, 그 행위가 과연 중립적일 수 있을까?

관객들은 매료되었습니다. 우리는 베를린 문화계에서 현재 펼쳐지고 있는 상황을 은유적으로, 유쾌하게 반영하는 댄스 퍼포먼스를 목격할 수 있었습니다. 참여와 인종 및 성별에 관한 무의식적 편견에 대한 질문들은 더 이상 공공 담론의 중심에 있지 않은 듯합니다. 그 문제들이 해결되었기 때문이 아니라, 허울뿐인 중립성과 현상태로의 회귀를 위해 조용히 주변으로 밀려났기 때문입니다.

몇 년 동안 독일의 문화 기관들이 변화를 겪는 것처럼 보였습니다. 블랙 라이브즈 매터와 #미투 운동 이후, 구조적 인종주의, 성별 할당제, 프로그램 다양화 약속에 관한 패널 토론이 곳곳에서 생겨났습니다. 진보적인 이미지를 늘 자랑스러워하는 베를린은 다양성의 최종 모델이 되기 위해 서두르며, 한동안은 그 역할을 했습니다. 하지만 지금은 분위기가 급격히 바뀌었습니다.

도시 전반에 걸쳐 ‘다양성’에 대한 열정은 사그라든 듯합니다. 한때 반인종주의와 포용적 작업에 쏟아부었던 에너지와 자원은 사라졌고, 다양성 프로그램은 긴축 조치 때 가장 먼저 삭감되는 경우가 많습니다. 올해 초 열린 한 베를린 예술 컨퍼런스에서 티슈카우는 이렇게 말했습니다. “흑인 독일인으로서, 장애가 없는 시스젠더 여성으로서, 저는 소위 ‘다양성 감수성 개방’이라는 극히 짧았던 창문 사이를 간신히 빠져나올 수 있었습니다. 이제는 완전히 닫혀 가는 창문이죠… 이것은 참여가 아닙니다. 이건 반민주적이에요… 제 삶의 이야기는 예외가 아니라 표준이 되어야 합니다.”

이렇게 닫혀 가는 창문은 베를린만의 이야기가 아닙니다. 전 지구적인 이야기죠. 미국에서는 반발이 더 크고 급진적입니다. 도널드 트럼프 행정부 하에서 중차대한 인종 이론(Critical Race Theory)은 위협으로 선언되었고, 연방 기관의 다양성 훈련은 금지되었습니다. 대학과 학군은 체계적 인종주의를 인정하는 역사를 가르친다는 이유로 공격받고 있습니다. 메시지는 분명합니다. 다양성은 위험하다는 것이죠.

같은 수사가 대서양을 건너오고 있습니다. 독일에서 극우 정당인 대안당(AfD)은 다양성과 성별 정치를 ‘이념적 세뇌’라고 규정했습니다. 이들은 소수자 목소리를 내세우는 문화 기관을 반독일적이고 극단주의라고 낙인찍으며 공격합니다. 그리고 이러한 견해는 점점 더 지지를 얻고 있습니다.

하지만 이러한 퇴행적 문화 변화를 주도하는 것이 극우의 선거 성공이나 극심한 예산 삭감만은 아닙니다. 반발은 처음부터 존재했으며, 저는 지난 몇 년간 다양한 비공개 자리에서 안타깝게도 깨달은 바지만, 이 반발은 종종 내부에서 비롯됩니다. 매일 함께 일하는 많은 사람들—진보적, 심지어 좌파라고 자처하며, 작품의 ‘질’만으로 평가한다고 주장하며, 예술가의 정체성에 완전히 중립적이라고 믿는 사람들—로부터 말이죠.

국가 지원 다양성 프로그램은 서면으로는 좋아 보였지만, 실천하기에는 항상 어려운 점이 있었습니다. 이러한 계획에 참여해 본 많은 사람들은 저항과 회의론에 직면했으며, 다양성에 대한 약속이 기껏해야 피상적이었음을 드러냈습니다. 최근 몇 년간 독일 문화 기관에서 일한 사람이라면 누구나, 백인, 이성애 중심, 유럽 중심적 시각이 예술에서 본질적으로 우월하지 않다는 것을 동료들에게 납득시키는 데 어려움을 겪었다는 것을 증명할 수 있을 것입니다. 마치 우리가 어떤 예술 작품을 가치 있게 여기고 어떤 작품을 무시하는지 형성하는 데 배경과 지식의 역할을 무시하는 것 같습니다. 우리의 시야를 넓히려면 먼저 문화 공간에서 어떤 공동체와 주제가 빠져 있는지 인식한 다음, 대상 초청, 공모 요청, 자금 지원을 통해 그들을 적극적으로 포함시키기 위해 노력해야 합니다.

그러나 예술 분야의 제한된 자원은 종종 경쟁을 낳고, 이는 기득권을 방어하는 것으로 변질될 수 있습니다. 주변화 문제를 다루는 계획들은 ‘깨어난(Woke)’ 것으로 빠르게 무시당합니다. 유색인종 예술가들은 자신의 성과를 방어해야 하는 입장에 처하며, 그들의 성과는 재능과 노력보다는 할당제 덕분으로 돌려지곤 합니다. 이러한 역학은 일반적으로 비공개 위원회의 닫힌 문 뒤에서 펼쳐집니다. 하지만 다양성 논쟁이 공개적으로 이루어지면, 그것은 정치적 우파에 의해 재빨리 이용됩니다.

2023년 베를린의 하우스 데어 쿨투렌 데어 벨트(HKW)에서 세네갈 작가 모하메드 부가르 사르(Mohamed Mbougar Sarr)에게 수여한 국제 문학상을 예로 들어보겠습니다. 두 심사위원은 이후 공개적으로 선정 과정을 비판하며, 정체성과 인종이 문학적 가치를 압도했다고 주장했습니다. 그들은 사르가 자격이 없다고까지는 말하지 않았습니다—그의 소설 《사람들의 가장 비밀한 기억》이 전 세계적인 인정을 받은 것을 감안하면 그건 터무니없는 주장이 될 테니까요. 대신 그들은 백인 심사위원들이 침묵을 강요당하고 백인 후보자들이 불리하게对待당했다고 주장했습니다. 탈식민적 입장으로 알려진 HKW는 이러한 주장을 단호히 반박했습니다. 그럼에도 불구하고, 그 발언은 극우 대안당에게 유용하게 쓰였고, 그들은 의회에서 HKW의 ‘이민 친화적’ 프로그램과 그 관장의 적합성에 대한 공공 자금 지원에 이의를 제기하는 근거로 인용했습니다.

여기서 위협은 정치적일 뿐만 아니라 문화적입니다. 기관들이 선제적으로 다양성 노력을 포기할 때, 후원자들이 ‘논란의 여지가 있는’ 주제를 피할 때, 예술가들에게 그들의 작품이 ‘지나치게 구체적’이라고 듣게 될 때, 우리는 대표성 이상을 잃습니다. 우리는 진실과 복잡성을 희생하는 것입니다. 예술은 권력자들이 바라는 대로가 아니라, 세계가 있는 그대로를 반영할 자유로워야 합니다.

반다양성 백래시는 단순한 피로감이 아닙니다. 그것은 의도적인 전략입니다. 모든 반동적 움직임처럼, 그것은 ‘중립성’으로의 회귀를 가장합니다. 하지만 그 중립성은 항상 신화였으며, 티슈카우의 <러닌'>과 같은 작품에서 강력하게 드러나듯—때로는 말로 직접 표현하지 않아도—우리는 그것을 느낍니다. 그리고 바로 그 점이 예술을 특별하게 만드는 것입니다.



자주 묻는 질문
물론입니다. 팟마 아이다미르(Fatma Aydemir)의 독일의 다양성 저항에 대한 주장을 바탕으로 한 FAQ 목록입니다.




초급 수준 질문



1. 팟마 아이다미르가 주장하는 핵심 요점은 무엇인가요?

그녀는 독일의 다양성 수용에 대한 주저함이 단순한 지침이나 압도당함 때문이 아니라, 종종 중립적 혹은 공정한 것처럼 presented되는 의도적인 전략이라고 주장합니다.


2. 이 맥락에서 '공정성을 가장한(disguised as impartiality)' 것은 무엇을 의미하나요?

이는 저항이 공정하고 객관적이며, 색맹(色盲, colorblind)인 것처럼 꾸며진다는 의미입니다. 예를 들어, 누군가 "저는 인종을 보지 않습니다"라고 말하는 것은 중립적으로 들리지만, 실제로는 유색인종이 겪는 실제 경험과 체계적 불이익을 무시하는 것입니다.


3. 이 계산된 접근 방식의 간단한 예를 들어줄 수 있나요?

일반적인 예로 채용이 있습니다. 회사가 배경과 관계없이 가장 자격 있는 사람만 채용한다고 고집할 수 있습니다. 이는 공정해 보이지만, 만약 그들의 '자격'에 대한 개념이 전통적인 독일 교육과 인맥에만 기반한다면, 다양한 배경을 가진 재능 있는 사람들을 체계적으로 배제하게 됩니다.


4. 이것이 공정한 것처럼 presented되면 왜 문제가 되나요?

왜냐하면 이러한 유형의 공정성은 종종 현상태를 유지시키고 기존의 불평등을 무시하기 때문입니다. 이는 모든 사람이 같은 출발선에서 시작한다는 착각을 불러일으키며, 이는 사실이 아닙니다. 진정한 공정성은 이러한 불균형을 적극적으로 인식하고 상쇄시키는 것을 요구합니다.




고급 / 실용적 질문



5. 이 '계산된 저항'은 노골적인 인종주의와 어떻게 다른가요?

노골적인 인종주의는 종종 시끄럽고, 명백하며, 의도적입니다. 이 계산된 저행은 더 미묘하고 구조적입니다. 이는 노골적으로 편견을 드러내지 않으면서도 유사한 배제적 결과를 달성하기 위해 중립과 질서의 언어를 사용합니다.


6. 독일 사회의 어떤 영역에서 이것이 가장 두드러지게 보이나요?

이 접근 방식은 종종 다음에서 목격됩니다:

- 교육 시스템: 교육 과정을 탈식민화하거나 독일의 식민 역사를 다루기를 꺼리는 것

- 직장: 리더십 직위의 다양성 부족, 종종 '자격 있는 후보자 부족'으로 설명됨

- 관료제 / 시민권: 해당 시스템이 어떻게 작동하는지에 대한 대를 이은 지식이 없는 사람들에게 불균형적으로 불리하게 작용하는 복잡하고 융통성 없는 시스템

- 미디어 / 문화: 소수자에 관한 이야기를 소수자 자신이 하는 것이 아니라, 소수자에 대해 이야기하는 경향


7. 다양한 사회에 대해 이 접근 방식의 실질적인 결과는 무엇인가요?

이것은 소수자들에게 유리천장을 초래합니다.