Μια μέρα του Ιουνίου το 2015, στάθηκα έξω από το κέντρο κράτησης μεταναστών Yarl's Wood κοντά στο Μπέντφορντ και άκουσα τις γυναίκες μέσα να τραγουδούν. «Ελευθερώστε την», έλεγαν τα γκράφιτι στους τοίχους. «Κλείστε το». Είχα επισκεφθεί συχνά το κέντρο και είχα ακούσει τις απελπισμένες ιστορίες των γυναικών που κρατούνταν εκεί. Αλλά εκείνη την ημέρα ένιωθα ελπίδα παρά απόγνωση, καθώς εκατοντάδες γυναίκες – πρόσφυγες, ακτιβίστριες, δικηγόροι, μέλη του κοινοβουλίου, ηθοποιοί, συγγραφείς – συγκεντρώθηκαν γύρω από το κέντρο για να απαιτήσουν την ελευθερία των γυναικών που ήταν κλειδωμένες μέσα.
Όταν ίδρυσα την οργάνωση Women for Refugee Women, με οδηγούσε η πίστη μου στην αλληλεγγύη μεταξύ των γυναικών. Η οργάνωση συνεργάζεται με γυναίκες που ζητούν άσυλο στη Βρετανία για να πουν τις ιστορίες τους και να αγωνιστούν για δικαιοσύνη και ασφάλεια. Για χρόνια, ένιωθα αυτή την πίστη να αποδεικνύεται στην πράξη. Οι γυναίκες εμφανίζονταν για άλλες γυναίκες σε εκδηλώσεις και διαδηλώσεις· προσφέρονταν εθελοντικά, έκαναν εκστρατείες, διαδήλωναν και υποστήριζαν η μία την άλλη.
Μία από τις συναδέλφους μου στο Women for Refugee Women, η Μάρτσου Μπελέτε, είναι τώρα διευθύντρια του Migration Exchange. «Τότε, οι γυναίκες ήταν τόσο ανοιχτές, ενθουσιώδεις και δημιουργικές όσον αφορά τις εκστρατείες με μετανάστριες», λέει. «Δεν συνειδητοποιούσαμε πόσο απίστευτη ήταν εκείνη η εποχή. Ήταν καταπληκτική».
Η αυτοπεποίθηση των φεμινιστριών στο Ηνωμένο Βασίλειο εκείνα τα χρόνια να απαιτήσουν έναν καλύτερο κόσμο για όλες τις γυναίκες ήταν μέρος ενός παγκόσμιου φαινομένου της δεκαετίας του 2010, μια εποχή που οι γυναίκες έχτιζαν νέες συνδέσεις μεταξύ τους σε όλο τον πλανήτη. Οι γυναίκες διαδήλωσαν για τα δικαιώματα άμβλωσης στην Ιρλανδία, για το δικαίωμα να οδηγούν στη Σαουδική Αραβία, ενάντια στα ψηφιακά σεξουαλικά εγκλήματα στη Νότια Κορέα και ενάντια στη σεξουαλική βία και τις γυναικοκτονίες στην Ινδία, την Αργεντινή, τη Βραζιλία, την Ιταλία, την Τουρκία, παντού.
Δεν πρόκειται να εξιδανικεύσω εκείνα τα χρόνια, αλλά υπήρχε μια λαμπρότητα για το πού κατευθυνόταν η φεμινιστική μας δουλειά τότε, μια αισιοδοξία για τις συνδέσεις που μπορούσαμε να δημιουργήσουμε και τις αλλαγές που μπορούσαμε να επιφέρουμε. Τώρα, όπου κι αν κοιτάξεις στα γυναικεία κινήματα, βρίσκεις διχασμό.
Προβολή εικόνας σε πλήρη οθόνη
«Στη δεκαετία του 2010, οι γυναίκες έχτιζαν νέες συνδέσεις σε όλο τον πλανήτη» ... μια διαδήλωση στην Τουρκία το 2018. Φωτογραφία: Tumay Berkin/EPA
Πάντα υπήρχαν διαιρέσεις μεταξύ γυναικών που φαινομενικά εργάζονταν προς μια κοινή απελευθέρωση. Διαιρέσεις μεταξύ σουφραζετών και σουφραζετών, μεταξύ αποικιοκρατών και αποικιοκρατούμενων, μεταξύ εργατικών και μεσαίων τάξεων, μεταξύ εκείνων που ήταν κατά και εκείνων που ήταν υπέρ της πορνογραφίας. Αλλά πρόσφατα οι διαιρέσεις μεταξύ των γυναικών έχουν γίνει πικρά εξαντλητικές, και πολλές μου έχουν εκμυστηρευτεί πόσο εξουθενωτικές τις βρίσκουν. Μια μαύρη γυναίκα στα εξήντα της που συνίδρυσε μια οργάνωση για μετανάστριες επιζώσες βίας μου είπε πρόσφατα για το γυναικείο κίνημα στη Βρετανία: «Έχουμε χάσει τον δρόμο μας. Υπήρχε κάποτε ένα όραμα που ένωνε τις γυναίκες. Δεν ήταν μόνο για την προσωπική εξέλιξη ή για ξεχωριστές κοινότητες. Δεν ξέρω αν αυτό υπάρχει ακόμα».
Και ξανά και ξανά, με σοκάρει τώρα ο τρόπος που γυναίκες που αυτοαποκαλούνται φεμινίστριες απορρίπτουν αδιάφορα τους αγώνες και τις εμπειρίες γυναικών που δεν μοιάζουν με τις ίδιες. Αυτή η απόρριψη μπορεί να έρθει από όλες τις πλευρές των πόλωμένων συζητήσεών μας. Αν είσαι στην αριστερά, γιατί να συμπονέσεις την Αν Γουίντεκομπ που αντιμετωπίζει τον επιτιθέμενό της στην κουζίνα της; Αν είσαι στη δεξιά, γιατί να νοιαστείς για τις γυναίκες που φεύγουν από την καταπίεση σε όλο τον κόσμο; Μπορείς να ανοίξεις την καρδιά σου στις Παλαιστίνιες και τις Ισραηλινές γυναίκες που στοχοποιούνται από ένοπλους άνδρες; Μπορείς να πάρεις στα σοβαρά την εμπειρία των κοριτσιών που κακοποιούνται από συμμορίες κακοποίησης και των γυναικών που ξυλοκοπούνται από τους άνδρες που διαδηλώνουν έξω από τα ξενοδοχεία ασύλου;
Τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης φταίνε σε μεγάλο βαθμό για αυτές τις διευρυνόμενες διαιρέσεις. Είναι αλήθεια ότι οι φεμινίστριες, όπως και όλοι οι άλλοι, διαπιστώνουν ότι ο θυμός ανταμείβεται στο διαδίκτυο. Η αδιαλλαξία οδηγεί σε περισσότερη προσοχή, περισσότερα κλικ, περισσότερους ακολούθους. Οι συζητήσεις γύρω από τη θέση των τρανς γυναικών στον φεμινισμό έγιναν ιδιαίτερα επώδυνες και καταστροφικές λόγω της σπείρας οργής των μέσων κοινωνικής δικτύωσης. Και μόλις οι γυναίκες έχουν διαφωνήσει σε αυτόν τον πόλωμένο διαδικτυακό κόσμο, γίνεται όλο και πιο δύσκολο να έρθουν μαζί για να κάνουν εκστρατείες, ακόμη και για τα πιο σημαντικά ζητήματα.
Αλλά ενώ οι διαιρέσεις στο διαδίκτυο είναι προφανείς, εκτός διαδικτύου, οι γυναίκες εξακολουθούν να χτίζουν συμμαχίες, τούβλο τούβλο. Αυτές οι συμμαχίες μπορεί να μην είναι τόσο άμεσα ορατές στους εξωτερικούς παρατηρητές, αλλά πιστεύω ότι αναπτύσσονται σιωπηλά.
Η Τζέσι Μπρίντον, πρώην δημοσιογράφος, είναι η ιδρύτρια ενός έργου που ονομάζεται Mothership, το οποίο φέρνει γυναίκες σε όλη τη Βρετανία για δια ζώσης «συζητήσεις στην κουζίνα» για ό,τι τις απασχολεί.
Την εντυπωσιάζει η πείνα που βλέπει στις γυναίκες να συναντηθούν και να μιλήσουν. «Έχουμε χάσει το "χωριό". Οι γυναίκες είναι μόνες. Αυτό ακούμε ξανά και ξανά. Πρέπει να ξαναχτίσουμε τους χώρους όπου οι γυναίκες μπορούν να βρουν η μία την άλλη». Φέτος, η Μπρίντον έχει περάσει πολύ χρόνο στο Γουίγκαν, όπου έχει εμπνευστεί βαθιά από τη δύναμη της αναγνωρισμένης κοινοτικής δουλειάς που κάνουν οι γυναίκες μαζί, καλύπτοντας τα κενά που αφήνει η έλλειψη δημόσιων υπηρεσιών. «Οι γυναίκες που βρίσκονται στην πρώτη γραμμή των κρίσεων έχουν τόση γνώση να μοιραστούν», λέει.
Η Γκιλ Ράιτ από το Northern Heart and Soul στο Γουίγκαν συμφωνεί ότι η δουλειά πρώτης γραμμής που κάνουν οι γυναίκες για να υποστηρίξουν η μία την άλλη και τις κοινότητές τους είναι η πιο σημαντική δουλειά για τις φεμινίστριες αυτή τη στιγμή. Η Ράιτ συνίδρυσε το Northern Heart and Soul αφού ηγήθηκε μιας ομάδας αλληλοβοήθειας κατά τη διάρκεια της πανδημίας. Η οργάνωση δεν είναι μόνο για γυναίκες, αλλά έχει γυναικεία ηγεσία και στοχεύει στην ενδυνάμωση γυναικών που αντιμετωπίζουν τις μεγαλύτερες προκλήσεις της φτώχειας, της έλλειψης στέγης και της κακής υγείας. Με έργα που περιλαμβάνουν ημέρες παιχνιδιού για ειδικές εκπαιδευτικές ανάγκες, καλλιτεχνικά έργα, κηπουρική και υποστήριξη από ομοτίμους για ψυχική υγεία, η Ράιτ βλέπει τους ανθρώπους να επανασυνδέονται. «Δεν επενδύουμε την ενέργειά μας στην αλλαγή του συστήματος», λέει. «Εστιάζουμε την ενέργειά μας στην οικοδόμηση εναλλακτικών λύσεων».
Αυτή η εστίαση στην τοπική οργάνωση συχνά εξελίσσεται σε πιο άμεσες πολιτικές παρεμβάσεις όπου οι γυναίκες προσπαθούν να αναζωογονήσουν τη δημοκρατία. Η Κάλαχ Γουόρνοκ συμμετέχει στη γυναικεία οργάνωση στα βορειοανατολικά της Αγγλίας για δεκαετίες. Με τη σύσταση της Βορειοανατολικής Συνδυασμένης Αρχής Δημάρχου – η οποία έδωσε μεγαλύτερες εξουσίες στα τοπικά συμβούλια και τον δήμαρχο των βορειοανατολικών – το 2024, εκείνη και άλλες γυναίκες στο δίκτυό της είδαν μια ευκαιρία να διασφαλίσουν ότι οι φωνές και οι ανησυχίες των γυναικών θα ακουστούν. Το One Million Women and Girls είναι το αποτέλεσμα, ένα δίκτυο που συνδέει τις γυναίκες με τοπικούς πολιτικούς σε όλα τα βορειοανατολικά της Αγγλίας μέσω δια ζώσης συναντήσεων και εκδηλώσεων.
Όταν τη ρωτάω ποιες είναι οι βασικές ανησυχίες που εκφράζουν οι γυναίκες, η Γουόρνοκ μου λέει ότι σε αντίθεση με τις συζητήσεις στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, είναι σταθερά πρακτικές. «Η ασφάλεια των γυναικών έρχεται συνέχεια – η ασφάλεια των γυναικών στα μέσα μαζικής μεταφοράς, στους δρόμους. Και οι δουλειές – οι πολιτικοί μιλούν για πράσινες δουλειές, αλλά είναι τόσο συχνά ανδροκρατούμενες. Οι γυναίκες ρωτούν πώς θα λειτουργήσει αυτή η μετάβαση για τις γυναίκες». Είναι αλήθεια ότι οι προβλέψεις υποδηλώνουν ότι οι μελλοντικές πράσινες θέσεις εργασίας, από την αιολική ενέργεια έως τη διαχείριση αποβλήτων, μπορεί να κλίνουν έως και τρεις προς μία υπέρ των ανδρών. Η Γουόρνοκ πιστεύει ότι εστιάζοντας σε τέτοια πρακτικά ζητήματα, οι γυναίκες μπορούν να προχωρήσουν πέρα από την εμπρηστική ρητορική της διαδικτυακής συζήτησης και να επιστρέψουν σε αυτά που πραγματικά χρειάζονται για να χτίσουν πιο αξιοπρεπείς και ασφαλέστερες ζωές. «Αυτό που λειτουργεί για τις γυναίκες λειτουργεί για όλους».
Αυτή η δουλειά για τη βελτίωση της ζωής των απλών γυναικών έχει αποκτήσει νέα επείγουσα σημασία λόγω της ανόδου της ακροδεξιάς, η οποία εκμεταλλεύεται την αίσθηση ανασφάλειας των γυναικών για να προωθήσει όλο και πιο διχαστική πολιτική. Στο Μπέλφαστ, η Έλειν Κρόρι από το Women's Resource and Development Agency εργάζεται για πολλά χρόνια για να υποστηρίξει τις γυναίκες απέναντι στην ανδρική βία. Τώρα βλέπει την άνοδο της ακροδεξιάς ως το «μεγαλύτερο μεμονωμένο ζήτημα που κάνει τα πράγματα χειρότερα για τις γυναίκες. Αποσπά την προσοχή των ανθρώπων από την καταπολέμηση της πατριαρχίας και καθιστά την κατάσταση λιγότερο ασφαλή για τις γυναίκες». Τονίζει επίσης τη σημασία των δια ζώσης συνομιλιών, όπου οι συντονιστές μπορούν να αντισταθούν στη διαδικτυακή ριζοσπαστικοποίηση, παρόλο που γνωρίζει πόσο αργή και δύσκολη είναι αυτή η δουλειά, δεδομένης της πλημμύρας τοξικής παραπληροφόρησης στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Πάνω από όλα, όμως, την ενθαρρύνει ο τρόπος που οι γυναίκες ηγούνται του αγώνα ενάντια στην ακροδεξιά. Κατά τη διάρκεια των πρόσφατων «ρατσιστικών πογκρόμ», όπως τα αποκαλεί, στο Μπέλφαστ, «οι κοινότητες συσπειρώθηκαν γρήγορα, με επικεφαλής γυναίκες – μετανάστριες και λευκές γυναίκες – όλοι έκαναν ό,τι μπορούσαν. Οι γυναίκες οργανώνονταν, μαγείρευαν γεύματα, έδιναν μεταφορικά, πήγαιναν ένα παιδί στο σχολείο, κυριολεκτικά εμφανίζονταν σε σπίτια που έκαιγαν και έβγαζαν τις οικογένειες σε ασφαλές μέρος. Και ακόμη και τώρα που η άμεση ανάγκη για φαγητό και στέγη έχει υποχωρήσει, είμαστε έτοιμες. Αν και όταν ξεσπάσει ξανά, οι γυναίκες θα οργανωθούν».
«Η ζέστη, οι πλημμύρες και οι ξηρασίες κάνουν τους άνδρες πιο βίαιους προς τις γυναίκες»: Η Νατάσα Γουόλτερ για τον οικοφεμινισμό σε έναν κόσμο που καίγεται
Διαβάστε περισσότερα
Έτσι, ακόμη κι αν η ακροδεξιά προσπαθεί να μετατρέψει τους φόβους των γυναικών για την ασφάλειά τους σε θυμό και ρατσισμό, οι γυναίκες χτίζουν εναλλακτικές λύσεις από το Μπέλφαστ στο Λονδίνο και το Νιούκαστλ, όπως ακριβώς κάνουν σε όλο τον κόσμο. Η Μπελέτε πιστεύει ότι αυτές οι συνδέσεις από τη βάση είναι τώρα η πιο ζωτική δουλειά και κρατούν το κλειδί για ένα καλύτερο μέλλον. «Οι φεμινίστριες πρέπει να είναι στις κοινότητες, πρέπει να είμαστε στο έδαφος για να αντισταθούμε. Ο τρόπος να νικήσουμε την ακροδεξιά είναι μέσω του γυναικείου κινήματος».
Είναι σημαντικό να μην πέσουμε σε ψεύτικη αισιοδοξία όταν κοιτάμε αυτά τα παραδείγματα ανθεκτικής και εμπνευσμένης δουλειάς από γυναίκες. Αυτή είναι μια εποχή αναμφισβήτητης κρίσης για τις γυναίκες. Τα δικαιώματά μας απειλούνται από αυταρχικούς και μισογυνιστές παντού. Καθώς οι πόροι γίνονται πιο σπάνιοι λόγω της κλιματικής έκτακτης ανάγκης, της αυξανόμενης ανισότητας και των συγκρούσεων, αυτές οι απειλές αυξάνονται. Μπορούμε να δούμε ότι μια απάντηση είναι να βυθιστούμε στον διχασμό, να εστιάσουμε μόνο στο άτομο ή το έθνος, να χτίσουμε τείχη, να κρυφτούμε. Αλλά η άλλη απάντηση είναι να επιμείνουμε ότι η φροντίδα και η σύνδεση μπορούν να είναι ισχυρότερες από το μίσος και τη ζέστη, να εργαζόμαστε μέρα με τη μέρα για να υφάνουμε αυτές τις συνδέσεις – και οι γυναίκες το κάνουν παντού.
Το Feminism for a World on Fire της Νατάσα Γουόλτερ εκδίδεται από τον όμιλο Little, Brown Book Group (£25). Για να υποστηρίξετε τον Guardian και τον Observer, παραγγείλετε το αντίγραφό σας στο guardianbookshop.com. Έχετε άποψη για τα ζητήματα που εγείρονται σε αυτό το άρθρο; Αν θέλετε να υποβάλετε μια απάντηση έως 300 λέξεων μέσω email για να εξεταστεί για δημοσίευση στη στήλη επιστολών μας, παρακαλώ κάντε κλικ εδώ.
Συχνές Ερωτήσεις
Ακολουθεί μια λίστα με συχνές ερωτήσεις σχετικά με τον διχασμό στο γυναικείο κίνημα, γραμμένες σε φυσικό άμεσο τόνο.
Ερωτήσεις Αρχαρίου Επιπέδου
Ε: Τι σημαίνει όταν οι άνθρωποι λένε ότι το γυναικείο κίνημα είναι διχασμένο;
Α: Σημαίνει ότι διαφορετικές ομάδες γυναικών δεν συμφωνούν για τις βασικές προτεραιότητες, τους στόχους ή τις μεθόδους του φεμινισμού. Αντί να μιλούν με μία φωνή, υπάρχουν πολλαπλές, μερικές φορές συγκρουόμενες παρατάξεις που διαφωνούν για το πώς πρέπει να μοιάζουν τα γυναικεία δικαιώματα σήμερα.
Ε: Ποιες είναι οι κύριες ομάδες ή τα κύματα του φεμινισμού που διαφωνούν;
Α: Τα κύματα είναι ένας απλός τρόπος να περιγράψουμε ιστορικές εποχές. Το πρώτο κύμα επικεντρώθηκε στα νομικά δικαιώματα όπως η ψήφος. Το δεύτερο κύμα επικεντρώθηκε στην ισότητα στον χώρο εργασίας και στα αναπαραγωγικά δικαιώματα. Το τρίτο κύμα προώθησε την ατομικότητα και τη συμπερίληψη. Το τέταρτο κύμα είναι ψηφιακό, εστιάζοντας στη διαθεματικότητα, τη σεξουαλική παρενόχληση και τον διαδικτυακό ακτιβισμό. Η σύγκρουση είναι συχνά μεταξύ των παλαιότερων, πιο παραδοσιακών ιδεών του δεύτερου κύματος και των νεότερων, πιο συμπεριληπτικών ιδεών του τέταρτου κύματος.
Ε: Τι είναι η διαθεματικότητα και γιατί προκαλεί διαφωνίες;
Α: Η διαθεματικότητα είναι η ιδέα ότι η εμπειρία μιας γυναίκας διαμορφώνεται από άλλα μέρη της ταυτότητάς της, όπως η φυλή, η τάξη, ο σεξουαλικός προσανατολισμός ή η αναπηρία. Προκαλεί διαφωνίες επειδή κάποιες φεμινίστριες θεωρούν ότι η εστίαση σε αυτές τις διαφορές διασπά το κίνημα, ενώ άλλες θεωρούν ότι η αγνόησή τους αφήνει πολλές γυναίκες πίσω.
Ε: Γιατί κάποιες γυναίκες λένε ότι δεν είναι φεμινίστριες ακόμη κι αν πιστεύουν στην ισότητα;
Α: Πολλές γυναίκες θεωρούν ότι η ετικέτα της φεμινίστριας έχει συνδεθεί υπερβολικά με ακραίες απόψεις, μισανδρία ή με ζητήματα που δεν τις επηρεάζουν. Άλλες θεωρούν ότι το κίνημα δεν εκπροσωπεί τους συγκεκριμένους αγώνες τους, οπότε δεν θέλουν να υιοθετήσουν αυτή την ταυτότητα.
Ε: Τι είναι το μισθολογικό χάσμα μεταξύ των φύλων και γιατί είναι καυτό θέμα;
Α: Το μισθολογικό χάσμα μεταξύ των φύλων είναι η μέση διαφορά στις αποδοχές μεταξύ ανδρών και γυναικών. Είναι καυτό θέμα επειδή ενώ όλοι συμφωνούν ότι υπάρχει ένα χάσμα, οι άνθρωποι διαφωνούν για τα αίτια – αν είναι καθαρή διάκριση, διαφορές στις επαγγελματικές επιλογές ή γυναίκες που παίρνουν άδεια για τη φροντίδα των παιδιών – και επομένως διαφωνούν για τις λύσεις.
Ερωτήσεις Προχωρημένου Επιπέδου
Ε: Είναι ο διχασμός στο κίνημα σύγχρονο πρόβλημα ή ήταν πάντα έτσι;
