Un o noson haf yn 2022, roedd yr awdur Twrcaidd Ece Temelkuran yn gorwedd ar stretsier yn swyddfa meddyg yn Hamburg, yr Almaen, gyda diferiad mewnwythiennol yn ei braich. Ar ôl chwe blynedd ddwys o waith a theithio, roedd ei chorff wedi rhoi'r gorau iddi. "Rwy'n gwybod nawr bod angen i mi siarad," mae hi'n ysgrifennu yn ei llyfr diweddaraf, Cenedl o Ddieithriaid, a gafodd ei restru ar y rhestr fer ar gyfer Gwobr Menywod am Ffuglen 2026. "Rwy'n ofni y bydd peidio â siarad yn fy ngwneud yn wirioneddol sâl. A phan fyddwch yn ddigartref, ni allwch fforddio mynd yn sâl."
Nid oedd hi wedi bod yn dawel yn y blynyddoedd cynt, serch hynny. Roedd hi wedi cyhoeddi dau lyfr a dderbyniwyd yn dda: Sut i Golli Gwlad: Y Saith Cam o Ddemocratiaeth i Ffasgiaeth (2019) a Gyda'n Gilydd: Maniffesto yn Erbyn Byd Di-galon (2021). Roedd hi hefyd wedi rhannu ei rhybuddion yn gyhoeddus, ar lwyfannau ar draws y Gorllewin, gan ddweud: dyma beth ddigwyddodd i ni yn Nhwrci—gwnewch yn siŵr nad yw'n digwydd i chi. Ac yn dechnegol, nid yw'n ddigartref; mae'n byw ym Merlin. Ond wrth "siarad" a "chartref," mae Temelkuran yn golygu rhywbeth penodol a phellgyrhaeddol. Mae Cenedl o Ddieithriaid yn dadlau mai'r syniad o gartref, a'r emosiynau sy'n gysylltiedig ag ef, yw un o'r grymoedd gwleidyddol mwyaf pwerus ein hoes.
Daeth Temelkuran yn newyddiadurwr yn 19 oed, tra'n dal i fod yn ddwfn mewn gradd yn y gyfraith. Gweithiodd fel gohebydd uwch i CNN Türk ac yn ddiweddarach fel colofnydd gwleidyddol a oedd yn feirniadol o lywodraeth Recep Tayyip Erdoğan. Mae hi hefyd wedi cyhoeddi sawl nofel a cherdd ryddiaith. Am flynyddoedd, ffynnodd yn y golygfeydd newyddion caled, a ddominyddir gan ddynion, mewn diwylliant patriarchaidd a chenedlaetholgar gynyddol. Ond wrth i Erdoğan dynhau ei afael, daeth bywyd yn galetach: bygythiadau marwolaeth, bygythiadau treisio, ac e-byst yn "adrodd [fy] mywyd fesul munud" i ddangos iddi ei bod yn cael ei gwylio'n agos.
Roedd hi a'i chydweithwyr yn ymdopi trwy chwerthin am ei ben. "Ac yna lladdwyd ein ffrind Hrant Dink [gan genedlaetholwr Twrcaidd ar 19 Ionawr 2007]. Un diwrnod cyn hynny, roedden ni'n jocian—wyddoch chi, yn cymharu ein bygythiadau marwolaeth."
Dechreuwyd defnyddio ei llyfrau fel tystiolaeth yn arestiadau pobl. Yn fuan wedyn, galwodd chwech neu saith colofn am ei charcharu ei hun. Yna, un noson, deffrodd i ganfod bod y bariau haearn ar ei ffenestri wedi'u tynnu a ffenestr wedi'i gadael yn agored. Ni chafodd dim ei ddwyn, ond, mae hi'n ysgrifennu, "Cymerais i fel neges yn dweud: 'Gallen ni ei wneud.'" Ar 6 Tachwedd 2016, galwodd ei mam o Zagreb, Croatia, i ddweud wrthi nad oedd hi'n dod yn ôl: "Galwad ffôn un munud; hanner ohono'n dawelwch. Ond dyna'r cyfan a gymerodd i mi, yn hydref 2016, i ddod yn ddigartref." Roedd hi'n 43 oed.
"Rwy'n casáu adrodd y stori hon," mae hi'n ysgrifennu, saith llinell i mewn i Cenedl o Ddieithriaid. Mae'n gwneud iddi "grychu—yn wleidyddol, yn foesol, yn emosiynol." Mae hi'n ofni "ymddangos fel unigolyn cwynfanllyd arall sy'n mynnu cael ei gydnabod" ac mae'n casáu'r gwrthrychiadu a'r ymddieithrio y mae'r label hwnnw'n dod â nhw. Mae hi'n ymwybodol o ba mor aml y defnyddir y gair fel cysur gan y defnyddiwr (fel arfer Gorllewinol): "nhw" yw alltudion a ddylai fod yn ddiolchgar; "ni" yw hafan wâr. Yr her, mae hi'n ysgrifennu, yw darganfod "sut i siarad fel person digartref eto heb swnio fel dioddefwr neu oroeswr."
Ei hymateb oedd rhybuddio am ba mor fregus y gall hafanau o'r fath fod. Ysgrifennodd dri llyfr lle mae nofelydd, bardd, gohebydd, a cholofnydd gwleidyddol yn cymysgu â bywyd o deithio ac amsugno diwylliant—o ysgrifau'r athronydd Baruch Spinoza a'r cyfrinydd Swffi Mansur al-Hallaj i ffilmiau Ffrengig, Leonard Cohen, a Pikachu—gan greu math o eglurder miniog, afforstig. Ac ysgrifennodd nhw i gyd yn Saesneg.
Nid dim ond bod ei chynulleidfa darged wedi newid. Roedd Saesneg yn ffordd o wthio ei theimladau o'r neilltu. "Roedd yn wirioneddol gymhleth, wyddoch chi, yr hyn a gefais i drwyddo," meddai, gan syllu allan o ffenestr yr eiddo rhent yn Barcelona, lle mae'n aros gyda'i phartner, sy'n edrych allan ar ysgol uwchradd. Mae myfyrwyr yn cael eu gweiddi'n llawen drwy feic-offon. Mae mwg ei sigarét yn arnofio ar draws y sgrin yn ystod ein galwad fideo. Pan benderfynodd symud i Zagreb, dim ond un person roedd hi'n ei adnabod yno. Roedd hi wedi gweld hysbysfwrdd yn y maes awyr a oedd yn gofyn: "Pam Zagreb?"
"Dyna'r cwestiwn roedd pobl yn ei ofyn i mi'n ddiweddarach, pan ddechreuais i fyw yno. Roedden nhw'n golygu: pam y byddai rhywun fel fi'n mynd i Zagreb?" meddai. "Hynny yw, yn lle Llundain neu Ferlin. A dyna'n union pam yr arhosais i. Roeddwn i eisiau bod ar fy mhen fy hun a deall yn wirioneddol beth oedd wedi digwydd i mi dros y blynyddoedd hynny. Pam a sut mae pobl yn gollwng gafael ar y rhai y dylen nhw eu cefnogi. Rwy'n gwybod bod llawer o bobl yn meddwl mai dynion drwg yn ymddangos ac yn cymryd drosodd yw ffasgiaeth, ond na, nid dyna sut mae'n gweithio. Mae'n digwydd trwy filiwn o weithredoedd bach o hunanfoddhad. Ac mae'r hunanfoddhad hwnnw—yn enwedig pan fyddwch chi'n ei brofi yn eich bywyd preifat a chyhoeddus—yn torri'ch calon mewn ffordd sy'n anodd ei thrin. Roedd yn rhaid i mi ddelio â'r torcalon hwnnw, rwy'n credu. Cymerodd ddeng mlynedd i mi hyd yn oed ei alw'n dorcalon, gyda llaw."
Roedd yn rhaid iddi hefyd ddelio â phopeth roedd hi wedi'i weld cyn gadael. Yn ddiweddar, dywedodd yr awdur Pankaj Mishra wrthi ei fod yn sylwi, yn gyhoeddus, ei bod bob amser yn dechrau ei stori yn 2016. "Dydych chi byth yn dweud y rhannau eraill," fel mae hi'n ei roi nawr: adrodd ar ôl-effeithiau daeargrynfeydd; cyfweld â mam a ddewisodd redeg dros ei merch â thractor i atal lladd "anrhydedd" gwaeth ("wrth gwrs, collodd ei phwyll"); dogfennu "sut mae pobl yn lladd ei gilydd am straeon," rhai cenedlaetholgar fel arfer. Mae hi'n gwneud sŵn o ffieidd-dod pur. "A dywedais i wrth Mishra: 'Fyddwn i ddim yn dweud wrth bobl y Gorllewin, oherwydd bydden nhw wedi'u trawmateiddio.'"
Mae hi'n chwerthin. "Mae hwnnw'n linell a fenthycais i gan Ziko [un a gyfwelwyd yn Cenedl o Ddieithriaid]. Mae'n drawmateiddio. A phan dwi'n ei ddweud, mae'n teimlo'n afreal. Dwi ddim yn hoffi'r olwg yn llygaid pobl. Rwy'n dod yn wrthrych i'w arsylwi."
Symudodd i Zagreb oherwydd ei bod "eisiau bod ar ei phen ei hun a deall yn wirioneddol beth oedd wedi digwydd i mi." Roedd ysgrifennu yn Nhwrceg yn teimlo'n "rhy emosiynol," meddyliodd. Roedd hi eisiau "bod yn ymennydd, dim ond ymennydd"—ac roedd pellter y Saesneg yn caniatáu hynny. Gwrthododd wrando ar gerddoriaeth Dwrcaidd neu gwrdd â phobl Dwrcaidd. Ysgrifennodd a siaradodd, ysgrifennodd a siaradodd. Yna daeth i ben yn y meddyg. Mae yna foment yn Cenedl o Ddieithriaid, rywbryd ar ôl yr ymweliad hwnnw, lle mae'n mynd yn betrusgar i ardal Dwrcaidd Berlin ac o'r diwedd yn cael coffi Twrcaidd. Nid yw'r byd yn chwalu. Mewn gwirionedd, mae'n dod ychydig yn fwy cyflawn. A dyna ei phwynt. Mae angen brys i adrodd straeon cenedlaethol yn wahanol. Mae'r personol yn wleidyddol. Yn benodol, mae emosiwn yn wleidyddol—yn enwedig mewn byd lle, fel y mae Temelkuran yn dadlau, mae mwy a mwy ohonom yn teimlo'n ddigartref. Gallai hynny fod oherwydd ein bod wedi cael ein gorfodi i adael ein cartrefi, neu oherwydd ein bod mewn rhyfel, neu oherwydd bod y tir gwleidyddol wedi symud oddi tani ac nad ydym bellach yn adnabod y wlad rydym yn byw ynddi. Gallai fod oherwydd bod AI yn ail-lunio gwaith, neu fod cost byw wedi ein gwthio allan o fywyd a wyddem, neu oherwydd bod yr argyfwng hinsawdd yn newid y tywydd a wyneb y Ddaear. Mae'r chwith yn anwybyddu hyn ar ei risg ei hun, mae hi'n dadlau, yn enwedig gan nad yw'r dde yn sicr wedi gwneud hynny.
Treuliodd Temelkuran lawer o'r pum mis diwethaf ar daith lyfr. Ym mhob cynulleidfa, meddai, cyfarfu ag o leiaf un "alltud Americanaidd." "Mae'r bobl hyn yn galw eu hunain yn alltudion. Maen nhw'n dweud: 'Des i o'r Unol Daleithiau oherwydd fy mod yn teimlo dan fygythiad. Roeddwn i'n teimlo nad oedd hon yn wlad i mi mwyach.' Ac mae eu lleisiau'n dechrau crynu, oherwydd eu bod yn newydd i hyn. Rwy'n gwneud jôcs ac yn gwneud iddyn nhw chwerthin, fel: 'Croeso i'r clwb.'" Mae llawer o Almaenwyr yn ei deimlo hefyd, meddai. "Mae gan y rhai ohonom sy'n ysgrifennu, yn meddwl, ac yn siarad ddyletswydd foesol newydd—nid dim ond i ddeall a dadansoddi, ond i ofalu am sut mae pobl yn teimlo ar hyn o bryd," meddai. "Unigrwydd, ofn, pryder, ansicrwydd—mae'r holl emosiynau hyn yn cael canlyniadau gwleidyddol, ac heddiw mae'r canlyniadau hynny'n cael eu defnyddio, eu harfogi, eu trefnu, a'u symud gan y dde eithafol. O'r cychwyn cyntaf, maen nhw wedi rhoi meistr-ddosbarth mewn rheoli emosiynau."
Nid yn unig y mae democratiaeth yn methu, mae Temelkuran yn dadlau—mae'r chwith hefyd wedi methu â deall sut i drin y canlyniadau. Mae hi wedi meddwl llawer am draha'r Gorllewin, ond yn enwedig am "ein traha ein hunain fel blaengarwyr, fel deallusion, fel yr elit diwylliannol, os gallwn ei alw hynny. Rydyn ni'n dal i feddwl y bydd rhywun yn gofyn i ni beth i'w wneud a beth rydyn ni'n ei feddwl. Ond yn y drefn fyd newydd hon sydd wedi bod yn adeiladu'n gyflym iawn, does dim ots amdanom ni."
"Mae pobl yn mynd yn flin pan dwi'n tynnu cyffelybiaethau rhwng Twrci a gwledydd Ewropeaidd. Ond rwy'n ei wneud yn bennaf oherwydd nad wyf eisiau i eraill fethu fel y gwnaethom ni, i wneud yr un camgymeriadau. Aethom ni drwy'r draha hwnnw—a chostiodd ein gwlad i ni."
Mae hi'n ddiamynedd gyda'r rhai sy'n gofyn iddi ddiffinio ffasgiaeth neu'n awgrymu ei bod mewn gwirionedd yn siarad am awdurdodiaeth. Mae hi'n troi'r cwestiwn yn ôl arnyn nhw: "Pam nad ydych chi'n ei alw'n ffasgiaeth?" Mae hi'n meddwl bod ychydig o resymau. Yn gyntaf, mae llawer o bobl y Gorllewin yn credu "na all fod ffasgiaeth mewn economi marchnad rydd, a gafodd ei thrin fel ffaith naturiol ar ôl i'r Mur Fawr gwympo." Yn ail, mae chwilio am gysur: mae diffiniad hanesyddol llym o ffasgiaeth yn gadael i chi ei roi mewn blwch fel "yr Ail Ryfel Byd" a chau'r caead. Yn drydydd mae ofn plaen: "Ni allwn ni fod yn un o'r gwledydd gwallgof hynny."
Ond yn bennaf, meddai, mae'n ymwneud â chyfrifoldeb: "Unwaith y byddwch chi'n ei alw'n ffasgiaeth, mae'n rhaid i chi wneud rhywbeth amdano. Os byddwch chi'n ei alw'n awdurdodiaeth neu'n boblyddiaeth adain dde, gallwch chi eistedd yn ôl a'i drin fel cyfnod dros dro—mae pobl wedi mynd yn wallgof am ychydig. Byddan nhw'n pleidleisio dros yr arweinwyr hyn, yn cael blas arno, ac yna bydd drosodd."
Mae hyn yn ei gwneud hi'n haws chwerthin am ei ben, meddai: "Rwy'n credu bod y DU wedi bod yn sownd yn y cyfnod chwerthin ers cryn amser. Mae'r chwerthin hwnnw'n gryf iawn. Mae wedi'i adeiladu i mewn i ddiwylliant Prydain. Ac mae'n anodd ei wahanu oddi wrth sinigiaeth... Ond does dim byd yn ddoniol ar hyn o bryd, a dylai pobl adael iddyn nhw eu hunain fod yn ddifrifol iawn."
"Rwy'n ofni, pan ddaw Nigel Farage i rym—os daw—pan fydd Trump yn ymddangos yn Llundain, pan fydd Jared Kushner yn cyrraedd gyda'i gynlluniau PowerPoint newydd ar gyfer, dwi ddim yn gwybod, y GIG, y bydd pobl yn dal i deimlo bod yn rhaid iddyn nhw chwerthin amdano dim ond i deimlo'n ddiogel."
Rwy'n sôn fy mod wedi cerdded ochr yn ochr â rhan o orymdaith "Unite the Kingdom" Tommy Robinson y mis diwethaf ac wedi meddwl faint o'r gorymdeithwyr hynny oedd yno oherwydd ymdeimlad o golled neu golled sydd ar ddod—o gartref cyfarwydd, o ddyfodol posibl. Nid yw'r ffaith bod hyn wedi'i fynegi trwy faneri San Siôr a'r croesgadwyr, a'i weld yn eithriadol o waharddol ac yn fygythiol i unrhyw un nad oedd yn edrych fel nhw, yn dileu hynny. Nid yw hyn yn cael ei drafod llawer yn ei llyfrau, sy'n canolbwyntio ar golledion blaengar, chwith-gogwyddedig.
"Nid wyf yn un o'r rhyddfrydwyr hynny sy'n meddwl, 'O, dylen ni bob amser gael deialog,'" mae Temelkuran yn ateb. "Dylen ni bob amser gydnabod ffasgiaeth pan mae yno. Nid oes gennych chi ddeialog. Rydych chi'n ymladd yn ei erbyn. Cyfnod. Ond ar y llaw arall, rwy'n credu bod cartref wrth wraidd zeitgeist heddiw am sawl rheswm. Collais fy nghartref oherwydd ffasgiaeth—ond nawr, mae pobl sy'n ofni colli eu cartrefi yn defnyddio'r ofn hwnnw i adeiladu ffasgiaeth. Mae cartref wrth wraidd yr holl ddadl hon."
Mae Temelkuran yn cytuno ag Iris Murdoch, a ddadleuodd mewn llyfrau fel Sofraniaeth y Da bod talu sylw yn weithred foesol—bod sylw gwirioneddol, ostyngedig, agored yn hanfod gofal. Mae'r gohebydd caled ynddi yn chwithig i'w ddweud, mae hi'n cyfaddef, ond sylw yw hanfod cariad dynol: "Mae talu sylw yn golygu bod yno, rwy'n credu, nid dim ond syllu ar y sefyllfa. Bod yn y realiti, nid ei arsylwi."
Mae hynny'n golygu talu sylw i bawb, nid dim ond i grwpiau gwleidyddol penodol, neu wneud gwahaniaeth rhwng pobl y tu mewn neu'r tu allan i stori genedlaethol benodol. Mae'n golygu bod yn agored i ac yn derbyn annibendod y cyfan, a gwneud ymdrech go iawn i weld faint rydyn ni'n ei rannu, yn hytrach na'r hyn sy'n ein rhannu. "Ie, gadewch i ni siarad am golli cartref, ond gadewch i ni siarad amdano o safbwynt cariad dynol."
Mae hi'n dweud ei bod wedi cael ei tharo yn y misoedd diwethaf gan sut "pan dwi'n dechrau siarad ar hyd y llinellau hynny, gyda'r naws honno am gariad dynol mewn cyd-destun gwleidyddol, mae pobl yn dechrau cael dagrau yn eu llygaid. Yn llythrennol, rwyf wedi gweld cymaint o bobl yn crio. Ac nid oherwydd i mi gael rhyw ddatguddiad dwfn. Maen nhw wedi blino'n lân. Maen nhw wedi blino ar fod yn y modd goroesi: 'Dydw i ddim yn mynd i deimlo dim byd. Dydw i ddim yn mynd i adael i mi fy hun fod yn agored i niwed.'"
Daeth rhieni Temelkuran at ei gilydd ar ôl i Erol, cyfreithiwr ifanc, gael Lale—y fenyw chwith milwriaethus a fyddai'n dod yn wraig iddo—allan o'r carchar trwy anfon lluniau o'i ferch ei hun mewn protest at gadfridog. (Roedd Lale wedi cael ei chloi i fyny am ddosbarthu llythyrau olaf tri myfyriwr a grogwyd gan y fyddin yn ystod coup 1971.) I Temelkuran, nid yw gwleidyddiaeth erioed wedi bod yn gêm achlysurol, lle mae pobl yn rhannu syniadau ac yna "mae pawb yn mynd yn ôl i'w cartrefi." Mae'n ymwneud â moesoldeb: "Mae eich dewis gwleidyddol hefyd yn ddewis moesol. Dyna sy'n eich gwneud chi pwy ydych chi—yn blaen, p'un a ydych chi'n berson da neu'n berson drwg."
"Rwy'n credu y bydd ein hiaith wleidyddol yn llai tyner o hyn ymlaen. Rwy'n credu y bydd yn rhaid i ni siarad am aberth yn fuan iawn," mae hi'n ychwanegu. "Roedd Gaza yn brawf yn yr ystyr hwnnw. A ydych chi'n mynd i aberthu eich gyrfa, eich cylch cymdeithasol? Mae'r cwestiwn hwnnw wedi cael ei ofyn i ni. Atebodd rhai ohonom yn gywir, wnaeth rhai ddim. Ond bydd y cwestiwn hwnnw'n tyfu'n ehangach ac yn ddyfnach. Bydd yn cynnwys pob un ohonom."
Bob haf, mae teulu Temelkuran yn cyfarfod ar ynys Roegaidd ym Môr Aegea. Mae ei brawd a'i deulu'n dod o'r Unol Daleithiau, ei rhieni o Dwrci. Nid yw'n lle, mae hi'n ysgrifennu, sy'n "ymddangos fel arfer yn eich blwch e-bost fel cyrchfan hysbysebu teithio." Mae'n bentref ar Lesbos, yr ynys a gynhaliodd Moria—y gwersyll ffoaduriaid sydd bellach ar gau a oedd y mwyaf yn Ewrop. Dewison nhw Lesbos oherwydd ei bod hi'n hawdd i'w rhieni gyrraedd. Am wythnos, maen nhw'n ceisio peidio â thrafod pynciau tywyll—ond mae'n anodd pan, mewn tywydd clir, gallan nhw weld arfordir Twrci ar draws y bae.
Mae Cenedl o Ddieithriaid: Ailadeiladu Cartref yn yr 21ain Ganrif allan nawr (Canongate, £11.99). I gefnogi'r Guardian, archebwch eich copi yn guardianbookshop.com. Gall taliadau dosbarthu fod yn berthnasol.
Cwestiynau Cyffredin
Dyma restr o Gwestiynau Cyffredin yn seiliedig ar y datganiad a'r cyd-destun a ddarparwyd gan Ece Temelkuran
Cwestiynau Lefel Dechreuwyr
C Pwy yw Ece Temelkuran
A Mae hi'n awdur a newyddiadurwr amlwg o Dwrci Mae hi wedi ysgrifennu llyfrau fel Turkey The Insane and the Melancholy ac mae'n adnabyddus am siarad yn erbyn gormes gwleidyddol
C Beth mae hi'n ei olygu wrth Dwi ddim eisiau i Ewrop fethu fel y gwnaeth Twrci
A Mae hi'n rhybuddio bod Ewrop yn dangos yr un arwyddion rhybuddio—fel cenedlaetholdeb cynyddol, ymosodiadau ar y cyfryngau, a gwanhau sefydliadau democrataidd—a brofodd Twrci cyn llithro i awdurdodiaeth Mae hi eisiau i Ewrop ddysgu o gamgymeriadau Twrci
C Pam mae hi'n byw mewn alltudiaeth
A Derbyniodd fygythiadau marwolaeth a wynebodd bwysau cyfreithiol yn Nhwrci oherwydd ei hysgrifau beirniadol am y llywodraeth Mae hi nawr yn byw dramor i aros yn ddiogel a pharhau â'i gwaith
C Beth mae ffasgiaeth yn ei olygu yn y cyd-destun hwn
A Mae hi'n defnyddio'r term i ddisgrifio system wleidyddol lle mae arweinydd neu blaid yn defnyddio ofn, cenedlaetholdeb, ac ymosodiadau ar wrthwynebwyr i dawelu gwrthwynebiad a chanolbwyntio grym, yn hytrach na chyfeiriad hanesyddol at yr Ail Ryfel Byd
Cwestiynau Lefel Ganolradd
C Pa arwyddion rhybuddio penodol mae Temelkuran yn dweud bod Ewrop yn eu hailadrodd
A Mae hi'n pwyntio at 1 Normalio lleferydd casineb yn erbyn lleiafrifoedd 2 Gwanhau llysoedd annibynnol 3 Defnyddio iaith 'gelynion y bobl' yn erbyn newyddiadurwyr a 4 Creu diwylliant o ofn lle mae pobl yn hunan-sensro
C Sut methodd Twrci yn ôl iddi hi
A Mae hi'n dadlau bod cymdeithas a deallusion Twrci wedi methu ag uno a gwrthsefyll arwyddion rhybuddio cynnar Daeth y cyfryngau'n dawel, daeth pleidiau gwrthblaid yn wan, a derbyniodd dinasyddion erydiadau bach o ryddid nes ei bod hi'n rhy hwyr
C Pa fath o fygythiadau marwolaeth a gafodd hi
A Mae hi wedi derbyn bygythiadau ar-lein a bygythiadau uniongyrchol gan grwpiau cenedlaetholgar a chefnogwyr y llywodraeth Mae hi wedi cael ei galw'n fradwr a'i rhybuddio y byddai'n cael ei lladd pe bai'n dychwelyd i Dwrci
C Ai dim ond am Dwrci mae ei rhybudd, ai gwers gyffredinol ydyw
A Mae'n wers gyffredinol Mae hi'n defnyddio Twrci fel astudiaeth achos i ddangos sut y gall democratiaeth gwympo'n araf o'r tu mewn, ac mae hi'n credu bod Ewrop nawr yn dilyn llwybr tebyg
Cwestiynau Lefel Uwch
