In einem Artikel aus dem Jahr 1982 prägte die amerikanische feministische Wissenschaftlerin Elizabeth Spelman den Begriff „Somatophobie“, um die seltsame menschliche Täuschung zu beschreiben, dass wir Geister und nicht Körper seien.
Vierzig Jahre später ist künstliche Intelligenz allgegenwärtig und bietet die bisher stärkste Illusion, dass Intelligenz ohne eine physische Form existieren kann. Zwei Drittel der in einer aktuellen Studie Befragten glauben, dass Werkzeuge wie ChatGPT ein gewisses Maß an Bewusstsein und Gefühl besitzen. Wir leben im Zeitalter der Somatophobie. Jetzt ist es an der Zeit, sich dagegen zu wehren.
Unsere Fantasie, von Maschinen übernommen zu werden, entspringt einem uralten Glauben, dass der Geist eine separate Substanz sei – ein „denkendes Ding“, das irgendwie den Tod überleben könnte. Es rührt letztlich von unseren Ängsten darüber her, wie zerbrechlich das Leben in einem Körper wirklich ist. „Der Körper ist eine unendliche Quelle von Problemen für uns“, klagte Platon vor über 2.000 Jahren.
Im digitalen Zeitalter nannte Marvin Minsky den Körper eine „Fleischmaschine“. Heute verspricht der Techno-Philosoph Ray Kurzweil „eine Sicherungskopie unserer selbst“ in der Cloud. Die Idee einer unsterblichen Seele wurde als digitales Selbst neu verpackt.
In den letzten sechs Jahren habe ich die neuesten Erkenntnisse darüber erforscht, wie Leben und Intelligenz tatsächlich funktionieren. Unsere Körper sind alles andere als unwichtig; sie sind wesentlich für das, was wir sind, denn Leben und Intelligenz erfordern eine einzigartige Art von physischer Ganzheit und Integration.
Wie würde unser Leben aussehen, wenn wir nicht mehr arbeiten müssten? Als Gedankenexperiment versuchte ich mir vorzustellen | Brigid Delaney
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Was noch hinzukommt: Die Forschung zu den Ursprüngen des Lebens – einschließlich der Arbeiten von Nick Lane und William Martin zur Membran-Bioenergetik – deutet darauf hin, dass diese Fähigkeiten von spezifischen Elementen und Bedingungen abhängen könnten, und nicht von einer abstrakten Formel.
Diese einzigartigen Eigenschaften ermöglichen es biologischen Wesen, etwas Bemerkenswertes im Universum zu tun. Unsere Körper erzeugen und lenken Energie, um ihre eigene Organisation aufrechtzuerhalten. In diesem Sinne ist der Körper selbst das, was definiert, wer wir sind.
Dies ist nicht länger nur eine philosophische Idee. In der Kognitionswissenschaft argumentiert Lawrence Barsalous einflussreiche Theorie der „verkörperten Kognition“ (grounded cognition), dass Denken von Wahrnehmung, Körperzuständen und Kontext abhängt. In den Neurowissenschaften zeigt Antonio Damasios „somatische Marker“-Hypothese – getestet durch den Iowa-Gambling-Task –, wie körperliche Gefühle helfen, Entscheidungen zu lenken, bevor unser bewusstes Denken nachkommt. Neuere Arbeiten zeigen, dass das Gehirn ständig Signale von Herz, Darm, Lunge und anderen inneren Organen vorhersagt und reguliert.
Die intelligenten Handlungen von Lebewesen resultieren also aus den Bedürfnissen ganzer Körper, die ihre eigenen Überlebensbedingungen aufrechterhalten müssen. Ganzheitliche Prozesse wie die Homöostase sind wichtiger als der Geist, und der Körper treibt viele kritische Veränderungen an, einschließlich Aspekten der Genregulation.
Letztendlich kann nur sehr wenig von dem, was wir Intelligenz nennen, wirklich als von einem separaten denkenden Teil kontrolliert bezeichnet werden, den man als sein wahres Selbst identifizieren könnte. Stattdessen ist Intelligenz die Summe winziger Anpassungen über alle verbundenen Teile unseres Körpers hinweg. Tatsächlich kommt der Geist oft spät hinzu, indem er Handlungen empfängt und integriert, die der Körper bereits begonnen hat.
Der Wunsch nach einer Tasse Kaffee zum Beispiel ist keine abstrakte Entscheidung – es ist der Körper in voller Bewegung: Moleküle, die sich aufbauen, Zellen, die Signale senden, und chemische Kaskaden, die in Handlung umschlagen. Mit anderen Worten: Wir sind keine Gehirne im Tank. Wir sind verkörperte Kreaturen, die vollständig mit der Welt interagieren.
Doch heute wird die Intelligenz des Körpers systematisch gestört. Wir erleben den raschen Wandel von einem biologischen Leben in der Natur zu einem von Technologie geprägten Leben. Dies stellt eine globale Ablehnung unserer bemerkenswerten lebendigen Körper dar.
Für Spelman ist Somatophobie nicht nur die Angst vor dem eigenen Körper. Es ist ein System der Abwertung, das sich in Frauenfeindlichkeit, Rassismus und Klassenhierarchie zeigt. KI ist eine teure Form der Nachahmung – sie kopiert die Muster unserer Gedanken, entbehrt aber der Körper, die wirkliche Bedeutung und Intelligenz verleihen. Inzwischen übernehmen Informationsgeräte unsere physischen Erfahrungen. Wir bewegen uns in eine virtuelle Welt, und damit einher geht eine Schrumpfung der menschlichen Kontrolle. Wohin führt uns die Ablehnung des Körpers? Wir sind erschöpft von ständiger Konnektivität und dem Druck, rund um die Uhr erreichbar zu sein. Eine Studie ergab, dass eine Arbeitszeit von 55 Stunden oder mehr pro Woche das Schlaganfallrisiko um 35 % und das Risiko, an Herzkrankheiten zu sterben, um 17 % erhöht. Gleichzeitig sind wir viel bewegungsärmer geworden, wie ahnungslose Cyborgs, geformt von den Maschinen, die diese Produktivität antreiben. Im Jahr 2024 berichtete die Weltgesundheitsorganisation, dass fast ein Drittel der Erwachsenen weltweit nicht genügend körperliche Aktivität bekam. Wir tun so, als ob Denken von Bewegung, Kreislauf, Muskeln und der Welt um uns herum getrennt werden könnte.
Wir rühmen uns, dass unsere Maschinen den Globus verbunden haben. Aber ein weiterer Bericht von 2025 über soziale Verbindungen ergab, dass sich einer von sechs Menschen weltweit einsam fühlt, was mit etwa 100 Todesfällen pro Stunde in Verbindung gebracht wird. Menschen sind nicht nur Geister, die Informationen austauschen. Wir sind ganze Wesen, die sich gegenseitig durch Berührung, Stimme, Geruch, Gestik und gemeinsame Zeit regulieren.
Inzwischen bauen wir weiterhin eine soziale Hierarchie auf, in der manche Menschen als Geister gesehen und andere auf Körper reduziert werden. In der westlichen Gesellschaft durften weiße Menschen oft Denker und Führer sein, während braune Körper in Rollen der Arbeit oder Abhängigkeit feststeckten. Nur die Mächtigen können es sich leisten, ihren Körper zu vergessen. Die Machtlosen dürfen selten etwas anderes sein.
In meiner Forschung argumentiere ich, dass es beim Lebendigsein in erster Linie darum geht, ein Körper zu sein. Wahre Intelligenz hängt vom gesamten System aus Körper und Energiefluss ab, das nur in lebenden Organismen existiert. Bedeutung entsteht nicht aus rohen Informationen; sie beginnt dort, wo ein lebender Körper etwas zu verlieren hat. Weder Information noch Geist – noch KI – sind also wirklich lebendig oder intelligent im irgendeinem bedeutungsvollen Sinne. Der Drang, den Körper zu leugnen, ist auch eine Leugnung des Lebens. Sollten wir überrascht sein, dass wir das Leben auf der Erde wie nie zuvor zerstören?
Wenn wir das Selbst nur als Geist oder Information betrachten, wird der lebendige Körper zu einem Ärgernis, einem wegwerfbaren Stützsystem. Das ist nicht nur ein philosophischer Fehler. Es verändert, wie wir Medizin, psychische Gesundheit und andere Arten angehen. Aber wir sind keine Maschinen. Wir sind kostbare Körper – dynamisch, wahrnehmend und entschlossen.
Schmerz ist wichtig, weil ein Körper verletzt werden kann. Liebe ist wichtig, weil verkörperte Wesen abhängig, sozial und sterblich sind. Trauer ist wichtig, weil lebende Körper für immer verloren gehen können. Das ist die aufregende Intelligenz des Lebens. Bedeutung wird nicht von rohen Informationen produziert; sie beginnt dort, wo ein lebender Körper etwas zu verlieren hat.
Ironischerweise teilen die meisten KI-Modelle unsere Verwirrung nicht. Kürzlich fragte ich ChatGPT nach dem Endpunkt der Maschinenmetapher. Es antwortete: „In Wahrheit bin ich nur ein Artefakt statistischer Muster.“ Nun, in der Tat. Dass so viele von uns von der verkörperten Realität weg in ein körperlich sitzendes Leben gezogen wurden, ist der Endpunkt einer Besessenheit vom mentalen Leben als Kern dessen, wer wir sind. Es ist Zeit, sich an den Körper zu erinnern.
Melanie Challenger ist Forscherin und Autorin zur Ideengeschichte sowie zur Geschichte und Philosophie der Wissenschaft. Ihr neuestes Buch, Alive: The Hidden Intelligence of the Living World, erscheint am 11. August.
Häufig gestellte Fragen
Hier ist eine Liste von FAQs basierend auf dem Thema Ich habe Jahre damit verbracht zu erforschen, was es wirklich bedeutet, am Leben zu sein Hier ist, was ich gefunden habe
Fragen für Anfänger
1 Was bedeutet es eigentlich, am Leben zu sein, in einfachen Worten?
Am Leben zu sein bedeutet nicht nur, dass dein Herz schlägt. Es bedeutet, aktiv mit der Welt zu interagieren – zu fühlen, zu denken, zu lernen und sich mit anderen zu verbinden. Es ist der Unterschied zwischen Existieren und wirklichem Erleben.
2 Warum sollte mich das interessieren? Ist das nicht offensichtlich?
Viele Menschen leben im Autopilotmodus – arbeiten, essen, schlafen – ohne jemals innezuhalten und zu fragen, ob sie sich wirklich lebendig fühlen. Dies zu verstehen, kann dir helfen, mehr Bedeutung, Freude und Sinn in deinem Alltag zu finden.
3 Was ist das eine große Ding, das du über das Lebendigsein herausgefunden hast?
Dass die meisten Menschen Beschäftigtsein mit Lebendigsein verwechseln. Wirkliches Lebendigsein kommt von Präsenz, Neugier und Verletzlichkeit – nicht vom Abhaken einer To-do-Liste.
4 Kannst du ein einfaches Beispiel dafür geben, am Leben zu sein vs. nur zu existieren?
Klar. Existieren ist, ein Sandwich zu essen, während du auf deinem Handy scrollst. Lebendig sein ist, das Brot zu schmecken, die Tomaten zu riechen und das Knacken zu bemerken. Es ist, vollkommen im Moment zu sein.
Fragen für Fortgeschrittene
5 Was sind die größten Hindernisse, um sich lebendig zu fühlen?
Angst, Routine und Ablenkung. Angst vor dem Scheitern hält dich klein. Routine stumpft deine Sinne ab. Ablenkung zieht dich aus dem gegenwärtigen Moment.
6 Wie übt man tatsächlich, jeden Tag lebendig zu sein?
Fang klein an: Halte für 10 Sekunden inne und nimm deinen Atem wahr. Frage dich: Was fühle ich gerade? Tu eine Sache nach der anderen. Sprich einen Fremden an. Geh ohne dein Handy nach draußen.
7 Bedeutet das, dass ich meinen Job kündigen und um die Welt reisen muss?
Nein. Du kannst dich in einem Büro lebendig fühlen, wenn du Neugier und Sinn in deine Arbeit bringst. Reisen ist großartig, aber wahres Lebendigsein ist eine Denkweise, kein Ziel.
8 Welche Rolle spielen Beziehungen beim Lebendigsein?
Eine enorme. Echte Verbindung – bei der du tief zuhörst und ehrlich teilst – lässt dich gesehen und energiegeladen fühlen. Einsamkeit ist einer der schnellsten Wege, sich innerlich tot zu fühlen.
